Indijas mitoloģija un tās atspoguļojums mākslā. Indijas mitoloģija

Indijas mītu spogulis atspoguļoja ne tikai spilgtos dabas kontrastus, bet arī tās sarežģīto etnisko vēsturi. Sākotnējā tumšādainā populācija 2. tūkstošgades beigās satikās ar baltādainajiem jaunpienācējiem āriešiem. Indiešu stāstos par viņu dieviem ir daudz dīvainu, nesaprotamu, dīvainu lietu. Tas ir saistīts ne tikai ar tās dabiskās vides unikalitāti, kurā atradās ārieši, bet arī ar viņu reliģisko un mitoloģisko ideju gadsimtiem ilgo mijiedarbību ar vietējo iedzīvotāju mītiem un uzskatiem.

Indiešu mītu izpratni apgrūtina tas, ka mums ir darīšana nevis ar vienu, bet ar vairākām mitoloģijām, kas uztur sakarības un nepārtrauktību un vienlaikus atšķiras viena no otras. Ja mēs ignorējam dažas iespējas, šī ir vēdiskā, hinduistu, budistu mitoloģija. Katram no tiem ir savi sakrālie teksti.

Galvenais Vēdu mitoloģijas izpētes avots un vispār senākais Indijas literatūras piemineklis ir Vēdas. Tās ir upurēšanas un citu reliģisko rituālu burvestību, lūgšanu un himnu gariem un dieviem kolekcijas (samhitas), kas sāka veidoties 2.-1. gadu tūkstotī mijā pirms mūsu ēras, kad ārieši, pametuši savu sākotnējo dzīvotni. Pendžabā, pārcēlās uz Gangas ieleju. Šeit parādījās pirmās āriešu valstis, kas prasīja valsts kulta un priesterības izveidi. Priesteru skolās no 10. līdz 6. gs. BC e., acīmredzot, tika apkopotas un formalizētas kolekcijas, kas ilgu laiku turpināja glabāties atmiņā.

Arhaiskākais materiāls tika iekļauts krājumā “Rigvēda”. Pats nosaukums nozīmē "Himnu vēda". Himnās, protams, nevar būt ietverts sakarīgs stāsts par gariem un dieviem, bet bezvārda dziedātājiem, kas radīja šīs himnas, kā arī dziedātājiem, kas tos izpildīja, bija tādas idejas. Pamatojoties uz Rigvēdas himnām un citām līdzīgām Vēdu kolekcijām, mūsdienu zinātnieki atjauno to, ko mēs saucam par mītiem.

Vēdas atklāj plašu un krāsainu dažāda līmeņa dievu pasauli, augstāku un zemāku. Bija daudzi dievi, kas personificēja dabas spēkus, no kuriem cilvēks bija pilnībā atkarīgs.

Debesu, zemes, pazemes ūdeņu kungs, kā arī to personifikācija Vēdās bija dievs Varuna. Tā kā ūdens tika uzskatīts par dzīvības pamatprincipu, viņu sauca par Visvareno un Radītāju, kurš radīja pasauli un notur to, piepilda gaisa telpu, apgaismo debesis un zemi un dod kustību saulei.

Sākotnēji Varuna bija indoāriešu galvenais dievs, bet pēc tam viņu nostūma malā karavīru dievs un pērkona negaiss Indra, kas pārņem daudzas no sākotnējām Varunas funkcijām, kļūst par dievu, kas nodrošina kosmosa pastāvēšanu. Pēc tam, kad Varūnu Indra pagrūda malā, viņam palika kosmiskās kārtības un cilvēku likumu sarga, taisnības šķīrēja loma.

Bija dievu grupa, kas pārstāvēja dažādas saules izpausmes. Galvenais no tiem ir Surya. Saule ir viņa acs, bet viņš pats ir dievu acs. Tas ir labestīgs dievs, kas kliedē tumsu, dod bagātību un veselību. Pušans (“Plaukstošs”, “Pietūkums”) ir saules dievs, kas iemieso saules auglīgo spēku un attiecīgi pārvietojas pa debesīm ratos, ko velk kazas, ražīgi dzīvnieki, savukārt Surjas ratus velk nevis dzīvnieki. , bet ar stariem. Savitars ir arī saules dievs. Viņš pamodina Visumu no miega, dod tam gaismu, svētī. Saules dievībām tika piedēvēts arī Višnu, viens no galvenajiem kosmiskajiem dieviem, kas iemieso trīsvienības principu, kas mums pazīstams no Avestas mitoloģijas. Višnu sper trīs soļus, pārklājot ar tiem visu Visumu, savukārt trešais, kas krīt uz augstākajām debesīm, ir paslēpts no mirstīgo acīm.

Tāpat kā citas indoeiropiešu tautas, indiāņi cienīja rītausmu jaunas meitenes formā, kas dzirkstošos ratos brauca naksnīgajās debesīs. Indijas Aurora sauca Ušas, un tā bija saistīta ar debesīm un Surju. Paliekot jaunava, viņa tajā pašā laikā tika uzskatīta par debesu Ašvinu dvīņu māti, līdzīgi kā grieķu Dioscuri.

Atmosfēras parādības, bez Indras, vadīja vētras, vēja, pērkona un zibens dievības marutas. Ātri jaunekļi, bruņoti ar zelta cirvjiem, šķēpiem, bultām, nažiem. Viņi steidzas pa debesīm, nesot vēju un pērkona negaisu; vētra, laužot akmeņus un kokus, dodot dzīvību un sējot nāvi.

Visiem dieviem kā kopienai pretojas garu un dēmonu grupas, šķietami vieni un tie paši dievi, bet ieņem zemāku stāvokli - asuras, dasas, rakšasas, gandharvas, pišači u.c. Dievu un garu kolektīvisms atspoguļo sākotnējo īpašumu kopību. un klanu grupu saliedētība - primitīvās sabiedrības galvenās šūnas mītu radīšanas laikā par gariem. Zīmīgi, ka sieviešu dievības āriešu liellopu audzētāju vidū ieņem otršķirīgu vietu. Tas raksturo patriarhālo attiecību dominēšanu.

Vēdās ir vairāk nekā trīs desmiti dievu vārdi. Bet viena no Vēdām runā par 3399 dieviem. Dievu daudzveidība ir iezīme, kas raksturīga citu indoeiropiešu tautu mitoloģijām: atcerēsimies tūkstoš hetitu dievus. Šie tūkstoši dievu varētu būt atsevišķu klanu un cilšu vai atsevišķu cilvēku dzīves posmu dievību patroni, reliģiskie priekšmeti (upurgalds, upura salmi), ieroči, dabas elementi (upes, kalni, lieli koki, ārstniecības augi);

Šo dievu tēli nav tik noteikti kā grieķu mitoloģijā, kur tiem ir cilvēka izskats. Šķiet, ka dievu pasaule tikko ir izgājusi no haosa. Tas joprojām ir šķidrs un nenoteikts. Dažreiz tie ir cilvēki, dažreiz dzīvnieki, dažreiz abstrakti jēdzieni, piemēram, Vach (“Runa”), Aditi (“Nesavienotība”), Talas (“Kosmiskie tauki”). Dažreiz viņiem, tāpat kā pusmazulim Arunai, ir izveidota galva un ķermenis, bet viņiem trūkst kāju. Dievam Savitaram ir tikai zelta rokas, kas paceltas svētībā, nav saistītas ar savu ķermeni un vēl jo skaidrāk izsaka viņa būtību. Radītāja dievam Tvaštaram ir viena roka, bet ar cirvi, radīšanas instrumentu.

Ar zināmu atpazīšanas prieku satieku starp indiešu dieviem Mitru, Apam-Napatu, zelta laikmeta karali Iimu ar nedaudz pārveidotu nosaukumu Yama, izlieto homu (somas formā). Un tas mūs nepārsteidz, jo mēs zinām, ka abu mitoloģiju veidotāji bija viena tauta – ārieši. Bet mūs nevar atstāt no tā, ka starp Vēdu panteonu atrodam precīzas atbilstības ar senās un jaunās pagānu Eiropas tautu dieviem: Djaus-Pitar - Jupiters, Paryadzhoia (pērkona negaisu dievs) - lietuviešu Perkunas, slāvu Peruns, Ušas. - latviešu Usinsh, Maruts - latīņu Mars un visbeidzot deva (dievs) - latīņu "deus". Un mēs jau sākam klausīties, kā skan indiešu dievu vārdi un svētie jēdzieni, kas mums iepriekš bija sveši: Agni, protams, uguns. Vayu, Vata (vey, vējš). Vēdas - zināt, burvis, ragana. Jā, “vēdas” ir zināšanas tādā nozīmē, ka “zināšanas ir spēks”, bet īpašs spēks, kas adresēts pārdabisko spēku pasaulei, noslēpumains senajiem cilvēkiem, palīdzot viņus nomierināt un dažreiz piespiest izpildīt gribu. kas viņiem ir svešs.

Gadsimtu gaitā Indijas tautu valodas un viņu priekšstati par dieviem ir mainījušies. Vēdas, kas saglabāja svēto tekstu nozīmi, kļuva neskaidras. Komentāri par Vēdām bija nepieciešami, un tie tika izveidoti tajās pašās skolās, kurās tika veidots Vēdu kanons. Tās bija mācības priesteriem - "brāmiem". Viņi skrupulozi izskaidro upurēšanas detaļas un sniedz arī spekulatīva rakstura mītu interpretācijas. Taču tajā pašā laikā “Brahminu” tekstā ir mīti, leģendas un pasakas, gan paralēlas vēdiskajiem, gan viņiem nezināmas, dažkārt senākas. Pēdējie ietver leģendu par plūdiem, kas ir tuvu Mezopotāmijas mītiem, un leģendu par Pururavasas un Urvaši mīlestību. Otrā tekstu grupa - "Aranyaki" ("Meža grāmatas"), kas saistīta ar upurēšanas akta simboliku.

"Brahminu" filozofisko ievirzi turpina trešā vēdiskās literatūras grupa - "upanišadas". Tie ir traktāti, kas rakstīti daļēji pantos un daļēji prozā. Viņu ķēde mācīja pareizi veikt senos rituālus un izprast to slēpto nozīmi. Tātad, ja agrīnajos mītos dažādu pasaules daļu radīšana tiek zīmēta upurētā cilvēka sagriešanas rezultātā, tad vienā no Upanišadām šī pati persona tiek interpretēta kā Pasaules prāts, sākotnējā doma. un turklāt dievu un cilvēku apzināta darbība kā tās izpausme. Komentējot Vēdas, Upanišadu autori izturas pret tām ar zināmu ironiju, kā pret mežonīgo laikmeta pieminekli, kas nedod patiesas zināšanas. Tā teikts: "Tie, kas seko Vēdām, uzskatot sevi par zinošiem un mācītiem cilvēkiem, patiesībā klīst kā akli, kurus vada akls ceļvedis, un nevar sasniegt mērķi." Tādējādi “upanišadas” pretstata “vēdām” kā zināšanas nezināšanai, kā domas pret reliģijas iluzoru pasauli. Upanišadas izstrādāja doktrīnas par dzīvās un nedzīvās dabas vienotību, par dzimstības ciklu, kas kļuva par Indijas filozofijas pamatu.

Leģendas un varoņstāsti, kas tika nodoti no paaudzes paaudzē, kļuva par Indijas varoņdzejoļu pamatu, piemēram, pazīstamo Gilgameša eposu. Vienu no tām, Mahābhāratu, paši indieši uzskatīja par Vēdu turpinājumu un uzskatīja par piekto Vēdu, kas atšķirībā no pirmajām četrām bija paredzēta vienkāršajiem cilvēkiem. Mahabhārata ir veltīta divu ģimeņu, Pandavu un Kauravu, cīņai par dominēšanu valstībā, kas atrodas Gangas augštecē, ar galvaspilsētu Hastinapuru. Episkā dzejnieka līdzjūtība ir Pandavu pusē, dievu Indras, Vaju un Ašvinu dēli, kuri ir slavenās Bharata ģimenes likumīgie mantinieki. Kauravas ir skaudīgas un nodevīgas, gatavas jebkuram noziegumam. Neskatoties uz nelielo Pandavu skaitu, viņiem izdodas izvairīties no pretinieku izliktajām lamatām un atrast izeju no šķietami bezcerīgās situācijas. Runa ir par grandiozu kauju Kuru laukā, kurā pandavi un viņu atbalstītāji sakauj Kauravas armiju, bet iet bojā arī Pandavu atbalstītāji. Dzīvas palikušas tikai piecas Pandavas. Kopā ar kopīgo sievu viņi dodas uz Himalajiem, lai kļūtu par vientuļniekiem. Varoņu piedzīvojumi ir atšķaidīti ar ievietotām epizodēm un atkāpēm, kas patiesībā veido poēmas būtību, apjoma un darbības mēroga grandiozu, ko sauc par "senās Indijas dzīves enciklopēdiju".

"Mahabharata" atspoguļo dažus vēsturiskus notikumus, varoņu laikmeta cilšu karus (pirmā tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras). Taču nav iespējams pateikt, vai dzejolī nosauktie varoņi bija vēsturiskas personas. Tā ir visu tautu episko dzejoļu iezīme. Realitāti fantāzijas pārvērš līdz nepazīšanai. Mahābhāratas attēli pauž idejas par primitīvās komunālās sistēmas varoņu tikumiem, bet tajā pašā laikā viņu darbība raksturo ordeņus, kas pastāvēja attīstītajās valstīs. Šis laikmetu sajaukums nav pārsteidzošs. Vēlāk ejas tika uzslāņotas uz oriģinālā senā skeleta, kas apauga ar tam svešu “gaļu”. Šī “gaļa” bija leģendas, kas pastāvēja nevis militārajā vidē, kurā dzejolis radās, bet gan priesteriskajā, brahmaņu vidē. Ar kšatriju slavinošajiem eposiem notika apmēram tas pats, kas ar Mariamas un Deboras uzvaras dziesmām, kas iekļautas Vecās Derības kanonā. Viņi sāka slavēt dievus un priesterus. Un paša dzejoļa ierakstīšanu acīmredzot veica priesteri.

Atšķirībā no Mahābhāratas cits nozīmīgs seno indiešu dzejolis Ramayana rada holistiskāku iespaidu. Tiek uzskatīts, ka tā galīgo izdevumu ir veicis galma aprindām tuvs stāstnieks, kurš centās dzejoli tuvināt sava laika (III - IV gs.) literārajiem kanoniem. Parādās liriski dabas apraksti un zināma psiholoģiska motivācija varoņu uzvedībai. Neskatoties uz sižeta pamata arhaiskumu, kas sniedzas vēl senākos laikos nekā Mahābhāratas sižets, pati prezentācija ir tuvāka pasakai, nevis stingram mītam.

Indijas mitoloģija ir sarežģīta parādība, jo Indijas subkontinentā dzīvo dažādas ļoti atšķirīgas izcelsmes tautas ar ļoti atšķirīgu kultūras un mitoloģisko izcelsmi.

Var atšķirt seno Vēdu mitoloģiju, kas pastāvēja pirms mūsu ēras, un mūsdienu hinduisma mitoloģiju un filozofiju, mūsdienu Indijas dzīvo reliģiju. Ir vērts pieminēt arī budistu un džainu mitoloģisko un reliģisko sistēmu, kas ir aktuāla arī Indijai.

Vēdu mitoloģija

Vēdu mitoloģija attīstījās 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras beigās Indijas ziemeļrietumu daļā, ko apdzīvoja āriešu ciltis, kas nākušas no Irānas. Pateicoties attiecībām ar Irānu, Indijas ziemeļu mitoloģija un valoda bija līdzīga Irānas mitoloģijai un valodai. Ir pat pieņemts runāt par noteiktu indoirāņu sakaru periodu, par indoirāņu valodu un kultūru.

Indijas mitoloģija: dejojošais dievs Šiva, vēdiskās mitoloģijas pirmsākumi sakņojas kopējā indoeiropiešu mitoloģijā 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Vēdu mitoloģija un valoda to arhaisma dēļ ir lielisks avots visu indoeiropiešu senatnes izpratnei. Var saskatīt dziļu saikni starp tādiem vārdiem kā "veda" ar krievu valodas darbības vārdu "zināt" un no tā atvasinātajiem vārdiem "ragana", "zināšanas" utt.

Senās Indijas dievi

Vēdu panteons sastāvēja no 33 dievībām, no kurām dažas dzīvoja uz Zemes, dažas - debesīs, bet dažas bija universālas.

Zemes dievi bija Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. "Jauktie" dievi bija Indra, Trita Aptja, Apam Napats, Matarishvan. Debesu dievi bija Djauss, Varuna, Mitra, Višnu, Ušas un Ašvini.

Indijas mitoloģija: dievs Višnu Šie dievi spēlēja nozīmīgu lomu senā Indijas iedzīvotāja dzīvē. Varunu un Mitru atbalstīja vitāli un reliģiski fondi, Indra un viņa palīgi Maruta vadīja karu, Ašvini bija atbildīgi par auglību un ražu.

Vēlāk starp galvenajiem dieviem izcēlās Brahma, Višnu un Šiva – tas jau bija nozīmīgs solis ceļā uz vēlāko hinduismu, kas sevī absorbēja gan vēdisko mitoloģiju, gan citu Hindustānas iedzīvotāju mitoloģiskās idejas.

Senie Indijas dievi tika sadalīti divās grupās: devas un asuras, kas cīnījās savā starpā. Pastāv leģenda, ka šo dievu kaujas laikā viņu asiņu pilieni nokrita zemē, sasala un pārvērtās dārgakmeņos.

Vēdiskie mīti

Indiešu mitoloģija: Rāma un Lakšmana dodas meklēt Situ Viens no galvenajiem vēdiskās mitoloģijas mītiem stāstīja, kā kareivīgais dievs Indra cīnījās ar savu briesmīgo pretinieku - dēmonu Vritru, kurš personificēja haosu un nevaldāmos dabas spēkus. Vritra aizslēdza pasaules ūdeņus un nozaga cilvēkiem lopus, un Indra tos atbrīvoja.

Mahābhārata

Viens no lielākajiem Indijas mitoloģijas avotiem ir majestātiskā eposa Mahabharata. Tas ir viens no spilgtākajiem cilvēces kultūras mantojumiem. Mahabharata sastāv no daudzām leģendām un tradīcijām. Rāmajana ir daļa no Mahābhāratas.

Rāmajana

Indijas mitoloģija: Rama, dieva Višnu iemiesojums Vēl viens slavens Indijas eposs ir Ramajana. Tas stāsta, kā dēmonu karalis Rāvana sagrāba varu pār pasauli un piespieda dievus viņam kalpot.

Lai atbrīvotos no savas tirānijas, dievs Višnu nolēma piedzimt uz zemes mirstīgā aizsegā, kura vārds bija Rāma. Dieva dzimšanu mirstīgā aizsegā Indijas mitoloģijā sauc par iemiesojumu, tas ir, par iemiesojumu.

Cīņa starp Rāmu un Rāvanu sākās pēc tam, kad Rāvana nolaupīja skaisto Situ, Rāmas sievu. Kopā ar savu uzticamo draugu Lakšmanu Rama devās glābt savu sievu, un ar vanagu ķēniņa Džataju un pērtiķu ķēniņa Sugrīvas palīdzību viņš sīvās cīņās uzvarēja viņu un atdeva sievu.

rediģētas ziņas Desmonds Mailss - 8-04-2011, 23:55

Galvenie pieminekļi, kas atspoguļoja ēģiptiešu mitoloģiskās idejas, ir dažādi reliģiski teksti: himnas un lūgšanas dieviem, bēru rituālu ieraksti uz kapu sienām. Nozīmīgākie no tiem ir “Piramīdas teksti” – vecākie karalisko bēru rituālu teksti.

Izgrebts uz Vecās karalistes V un VI dinastijas (XXVI - XXIII gs. p.m.ē.) faraonu piramīdu interjera sienām; “Sarkofāgu teksti”, kas saglabāti uz sarkofāgiem no Vidusvalsts laikmeta (XXI - XVIII gs. p.m.ē....

Nav iespējams iedomāties lepnāku un pateicīgāku tēlu nekā Indijas āriešu karalis, kurš stāv uz saviem kara ratiem un dod pavēles veselai ziloņu, jātnieku un kājnieku armijai. Kāds Vēdu priesteris iesvēta savu ķēniņu sapulcējušā pūļa priekšā ar šādiem vārdiem: “Es esmu jūs ievedis mūsu vidū.

Visi cilvēki tevi vēlas. Debesis ir nelokāmas, zeme ir nelokāma un šie kalni ir nelokāmi."

Vienā no vēlākajiem tiesību aktiem Manava Dharma Shastra var lasīt:

"Šie kungi...

Taisnīgums valdīja Pandu dižciltīgo dēlu, saules cikla karaļu, laikos, kuri klausījās gudro balsīs. Uzvarētāji, viņi izturējās pret uzvarētajiem kā līdzvērtīgiem. Bet kopš saules dēli tika iznīcināti vai noņemti no saviem troņiem, un viņu retie pēcnācēji slēpās ar vientuļniekiem, netaisnība, ambīcijas un naids ir pārņēmušas.

Mainīgi un viltīgi, tāpat kā nakts gaismeklis, ko viņi uztvēra par savu simbolu, Mēness cikla karaļi nežēlīgi cīnījās savā starpā. Viens no viņiem...

Atpūtusies viņa devās dziļi mežā zem vēsajām arkām, kas veidojās no majestātiskiem stumbriem, kuru zari iegrima augsnē un, atkal paceļoties, izkaisīja savas zaļās teltis uz visām pusēm.

Viņa staigāja ilgu laiku, pasargāta no saules, it kā tumšā un vēsā pagodā, kurai nebija redzams gals.

Bišu dūkoņa, iemīlējušos pāvu saucieni, tūkstoš putnu dziedāšana viņu piesaistīja arvien tālāk un tālāk, un koki kļuva arvien lielāki, mežs kļuva arvien tumšāks, un koku zari arvien vairāk savijās ...

Visu reliģisko uzskatu izcelsme ir Indijā vai tos ietekmējuši Indijas svētie raksti. Indijas svētie nemeklēja identifikāciju ar reliģiskām formām un vārdiem. Viņi jautāja: “Kāda zinātne mums palīdzēs atrast Dievu? Kas Viņš ir, zinot, kuru es zināšu visu?”

Indijas civilizācija ir daudz vecāka par Ēģiptes civilizāciju. Vispirms radās materiālā dzīve, tad intelektuālā dzīve un tad garīgās izpētes laikmets. Katrai tautai jāiziet šie trīs soļi...

Senā Ēģipte ir spēcīga senatnes civilizācija, kas joprojām piesaista pētniekus ar savu noslēpumainību un varenību. Senajiem ēģiptiešiem bija īpaša attieksme pret reliģiju, kas atstāja milzīgu nospiedumu viņu kultūrā un dzīvesveidā.

Reliģijas loma senajā Ēģiptē

Ēģiptiešu ikdiena bija cieši saistīta ar uzskatiem un reliģiskajām tradīcijām. Senie ēģiptieši uzskatīja, ka kultiem ir iespēja tieši ietekmēt viņu likteni. Tajā laikmetā tika dotas pat nelielas detaļas...

Vēdu mitoloģija - vēdisko āriešu mitoloģisko ideju kopums; Vēdu mitoloģija parasti tiek saprasta kā āriešu mitoloģiskās idejas Vēdu radīšanas periodā un dažreiz arī Brahmanu radīšanas periodā, prozaiski Vēdu un Upanišadu komentāri, filozofiska un reliģiska rakstura slepenās mācības, ģenētiski. saistīti ar Vēdām, bet patiesībā atspoguļo atšķirīgu kultūras tradīciju.

Hronoloģiski vēdiskā mitoloģija pieder laikmetam starp 2. vidu un vidu. 1. tūkstotis līdz...

Seno krievu ciltis apmēram pirms 40 tūkstošiem gadu, saskaņā ar leģendu (ar īpašu atļauju autors ir pirmais pasaulē, kas publicēja īpašu lielo krievu tautas slepeno vēsturi, kas tika nodota tūkstošiem gadu tikai saskaņā ar slepena mutvārdu Vēdu tradīcija.), nāca no Arābijas (Tigras upes augštecē) uz Balkānu ziemeļiem.

"Rus" senajā arābu valodā nozīmē "leopards". Tad krievi pārcēlās uz ziemeļiem un apmetās neapstrādātus mežus, kas bija bagāti ar medījamiem dzīvniekiem. Dažas ciltis devās vēl tālāk uz ziemeļiem, pieradinot

Bez zirgiem...

Pirms vairāk nekā 25 gadsimtiem vienā no mazajiem Indijas štatiem karalim Šudhodanam un viņa sievai Maijai piedzima dēls Sidhartha Gautama.

Princis dzīvoja greznībā, bez raizēm un bēdām. Taču, uzzinājis, ka pasaulē pastāv slimības, vecums un nāve, princis nolēma glābt cilvēkus no ciešanām un devās meklēt...

Indija, pussala, kas pēc teritorijas nav zemāka par visām Tuvo Austrumu valstīm kopā, izceļas ar izcilu dabas daudzveidību. Pasaules augstākie sniegotie kalni, mūžīgās Himavatas (“Ziemas”) valstība. Līdzīgu lomu lauksaimniecības kultūru veidošanā spēlēja varenās Indas un Gangas upes, Tigras, Eifratas un Nīlas brāļi. Nedzīvi tuksneši, piemēram, Arābijas un Lībijas (Āfrikas) tuksneši. Tropu meži ar neticamu savvaļas dzīvnieku, putnu, čūsku, kukaiņu pārpilnību. Un tā pati milzīgā mītu daudzveidība! Apdullinošas skaņas! Spilgtas krāsas! Neticami liela iztēles bagātība!

Indijas mītu spogulis atspoguļo ne tikai pārsteidzošos dabas kontrastus, bet arī tās sarežģīto etnisko vēsturi. Sākotnējā tumšādainā populācija 2. tūkstošgades beigās satikās ar baltādainajiem jaunpienācējiem, āriešiem, tiem pašiem, kuru mitoloģiju mēs tikko esam iepazinuši. Indiāņu stāstos par viņu dieviem ir daudz jau mums zināmu mitoloģisku iezīmju, taču tajos nav mazāk dīvainu, nesaprotamu, ārkārtēju lietu. Tas ir saistīts ne tikai ar tās dabiskās vides unikalitāti, kurā atradās ārieši, bet arī ar viņu reliģisko un mitoloģisko ideju gadsimtiem ilgo mijiedarbību ar vietējo iedzīvotāju mītiem un uzskatiem.

Arhaiskākais materiāls tika iekļauts krājumā “Rigvēda”. Pats nosaukums nozīmē "Himnu vēda". Himnās, protams, nevar būt ietverts sakarīgs stāsts par gariem un dieviem, bet bezvārda dziedātājiem, kas radīja šīs himnas, kā arī dziedātājiem, kas tos izpildīja, bija tādas idejas. Pamatojoties uz Rigvēdas himnām un citiem līdzīgiem Vēdu krājumiem, mūsdienu zinātnieki atjauno to, ko mēs saucam par mītiem.

Vēdas atklāj plašu un krāsainu dažāda līmeņa dievu pasauli, augstāku un zemāku. Bija daudzi dievi, kas personificēja dabas spēkus, no kuriem cilvēks bija pilnībā atkarīgs.

Debesu, zemes, pazemes ūdeņu kungs, kā arī to personifikācija Vēdās bija dievs Varuna. Tā kā ūdens tika uzskatīts par dzīvības pamatprincipu, viņš tika saukts par visvareno un radītāju, kurš radīja pasauli un notur to, piepildot gaisa telpu, apgaismojot debesis un zemi, dodot kustību saulei.

Sākotnēji Varuna bija indoāriešu galvenais dievs, bet pēc tam viņu nostūma karavīru dievs un pērkona negaiss Indra, kas pārņem daudzas Varunas sākotnējās funkcijas un kļūst par dievu, kas nodrošina kosmosa pastāvēšanu. Pēc tam, kad Varūnu Indra pagrūda malā, viņam palika kosmiskās kārtības un cilvēku likumu sarga, taisnības šķīrēja loma.

Bija dievu grupa, kas pārstāvēja dažādas saules izpausmes. Galvenais no tiem ir Surya. Saule ir viņa acs, bet viņš pats ir dievu acs. Tas ir labestīgs dievs, kas kliedē tumsu, dod bagātību un veselību. Pušans (“Plaukstošs”, “Pietūkums”) ir saules dievs, kas iemieso saules auglīgo spēku un attiecīgi pārvietojas pa debesīm ratos, ko velk kazas, ražīgi dzīvnieki, savukārt Surjas ratus velk nevis dzīvnieki. , bet ar stariem. Savitars ir arī saules dievs. Viņš pamodina Visumu no miega, dod tam gaismu, svētī. Saules dievībām tika piedēvēts arī Višnu, viens no galvenajiem kosmiskajiem dieviem, kas iemieso trīsvienības principu, kas mums pazīstams no Avestas mitoloģijas. Višnu sper trīs soļus, pārklājot ar tiem visu Visumu, savukārt trešais pakāpiens, kas krīt uz augstākajām debesīm, ir paslēpts no mirstīgo redzesloka.

Bez Indras par atmosfēras parādībām pārzināja vētru, vēja, pērkona un zibens dievības marutas, ātri jaunekļi, bruņoti ar zelta cirvjiem, šķēpiem, bultām un nažiem. Viņi steidzas pa debesīm, nesot vēju un pērkona negaisu; vētra, laužot akmeņus un kokus, dodot dzīvību un sējot nāvi.

Visiem dieviem kā kopienai pretojas garu un dēmonu grupas, šķietami vieni un tie paši dievi, bet ieņem zemāku pozīciju - asuras, dasas, rakšasas, gandharvas, pišači uc Dievu un garu kolektīvisms atspoguļo sākotnējo īpašumu kopību un saliedētību. klanu grupas - mītu par gariem radīšanas laika primitīvo sabiedrību galvenā vienība. Zīmīgi, ka sieviešu dievības āriešu liellopu audzētāju vidū ieņem otršķirīgu vietu. Tas raksturo patriarhālo attiecību dominēšanu.

Vēdās ir vairāk nekā trīs desmiti kļūdu nosaukumi. Bet viena no Vēdām runā par 3399 dieviem. Dievu daudzveidība ir īpašība, kas raksturīga citu indoeiropiešu tautu mitoloģijām: atcerēsimies tūkstoš hetitu dievus. Šie tūkstoši dievu varētu būt atsevišķu klanu un cilšu vai atsevišķu cilvēku dzīves posmu dievību patroni, kulta priekšmeti (upurgalds, upura salmi), ieroči, dabas elementi (upes, kalni, lieli koki, ārstniecības augi);

Šo dievu tēli nav tik noteikti kā grieķu mitoloģijā, kur tiem ir cilvēka izskats. Šķiet, ka dievu pasaule tikko ir izgājusi no haosa. Tas joprojām ir šķidrs un nenoteikts. Tie ir vai nu cilvēki, vai dzīvnieki, vai abstrakti jēdzieni, piemēram, Vach (“Runa”), Aditi (“Nesaistītība”), Talas (“Kosmiskie tauki”). Dažreiz viņiem, tāpat kā pusmazulim Arunai, ir izveidota galva un ķermenis, bet viņiem trūkst kāju. Dievam Savitaram ir tikai zelta rokas, kas paceltas svētībā, nav saistītas ar savu ķermeni un vēl jo skaidrāk izsaka viņa būtību. Radītāja dievam Tvaštaram ir viena roka, bet ar cirvi, radīšanas instrumentu.

Ar zināmu atpazīšanas prieku indiešu dievu vidū satiekam savus jaunākos tēlus: Mitru, Apam-Napatu, zelta laikmeta karali Iimu ar nedaudz pārveidotu nosaukumu Yama, homas (somas formā) dzēriens. Un tas mūs nepārsteidz, jo mēs zinām, ka abu mitoloģiju veidotāji bija viena tauta – ārieši. Bet mēs nevaram būt vienaldzīgi pret to, ka starp Vēdu panteonu mēs atrodam precīzas atbilstības senās un jaunās pagānu Eiropas tautu dievam: Djaus-Pitar - Jupiters, Paryadzhoiya (pērkona dievs) - lietuviešu Perkunas, slāvu Peruns, Ušas - latviešu Ūsiņš, Maruts - latīņu Marss un visbeidzot deva (dievs) - latīņu "deus". Un mēs jau sākam klausīties, kā skan iepriekš svešie Indijas dievu vārdi un svētie jēdzieni: Agni, protams, uguns). Vayu, Vata (vey, vējš). Vēdas - zināt, burvis, ragana. Jā, "Vēdas" ir zināšanas, izpratnē "zināšanas ir spēks", bet specifisks spēks, kas adresēts senam cilvēkam noslēpumainajai pārdabisko spēku pasaulei, palīdzot viņus nomierināt un dažreiz pat piespiest piepildīt kādu būs viņiem svešs.

Gadsimtu gaitā Indijas tautu valodas un viņu priekšstati par dieviem ir mainījušies. Vēdas, kas saglabāja svēto tekstu nozīmi, kļuva neskaidras. Komentāri par Vēdām bija nepieciešami, un tie tika izveidoti tajās pašās skolās, kurās tika veidots Vēdu kanons. Tās bija mācības priesteriem - "brāmiem". Viņi skrupulozi izskaidro upurēšanas detaļas un sniedz arī spekulatīva rakstura mītu interpretācijas. Taču tajā pašā laikā “Brahminu” tekstu caurvij mīti, leģendas un atveidi, gan paralēli vēdiskajiem, gan tiem nezināmiem, dažkārt senākiem. Pēdējie ietver leģendu par plūdiem, kas ir tuvu Mezopotāmijas mītiem, un leģendu par Pururavasas un Urvaši mīlestību. Otrā tekstu grupa - "Aranyaki" ("Meža grāmatas"), kas saistīta ar upurēšanas akta simboliku.

"Brahminu" filozofisko ievirzi turpina trešā vēdiskās literatūras grupa - "upanišadas". Tie ir traktāti, kas rakstīti daļēji pantos un daļēji prozā. Viņu ķēde mācīja pareizi veikt senos rituālus un izprast to slēpto nozīmi. Tātad, ja agrīnajos mītos dažādu pasaules daļu radīšana tiek zīmēta upurētā cilvēka sagriešanas rezultātā, tad vienā no Upanišadām šī pati persona tiek interpretēta kā Pasaules prāts, sākotnējā doma. un turklāt dievu un cilvēku apzināta darbība kā tās izpausme. Komentējot Vēdas, Upanišadu autori izturas pret tām ar zināmu ironiju, kā pret mežonīgo laikmeta pieminekli, kas nedod patiesas zināšanas. Tā teikts: "Tie, kas seko Vēdām, uzskatot sevi par zinošiem un mācītiem cilvēkiem, patiesībā klīst kā akli, kurus vada akls ceļvedis, un nevar sasniegt mērķi." Tādējādi "upanišadas" iebilst pret "vēdām" kā zināšanām - nezināšanu, pret domu - reliģijas spoku pasauli. Upanišadas izstrādāja doktrīnas par dzīvās un nedzīvās dabas vienotību, par dzimstības ciklu, kas kļuva par Indijas filozofijas pamatu.

Leģendas un varoņstāsti, kas tika nodoti no paaudzes paaudzē, kļuva par Indijas varoņdzejoļu pamatu, piemēram, pazīstamo Gilgameša eposu. Vienu no tām - "Mahab-harata" paši indieši uzskatīja par "vēdu" turpinājumu, uzskatīja par piekto "vēdu", kas, atšķirībā no pirmajām četrām, bija paredzēta vienkāršajai tautai. Mahabhārata ir veltīta divu ģimeņu, Pandavu un Kauravu, cīņai par dominēšanu valstībā, kas atrodas Gangas augštecē, ar galvaspilsētu Hastinapuru. Episkā dzejnieka līdzjūtība ir Pandavu pusē, dievu Indras, Vaju un Ašvinu dēli, kuri ir slavenās Bharata ģimenes likumīgie mantinieki. Kauravas ir skaudīgas un nodevīgas, gatavas jebkuram noziegumam. Neskatoties uz nelielo Pandavu skaitu, viņiem izdodas izvairīties no pretinieku izliktajām lamatām, atrast izeju no šķietami bezcerīgās situācijas. Runa ir par grandiozu kauju Kuru laukā, kurā pandavi un viņu atbalstītāji sakauj Kauravas armiju, bet iet bojā arī Pandavu atbalstītāji. Dzīvas palikušas tikai piecas Pandavas. Kopā ar kopīgo sievu viņi dodas uz Himalajiem, lai kļūtu par vientuļniekiem. Varoņu piedzīvojumi ir atšķaidīti ar ievietotām epizodēm, atkāpēm, kas patiesībā veido poēmas būtību, grandiozu darbības jomu un mēroga darbību, ko sauc par "senās Indijas dzīves enciklopēdiju".

"Mahabharata" atspoguļo dažus vēsturiskus notikumus, starpcilšu karus varoņu laikmetā (tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras). Taču nav iespējams pateikt, vai dzejolī nosauktie varoņi bija vēsturiskas personas. Tā ir visu tautu episko dzejoļu iezīme. Realitāti fantāzijas pārvērš līdz nepazīšanai. Mahābhāratas attēli pauž idejas par primitīvās komunālās sistēmas varoņu tikumiem, bet tajā pašā laikā viņu darbība raksturo ordeņus, kas pastāvēja attīstītajās valstīs. Šis laikmetu sajaukums nav pārsteidzošs. Vēlāk ejas tika uzslāņotas uz oriģinālā senā skeleta, kas apauga ar tam svešu “gaļu”. Šī “gaļa” bija leģendas, kas pastāvēja nevis militārajā vidē, kurā dzejolis radās, bet gan priesteriskajā, brahmaņu vidē. Apmēram tas pats notika ar eposiem, kas slavināja kšatrijus, kā ar Mariamas un Deboras uzvaras dziesmām, kas iekļautas Vecās Derības kanonā. Viņi sāka slavēt dievus un priesterus. Un paša dzejoļa ierakstīšanu acīmredzot veica priesteri.

Atšķirībā no Mahābhāratas cits nozīmīgs seno indiešu dzejolis Ramayana rada holistiskāku iespaidu. Tiek uzskatīts, ka tā galīgo izdevumu ir veicis galma aprindām tuvs stāstnieks, kurš centās dzejoli tuvināt sava laika (III-IV gs.) literārajiem kanoniem. Parādās liriski dabas apraksti un zināma psiholoģiska motivācija varoņu uzvedībai. Neskatoties uz sižeta pamata arhaismu, kas sniedzas vēl senākos laikos nekā Mahābhāratas sižets, pati prezentācija ir tuvāka pasakai, nevis striktam mītam.

Kopā ar varoņiem un dēmoniskām būtnēm Mahābhāratā un Ramajanā darbojas dievi. Pirmajā vietā tiek izvirzīti trīs dievi: Brahma ir radītāja dievs, Višnu ir aizbildņu dievs, Šiva ir iznīcinātāja dievs.

Brahma Vēdās nav pieminēts, taču dažas viņa funkcijas veic dievs Pradžapati, visu lietu radītājs. Mahābhāratā Brahmai ir epiteti Radītājs, uzstādītājs, izplatītājs, pasaules mentors. Prajapati vārds kļūst arī par viņa epitetu. Ikonogrāfijā viņš tika attēlots kā bārdains vīrietis ar četriem ķermeņiem, četrām sarkanīgi nokrāsu sejām un astoņām rokām, kurās ir četras Vēdas, stienis, krūze ar Gangas svēto ūdeni, upura karote, dažreiz arī pērļu kaklarota, bantīte un lotosa zieds. Tās dzīvotne ir lielākie Meru kalni. Viņš parasti pārvietojas uz gulbja. Tāpat kā dažiem citiem dieviem, Brahmai ir reinkarnācijas dāvana. Pieņemot zivs veidolu, viņš izglābj cilvēces priekšteci Manu no plūdiem.

Višnu jau pazīst Ved, kur viņš pilda to pašu Visuma sarga funkciju, ko mēra ar saviem trim soļiem. Bet Vēdās viņš ir otršķirīga dievība, Mahābhāratā viņš ir lielākais dievs, kas atstāj Indru otrajā plānā. Tas ir izteikts vienā no viņa epitetiem - Atindra “Lielāks par Indru”. Tika uzskatīts, ka Višnu dzīvo īpašā debesu daļā, ko apskalo debesu Ganga. Viņš vai nu stāv pilnībā bruņots, vai atguļas uz saritinātās čūskas Šešu. Viņa četrās rokās ir dzirkstošs disks ar īpašību atgriezties, gliemežvāks, vāle, lotoss vai loks. Višnu ir daudz formu. Viņš pārvietojas uz putna Garuda.

Šivu uzskata par pasaules enerģijas īpašnieku, kas visu iekustina, iznīcina un atdzīvina. Vēdās viņa priekštecis ir Rudra, kas eposā pārvēršas par Šivas epitetu. Šiva tika attēlota ar četrām vai piecām sejām. Viņš ir lielisks karotājs, bruņots ar zobenu, loku, vairogu, milzīgs dēmonu pretinieks un tajā pašā laikā vientuļnieks, kurš atkāpās “Himayayakhā un pavada tur gadsimtus vienatnē vai kopā ar savu sievu, kurai ir daudz seju un vārdu.

Senās Indijas literatūrā Vēdās, Mahābhārātā un Ramajanā ir ne tikai leģendas un reliģiski norādījumi. Tas vienlaikus iepazīstina ar Indijas tautu dzīvi un garīgo attīstību.

Indijas mitoloģija ir sarežģīta parādība, jo Indijas subkontinents ir kļuvis par mājvietu daudzām ļoti dažādas izcelsmes tautām ar ļoti atšķirīgu kultūras un mitoloģisko izcelsmi.

Var atšķirt seno Vēdu mitoloģiju, kas pastāvēja pirms mūsu ēras, un mūsdienu hinduisma mitoloģiju un filozofiju, mūsdienu Indijas dzīvo reliģiju. Ir vērts pieminēt arī budistu un džainu mitoloģisko un reliģisko sistēmu, kas ir aktuāla arī Indijai.

Vēdu mitoloģija

Vēdu mitoloģijas pirmsākumi sakņojas kopējā indoeiropiešu mitoloģijā 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Vēdu mitoloģija un valoda to arhaisma dēļ ir lielisks avots visu indoeiropiešu senatnes izpratnei. Var saskatīt dziļu saikni starp tādiem vārdiem kā "veda" ar krievu valodas darbības vārdu "zināt" un no tā atvasinātajiem vārdiem "ragana", "zināšanas" utt.

Senās Indijas dievi

Vēdu panteons sastāvēja no 33 dievībām, no kurām dažas dzīvoja uz Zemes, dažas - debesīs, bet dažas bija universālas.

Zemes dievi bija Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. "Jauktie" dievi bija Indra, Trita Aptja, Apam Napats, Matarishvan. Debesu dievi bija Djauss, Varuna, Mitra, Višnu, Ušas un Ašvini.

Šiem dieviem bija nozīmīga loma seno Indijas iedzīvotāju dzīvē. Varunu un Mitru atbalstīja vitāli un reliģiski fondi, Indra un viņa palīgi Maruta vadīja karu, Ašvini bija atbildīgi par auglību un ražu.

Vēdiskie mīti

Viens no galvenajiem vēdiskās mitoloģijas mītiem tika stāstīts par to, kā kareivīgais dievs Indra cīnījās ar savu briesmīgo pretinieku - dēmonu Vritru, kurš personificēja haosu un dumpīgos dabas spēkus. Vritra aizslēdza pasaules ūdeņus un nozaga cilvēkiem lopus, un Indra tos atbrīvoja.