Senie visas pasaules dievi. Senās grieķu mitoloģijas nosaukumi

Senajā Krievijā, laikā, kad kristietība vēl nebija pieņemta, slāvi dievināja citas pasaules bezķermeniskas radības. Senās Krievijas pagānu dievi, pēc seno cilvēku priekšstatiem, ir apveltīti ar pārdabiskām spējām ietekmēt visu. Viņi ir atbildīgi par visiem cilvēka eksistences pamatprincipiem, kontrolē gan pašu cilvēku likteņus, gan visu, kas viņus ieskauj.

Katra dievība veic noteiktu, utilitāru funkciju. Seno laiku vēsturē glabājas daudzi desmiti vārdu, no kuriem tagad zinām tikai daļu. Šī daļa ir saglabājusies līdz mūsdienām, pateicoties pagānu rituāliem un rituāliem, kas nodoti no paaudzes paaudzē, kas laika gaitā kļuva par slāvu ģimenes paražu pamatu.

Hierarhijas augšgalā stāv augstākais dievs, zem viņa ir visa dzīvā eksistences vides dievi, tad cilvēku likteņu un cilvēku ikdienas dievi, piramīdas apakšā ir elementi un spēki. tumsa.

Senās Krievijas pagānu dievu tabula:

Nē. Dievības vārds Mērķis
1 ĢINTS Augstākais debesu un zemes dievs
2 ZIRGS Saules Dievs
3 YARILO Pavasara saules dievs. Veles dēls
4 DAZHDBOG Auglības un saules dievs
5 SVAROG Visuma meistars. Debesu dievs
6 PERUN Zibens un pērkona dievs
7 STRIBOG Vēja Dievs
8 VELES Auglības dievs (liellopi)
9 LADA Rodas sievietes iemiesojums
10 ČERNOBOGA Tumsas spēku kungs
11 MOKOSH Zemes, ražas un sieviešu likteņa dieviete
12 PARASKEVA-PIEKTDIENA Uzdzīves saimniece
13 MORAINE Ļaunuma, slimību un nāves dieviete

Seno slāvu dievs Rods

Šis ir augstākais dievs, kurš valda pār visām lietām Visumā, ieskaitot visus citus dievus. Viņš vada pagānu dievu panteona virsotni. Viņš ir radītājs un sencis. Viņš ir visvarens un ietekmē visu dzīves ciklu. Tā pastāv visur, un tai nav ne sākuma, ne beigu. Šis apraksts pilnībā atbilst visu mūsdienu reliģiju Dieva jēdzienam.

Ģints pārvalda dzīvību un nāvi, pārpilnību un nabadzību. Neviens viņu nekad nav redzējis, tomēr viņš redz visus. Viņa vārda sakne ir iešūta cilvēka runā - vārdos, ar kuriem cilvēki interpretē (balso) savas dominējošās garīgās un materiālās vērtības materiālajā pasaulē. Dzimšana, radinieki, dzimtene, pavasaris, raža - Stienis ir klātesošs tam visam.

Krievijas pagānu dievu hierarhija

Ģimenes vadībā visas slāvu dievības un citas garīgās būtnes tiek sadalītas pa līmeņiem, kas atbilst to ietekmei uz cilvēku ikdienas lietām.

Augstāko līmeni ieņem dievības, kas pārvalda globālās un nacionālās lietas: karus un etniskos konfliktus, laika apstākļu katastrofas, auglību un badu, auglību un mirstību.

Vidējā līmenī ir dievības, kas ir atbildīgas par vietējām lietām. Tie ir lauksaimniecības, amatniecības, makšķerēšanas un medību aizbildņi, kā arī ģimenes rūpes. Cilvēki pielīdzina savu seju savai sejai.

Panteona pamatnes stilobāts ir piešķirts garīgām būtnēm, kuru fiziskais izskats atšķiras no cilvēka. Tie ir kikimoras, spoki, goblini, braunijas, vaciņi, nāras un daudzi citi viņiem līdzīgi.

Šeit beidzas slāvu hierarhiskā piramīda, atšķirībā no senās ēģiptiešu, kur pastāvēja arī pēcnāves dzīve ar savām valdošām dievībām un likumiem vai, piemēram, kur pamatā bija daudzskaitlīgs dievu panteons.

Slāvu dievi pēc nozīmes un spēka

Slāvu zirga dievs un viņa iemiesojumi

Khors ir Roda dēls un Veles brālis. Šis ir saules dievs Senajā Krievijā. Zirga seja ir kā saulaina diena – dzeltena, starojoša, žilbinoši spoža. Viņam ir 4 iemiesojumi:

  • Koljada
  • Yarilo
  • Dazhdbog
  • Svarogs.

Katra hipostāze darbojas noteiktā gadalaikā, un cilvēki sagaida palīdzību no katra dievišķā iemiesojuma, kas ir saistīts ar atbilstošiem rituāliem un ceremonijām.

Joprojām sekojam seno slāvu tradīcijām: Ziemassvētkos zīlējam, Masļeņicā cepam pankūkas, kurinām ugunskurus uz Ivana Kupalas un pinam vainagus.

1. Slāvu Dievs Koļada

Koljada sāk gada ciklu un valda no ziemas saulgriežiem līdz pavasara ekvinokcijai (no 22. decembra līdz 21. martam). Decembrī cilvēki sveic jauno Sauli un slavē Koljadu ar rituālām dziesmām; svētki ilgst līdz 7. janvārim. Ir Ziemassvētku laiks.

Līdz tam laikam saimnieki nokauj lopus, atver marinētus gurķus un ved krājumus uz gadatirgiem. Visu Ziemassvētku laiku cilvēki rīko salidojumus, bagātīgus mielastus, zīlē, izklaidējas, precas un rīko kāzas. Kopumā nekā nedarīšana kļūst pilnīgi likumīga. Koljada ar savu žēlsirdību izturas pret visiem labvēļiem, kuri izrāda žēlsirdību un dāsnumu nabadzīgajiem.

2. Slāvu dievs Jarilo

Viņš ir Jarovits, Ruevits, Jars – jaunības saules dievs ar basām kājām jauna vīrieša seju baltā zirgā. Lai kur viņš skatītos, dzinumi dīgs; kur viņš iet garām, tur dīgs zāle. Uz viņa galvas ir graudu vārpu vainags, kreisajā rokā viņš tur loku un bultas, labajā rokā ir groži. Tās laiks ir no pavasara ekvinokcijas līdz vasaras saulgriežiem (22. marts – 21. jūnijs). Cilvēku krājumi mājās ir izsīkuši, un darba ir daudz. Kad saule pagriezās atpakaļ, darba spriedze mazinājās, bija pienācis Dazhdbog laiks.

3. Slāvu dievs Dazhdbog

Viņš ir arī Kupala jeb Kupaila – saules dievs ar nobrieduša vīrieša seju. Tās laiks ir no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijas dienai (22. jūnijs – 23. septembris). Satikšanās svinības tiek pārceltas uz 6.-7.jūliju darba saistību dēļ. Šajā noslēpumainajā naktī cilvēki sadedzina Jarilu (pareizāk sakot, putnubiedēkli) uz liela ugunskura un lec tam pāri, meitenes met lejup pa upi no austiem ziediem vainagus. Visi meklē ziedošo vēlmju papardi. Arī šajā sezonā ir daudz darba: pļaušana, augļu novākšana, mājas remonts, kamanu sagatavošana.

4. Slāvu Dievs Svarogs

Nogurusī Saule grimst arvien zemāk apvāršņa virzienā. Slīpajos staros varas stafeti pārņem garais, spēcīgais sirmiem matiem nobalināts sirmgalvis vecis Svarogs (aka Svetovid). Viņš skatās uz ziemeļiem, rokā satvēris smagu zobenu, ar kuru nogalina tumsas spēkus. Viņš ir Zemes vīrs, Dazhdbog un visu citu dabas parādību dievu tēvs. Viņa laiks no 23. septembra līdz 21. decembrim ir sāta, miera un labklājības periods. Cilvēki ne par ko neskumst, rīko gadatirgus un rīko kāzas.

Perunas pērkona un zibens dievs

Tas ir kara dievs. Labajā rokā Peruns tur varavīksnes zobenu, kreisajā - zibens bultas. Mākoņi ir viņa mati un bārda, pērkons ir viņa runa, vējš ir viņa elpa, lietus lāses ir apaugļojošā sēkla. Viņš ir Svaroga (Svarožiča) dēls, kā arī ir apveltīts ar milzīgu raksturu. Viņš patronizē drosmīgos karotājus un dod viņiem veiksmi un spēku ikvienam, kurš pieliek pūles, lai veiktu smagu darbu.

Stribogs vēja dievs

Viņš ir dievs pāri dabas stihijas spēku dieviem (Svilpošana, Laikapstākļi un citi). Stribogs ir vēja, viesuļvētru un puteņu pavēlnieks. Viņš var būt aizkustinoši laipns un nikni ļauns. Kad viņš dusmīgi pūš taurē, rodas elementi, kad viņš ir labsirdīgs, lapas vienkārši šalko, straumes šņāc, vējš gaudo koku spraugās. No šīm dabas skaņām radās mūzika un dziesmas, un līdz ar tām arī mūzikas instrumenti. Viņi lūdz Stribogu, lai vētra norimst, un mednieki lūdz viņam palīdzību jutīgā un bailīgā dzīvnieka vajāšanā.

Veles pagānu bagātības dievs

Tas ir lauksaimniecības un lopkopības dievs. Velesu sauc arī par bagātības dievu (aka Hair, Month). Viņš pavēl mākoņiem. Jaunībā viņš pats ganīja debesu aitas. Dusmās Veles sūta uz zemi lietusgāzes. Pēc pļaušanas cilvēki viņam joprojām atstāj vienu savākto kūli. Viņa vārdā viņi zvēr goda vārdu un uzticību.

Lada mīlestības un skaistuma dieviete

Dieviete Lada ir pavarda patronese. Viņas drēbes ir sniegbalti mākoņi, un rīta rasa ir asaras. Pirms rītausmas dūmakā viņa pavada aizgājēju ēnas uz citu pasauli. Lada ir Rodas, augstās priesterienes, mātes dievietes, zemes iemiesojums, ko ieskauj jaunu kalpu svīta. Viņa ir skaista un gudra, drosmīga un izveicīga, elastīga ar vīnogulāju, no viņas lūpām plūst zvanoša glaimojoša runa. Lada sniedz cilvēkiem padomus, kā dzīvot, ko viņi drīkst un ko nedrīkst. Viņa nosoda vainīgos un atbrīvo nepatiesi apsūdzētos. Sen viņas templis stāvēja uz Ladogas, tagad viņas mājvieta ir zilās debesis.

Slāvu dievs Černobogs

Par purva ļaunajiem gariem ir stāstītas daudzas senas leģendas, taču ne visas no tām ir sasniegušas mūs. Galu galā viņus aizsargā spēcīgais Černobigas - ļaunuma un kaprīzes, nopietnu slimību un rūgtu nelaimju tumšo spēku valdnieks. Šis ir tumsas dievs. Viņa mājvieta ir briesmīgi meža biezokņi, ar pīles klāti dīķi, dziļi baseini un purvaini purvi.

Viņš ar ļaunprātību tur šķēpu rokā un pārvalda nakti. Viņam pakļautie ļaunie gari ir neskaitāmi: goblini, kas sapina meža celiņus, nāras, kas ievelk cilvēkus baseinos, viltīgie banniki, ļaunprātīgi un mānīgi spoki, kaprīzi brūni.

Slāvu Dievs Mokosh

Mokosh (Makeša) ir tirdzniecības dieviete, tāpat kā senais romiešu Merkurs. Senslāvu valodā mokosh nozīmē “pilns maks”. Viņa ražu izmanto apdomīgi. Vēl viens tās mērķis ir kontrolēt likteni. Viņai interesē vērpšana un aušana; Ar vērptiem diegiem viņa auž cilvēku likteņus. Jaunās mājsaimnieces baidījās atstāt nepabeigtu paku uz nakti, uzskatot, ka Mokosha sabojās dziju un līdz ar to arī likteni. Ziemeļslāvi uzskata Mokosha par nelaipnu dievieti.

Slāvu dievs Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday ir Mokoshi konkubīne, kura padarīja Paraskevu par dievību, kas valda pār nemierīgu jaunību, azartspēlēm, dzeršanu ar vulgārām dziesmām un neķītrām dejām, kā arī negodīgu tirdzniecību. Tāpēc piektdiena Senajā Krievijā ilgu laiku bija tirgus diena. Šajā dienā sievietes nedrīkstēja strādāt, jo par nepaklausību Paraskeva varēja palaidnīgo meiteni ietīt aukstā krupi. Tas saindēja ūdeni akās un pazemes avotos. Mūsdienās šai dievietei nav spēka un tā ir praktiski aizmirsta.

Slāvu dievs Morena

Dieviete, ļaunuma, neārstējamu slimību un nāves valdniece ir Maruja jeb Morena. Viņa sūta uz Zemi bargas ziemas, vētrainas naktis, epidēmijas un karus. Viņas tēls ir biedējoša sieviete ar tumšu, krunkainu seju ar dziļi iekritušām mazām acīm, iekritušu degunu, kaulainu augumu un tādām pašām rokām ar gariem izliektiem nagiem. Kaites viņai kalpo. Viņa pati nekad neaiziet. Viņi viņu aizdzina, bet viņa parādās atkal un atkal.

2015. gada 4. janvāris notika unikāls notikums, Tēvs (IVO) atklāja jaunu Gribu mūsu planetārajai rasei, kas tagad tiks saukta par metagalaktisko rasi – šī ir pirmā. Un otrs, kas nāk no pirmā ar šo Tēva lēmumu, mēs (kalpi) un cilvēce esam izturējuši visus pārbaudījumus, pārbaudījumus un savā attīstībā uzvarējuši Dievus (ne zināšanas, ne saprāts, ne spēks utt.). Iepriekšējos laikmetos Dievi mūs uzskatīja par saviem vergiem, un šī tendence iesakņojās uz planētas, tostarp caur kristīgo reliģiju. Mēs vairs neesam dievu vergi. Dievu verdzība (cilvēku galaktikas rase) uz mūsu planētas beidzās, un mēs no viņiem kļuvām BRĪVI. Mēs uzzināsim šī Tēva lēmuma sekas cilvēcei tuvākajā nākotnē. Šeit ir rakstīts par reliģisko verdzību Dievam, izlasi un saproti, no kā cilvēks kļuva brīvs.

Mēs bieži dzirdam vārdu Dievs no cilvēkiem, kuri ir ticīgi ar dažādu reliģijas pakāpi un dziļumu. Mēs saņemam daudz informācijas par Dievu un dieviem no medijiem un televīzijas atsevišķu raidījumu un raidījumu veidā. Šo tēmu apspriež zinātnieki, teorētiķi un filozofi. Parastie cilvēki vairāk pazīst un saprot vārda Dievs reliģisko uztveri. Reliģija vairāk paļaujas uz jēdzienu Dievs, Dievs Tēvs, Dievs, Kungs Dievs. Mēs bieži lietojam tādus vārdus kā: ej ar Dievu, paldies Dievam, nedod Dievs, nedod Dievs, Dievs ar viņu, ak Dievs, un mēs esam pieraduši un bieži lietojam tos, es teiktu neapzināti, automātiski ievietojot tos dialogos un sarunās. . Un nav svarīgi, vai esat ticīgais vai ateists, visi tos izmanto aiz ieraduma. Es neteikšu, ka tas ir labi vai slikti, lai katrs izlemj pats, izdarot savu secinājumu pēc šī raksta izlasīšanas.

Dievs ir viens no galvenajiem reliģiskajiem jēdzieniem, ar to saprotot objektivizētu pārdabisku mitoloģisku būtību, kas kalpo kā pielūgsmes objekts. Tādējādi Dievs reliģijā ir apveltīts ar ideālas, augstākās būtnes iezīmēm, dažos jēdzienos viņš ir pasaules radītājs. Paskatīsimies, vai šie apgalvojumi ir pareizi vai nē.

Krievu kosmisma filozofijas pārstāvis Vladimirs Solovjovs definēja, kas ir Dievs, krievu kosmisma filozofiju, sintēzes filozofijas pamatu. Dievs ir absolūta būtne, kosmisks prāts, superpersoniska būtne, īpašs organizējošs spēks. Tas sadalās atomos, kas ar savām kustībām sakārto reālo pasauli. Dievs, Radītājs, Tēvs ir dzīvības avots, ārējais pārvaldītājs, pirmatnības. Atsevišķs kosmoevolūcijas process ir cilvēka savienošanās ar Tēvu caur viņa garīgumu un pilnveidošanos.

Reliģijas par Dievu.

Kas ir Dievs?Ja paskatās uz dažādām reliģijām, tur ir vārds Dievs, Dievs Tēvs, Dievs Allāhs un tā tālāk, kas ir visa avots, bet reliģijas avotos, piemēram, patiesajā budismā vārds Dievs nekad nav izmantots oriģinālajos avotos. Kristietībā Jēzus kā kristietības dibinātājs nekad neizmantoja vārdu Dievs, viņš vienmēr vērsās pie Tēva. Pareizticīgo vidū “Mūsu Tēvs” tiek uzskatīta par vienu no galvenajām lūgšanām. Otche Vecā baznīcas slāvu forma vārdam Tēvs vokatīva gadījumam. Lielais maldīgs priekšstats ir tāds, ka cilvēki, lūdzot un vēršoties pēc palīdzības pie augstākiem spēkiem, pie augstāka saprāta, pie Dieva, pie sargeņģeļiem, erceņģeļiem, savās lūgšanās nesasniedza Tēvu kā primāro savas dzīvības avotu.

Lūgšana ir verbāls aicinājums Tēvam (Vārda prakse). Pēc tam lūgšanas pievērsās dievību, eņģeļu un erceņģeļu kā cilvēku aizsargu uzrunāšanai. (Mūki pacēlās eņģeļos, eņģeļi tiecās pēc dieviem.) Dievs ir tas pats aicinājums pie Dieva.

Nepareiza cilvēka uztvere- tas ir tad, kad viņš neatšķir kaut ko augstāku, piemēram, Eņģeli kā dzīvības formu un dievus kā augstākas dzīvības formu, kā arī Kungus (Skolotājus), Tēvs neatšķiras, un beigt to visu parastu cilvēku sauc par Dievišķību. Dievišķā nozīme ir būtnes, kas ir daudz spēcīgākas par cilvēkiem.

Dievišķums- tie ir necilvēciskas dabas radījumi, kuri ir apveltīti ar spēku un spēj daudz vairāk nekā cilvēks, kas nozīmē, ka viņi viņus pakļauj un cilvēkam viņiem ir jāpakļaujas un jāieklausās. Tāds ir reliģiskās ideoloģijas princips 5. rasē, bet tā nebija Tēva Gribā.

Tas bija noteikts mērķis un uzdevums, lai neļautu cilvēcei uz planētas Zeme to uztvert tēvs tieši bez starpniekiem. Un dievi kļuva it kā par starpniekiem starp cilvēkiem un patieso cilvēku dzīves Avotu. Un visā iepriekšējā laikmetā cilvēce gāja pa šo ceļu. Bet starp cilvēkiem bija arī citi, kas dažādos ātrumos un dažādās pakāpēs bija koncentrējušies uz jaunu lietu apgūšanu un dziļāk redzēja un saprata dzīvē notiekošā būtību; viņus sauca par mācekļiem, iesvētītajiem.

Piemēram, agrāk: tu pielūdz, lūdz Dievu un saņem dažus labumus un spējas, bet, ja nepielūdz Dievu, tu tās nesaņem. Cilvēku sākotnēji daba un ģenētika ir apveltījuši ar izvēles un gribas brīvību. Cilvēks a priori ir brīva būtne. Viņu šādā veidā radīja Tēvs.

Un līdz ar to, ja tu vēlies kaut ko sasniegt, bet nepielūdz kādu Dievu, tad tev nav šo iespēju un cilvēks bija ierobežots sasniegumos un viņa attīstībā noteiktā posmā. Un šī nostāja nav gluži pareiza, no cilvēces viedokļa izrādās, ja tu nevēlies pielūgt Dievu, bet vēlies, piemēram, iemācīties to pašu, ko var darīt Dievs, un tikai caur pielūgšanu tu varētu nonākt pie dažām iespējām un super spējām. Un tā nav gluži pareiza pielūgsme, tā vienmēr ir atkarība. Tā bija cilvēku verdziskā atkarība no Dieviem, ko viņi uzspieda cilvēkiem, un cilvēcei ir nepieciešams no tā izkļūt un to pārvarēt, apzināti nonākot pie jaunu jēgu un būtību apzināšanās. Tas ir tas, ko tas mums saka, ka mums ne vienmēr ir semantiskās atšķirības. Bet, kad tie parādās, mēs jau sākam saukt objektu vai subjektu par nozīmes perspektīvu, ko pieņemam, pamatojoties uz mūsu attīstības līmeni.

Līdz ar to Dievs un Tēvs Ir būtnes, kas cilvēkam nes kaut kādas spējas, spējas, kaut kādu spēku, un iepriekšējā veidojuma cilvēkam Tēvs tagad rada pavisam cita mēroga cilvēku un citas iespējas. Un pat šajā gadījumā, kad mēs sākam tajā iedziļināties, mēs saprotam, ka arī Dieviem ir robežas viņu spējām un pilnībai.

Dievišķā dzīvības forma.

Dievi kā dzīvības forma- tās ir cilvēku Galaktiskās civilizācijas paliekas, degradētas uz Kuras ir mūsu planētas dievietes (no metagalaktikas viedokļa), kas dzīvoja 3 plānu sintēzē, kādi bija planētas plāni šeit, viņiem nebija attīstīta mentalitāte un nebija atšķirības starp smalko un fizisko pasauli.

Dievi– šī ir augstāk attīstīta forma, dzīvības līnija salīdzinājumā ar planētu cilvēku. Kādas dzīvības formas uz planētas bija 5. rasē, var lasīt šeit.

Dievi– tie ir neveiksmīgie Galaktikas cilvēki (galaktiskās cilvēces paliekas, kas iznīcināja sevi), ar dzīves orientāciju metagalaktikā un galaktikā. Cilvēki, kas dzīvo viena veida kosmiskās matērijas dimensijā.

Dievi bija spēja kontrolēt dabas likumus uz mūsu planētas. Tā kā cilvēks nemācēja kontrolēt šos likumus un tāpēc viņam nepiemita šīs spējas. Kas attiecas uz seno grieķu un romiešu reliģiju, tas ir klasiskais politeisms, jo viņu panteonos bija vairāki simti dažādu dievību, kas personificēja gan dabas spēkus, gan debesu ķermeņus. Piemēram: auglības dieviete, skaistuma dieviete, vai jūs jūtaties?Dievs Zevs, Uguns dievs Hēfaists, šī dabiskā elementārā Uguns utt. Tas ir, tās ir dievības, kas nesa sev līdzi viena vai otra dabas likuma parādības un kaut kā palīdzēja cilvēkam iekļauties šajā dabiskajā vidē, mijiedarbojoties ar cilvēci, dažreiz pareizi, dažreiz ne tik daudz. Tas bija pareizi, kad mēs palīdzējām cilvēkiem kaut ko sasniegt, tas bija nepareizi, kad mēs padarījām cilvēkus atkarīgus no sevis. Apsveriet leģendu par Prometeju, senās dievu dzimtas titānu, kurš cilvēkiem deva zināšanu un amatu uguni, tādējādi aizsākot tehnisko progresu. Turklāt viņš izdarīja šo darbību pret dievu gribu, par ko viņš samaksāja. Izdariet savus secinājumus par dievu būtību un attīstību. Pēc formas tie bija līdzīgi cilvēkiem, bet ne visi. Atcerēsimies senos mītus, leģendas atspoguļo to būtību, pastāvēja cilvēku un dzīvnieku formas, tāpēc dievi nav pilnībā apzināti cilvēki.

Dievi cieta neveiksmi savā būtībā un saturā, un pēc tam savā uzvedībā pret cilvēci uz planētas Zeme. Redzot, ka viņi ir varenāki par planētu cilvēkiem, viņi atļāvās no planētas cilvēkiem taisīt vergus. Šo secinājumu var apkopot, ja sistematizējam senos avotus un mītus. Viņi atļāvās, tāpat kā dzīvnieki, pakļaut cilvēku, neuzskatot viņu par sev līdzvērtīgu, bet kurš bija citā attīstības stadijā, zemāks attiecībā pret dieviem. Ar to dievi pārkāpa Tēva likumu "Tēva priekšā visi ir vienādi" . Viņi pieprasīja, lai cilvēki kalpotu un pakļautos viņiem. Tie ir dzīvnieciski dzīves principi, nevis cilvēku principi. Attīstības ziņā dievi bija tavi, taču viņi nevarēja pilnībā pacelties cilvēkā. Tēvam ir daudzas dzīves līnijas, un tās visas ir dažādas, tās visas iet savu ceļu un attīstās, kā spēj. Un cilvēks šajā dzīves formu un līniju dažādībā ieņem savu pozīciju un attīstās no dažiem standartiem (vai rases attīstības), pārejot uz citiem standartiem, tos izpildot.

Cilvēks ārēji uztvēra dievus cilvēka veidolā, taču bija arī tādas dzīvnieku formas kā ēģiptietis, indietis, dievības un citas. Un cilvēki simboliski sauca augstāku dzīves veidu par dievišķu un pielūdza dievus un ticēja Dievam. Cilvēki centās atdarināt un lūdza citu dzīves veidu, nevis savas dzīvības avotu, ko Tēvs deva katram cilvēkam.

Kas ir Dievs no skatpunkta metagalaktiskās nozīmes, un metagalaktika ir izvērsusies šeit un tagad uz planētas un ietekmē ikvienu un visu vidi. Tad no metagalaktikas novērotāja pozīcijām ir skaidra definīcija par to, kas ir dievi.

Dievs ir dzīvības forma, kas nav Tēvs, Tēvs kā dzīvības avots katram no mums ir būtiskākais jēdziens, kas nosaka sintēzes filozofiju un mācību. Dievi savu īpašību un īpašību dēļ bija spēcīgi valdnieki uz planētas, viņiem bija spēja kontrolēt dabas elementus. Viņi uzņēmās atbildību par pārvaldību, ieviešot it kā starpniecību starp cilvēku un Tēvu, uzņemoties noteiktas funkcijas bez pilnvarām to darīt - tā ir galvenā dievu problēma, kuru viņi nevarēja saskatīt un pārvarēt, un tā arī izdarīja. nepacelties metagalaktikā.

No Tēva ābeces viedokļa "Iesākumā bija Vārds" un vārds Dievs var mūs attīstīt, kaut kā vadīt, bet Dievs mūs nenovedīs pie dzīvības avota, kas ir Tēvs. Jauni dzīves apstākļi katrā no mums attīsta Apziņu un Apziņu. To saprotot, mēs tiekam pie savādākas dzīves uztveres ap mums un tajā notiekošajiem procesiem, kā arī mūsu attieksmes pret Tēvu. Mēs vēl nesaprotam un neredzam daudzus no mums nepārredzamiem procesiem, darbībām, kas notiek mums apkārt, arī mūsos. Mēs ne vienmēr redzam dažādus Hierarhijas līmeņus un būtības, dažādus procesus. Bet, ja mēs mācāmies un tiecamies, tad mums ir dotas tiesības būt Radītājiem un radīt jaunu dzīvi kopā ar Tēvu, pārejot uz augstākiem evolucionārās attīstības uztveres līmeņiem. No dieviem varēja mācīties gan labu, gan sliktu.

Kas bija negatīvs no dieviem, ko nevajadzētu ņemt.

Viņi pilnībā neizteica Tēvu.
Savā spēkā attiecībā pret planētu un cilvēkiem viņi varētu atļauties manipulēt ar cilvēkiem. Tas ir dzīvnieku kontroles princips. Es esmu Dievs, es esmu garāks par tevi, tas nozīmē, ka esmu zemāks cilvēks, tā ir lepnuma izpausme. Var teikt attiecības starp priekšnieku un padoto.

Dievi cilvēku dzīvēs

Mūsdienu iztēlē mūsu tālo senču dzīve bija nesaraujami saistīta ar dieviem.

Dievu bija daudz. Kaut kur to skaits bija desmitos, un kaut kur tas sasniedza daudzus tūkstošus - kā, piemēram, Indijā.

Dievi bija dažādi – gan pēc statusa, gan spēka, gan spējām, gan darbības apjoma. Daži no viņiem “pārvaldīja” tikai šauras jomas - miegu, veiksmi spēlē, labības nogatavināšanu, makšķerēšanu, tirdzniecību un tamlīdzīgi. Citi bija pakļauti dabas elementiem. Un vēl citi kontrolēja visu apkārt – arī zemāka ranga un spēju dievus.

Dievi varēja būt labi, bet tie varēja būt arī ļauni. Turklāt praktiski nebija "absolūti labu" vai "absolūti sliktu" dievu - pat visļaunākie dievi varēja sniegt palīdzību un palīdzību cilvēkam, un laipnākie dievi dažkārt varēja viņam piemērot ļoti bargu sodu par nepaklausību vai vienkārši pat tāpēc, ka. no viņa paša sliktā brīža garastāvokļa.

Cilvēki vērsās pie dieviem dažādu iemeslu dēļ - lai izārstētu slimību, novērstu briesmas, sniegtu palīdzību medībās vai komerciālā darījumā, atbalstītu militārā kampaņā vai ražas novākšanas laikā. Dažos gadījumos tam pietika ar īsu verbālu vai pat garīgu aicinājumu Dievam, citos šādu aicinājumu vajadzēja pavadīt ar sarežģītu un ilgstošu ceremoniju un rituālu veikšanu, nereti īpaši tam paredzētās vietās vai grezni izrotātos tempļos.

Lai iegūtu dažu dievu labvēlību, pietika ar vienkāršu lūgumu, citiem bija jānes asins upuris vai jāsniedz kāds cits ziedojums, bet citiem bija jākalpo regulāri vai pat pastāvīgi. Pie dažiem dieviem cilvēks varēja vērsties pats, bet, lai sazinātos ar citiem, bija nepieciešami papildu starpnieki - burvji, šamaņi vai īpaši apmācīti īpašās burvestībās un lūgšanās priesteri, kas aprīkoti ar tempļa piederumiem un svētiem priekšmetiem.

Rīsi. 1. Slāvu dieva Peruna templis

Viss apkārtējais bija pakļauts dievu ietekmei – no laikapstākļiem un debess ķermeņu kustībām līdz galvas vai astes parādīšanās brīdim, metot monētu. Tātad burtiski viss bija caurstrāvots ar neredzamo (un dažkārt redzamo!) dievu klātbūtni un viņu līdzdalību cilvēka dzīvē. Un līdz ar to cilvēki dievus uztvēra kā savas eksistences neatņemamu sastāvdaļu, un atbilstošā attieksme pret dieviem bija neatņemama cilvēku pasaules uzskata, nevis tikai “nejaušas māņticības” vai “pašreizējās reliģiskās doktrīnas” sastāvdaļa. Neviens svarīgs lēmums netika pieņemts bez konsultēšanās ar vienu vai otru dievu patronu...

Tieši tā vēsturnieki un arheologi, reliģijas un kultūras pētnieki, etnogrāfi un dažādu citu zinātņu pārstāvji, kas tā vai citādi saistīti ar cilvēka un sabiedrības vēsturi, mums ataino mūsu senču dzīvi.

No pirmā acu uzmetiena senie teksti, skulpturālie un grafiskie attēli, kā arī citi dažādi artefakti, kas saglabājušies līdz mūsdienām, pilnībā apstiprina šo ideju. Un dažreiz mēs par to nemaz nešaubāmies.

Bet vai tiešām tā bija?.. Varbūt dievu loma bija daudz pieticīgāka?.. Un, ja tomēr tas tā bija, tad kāds bija iemesls šādai dievu “visurbūtībai” cilvēku prātos ?.. Galu galā, kaut kāda iemesla dēļ tam ir jābūt.

No grāmatas Atrodi veselību, naudu un mīlestību! Erzgammas zvaigznes talismans jums palīdzēs autors Ļevšinovs Andrejs Aleksejevičs

Pielikums 1. Vēstules no cilvēkiem, kuri savā dzīvē izmanto Erzgammas zvaigzni Jau divus gadus uz kreisās rokas nēsāju pulksteni ar Erzgammas zvaigznes attēlu. Daudzi sapņo par enerģiju, sparu, spēju koncentrēties... Bet man tas jau ir! Ir daudzas metodes

No grāmatas Jaunās realitātes kodi. Ceļvedis uz spēka vietām autors Iedoma Romāns Aleksejevičs

White Gods White Gods ir sena ēka ar nezināmu mērķi, kas atrodas traktā netālu no Vozdviženskoje ciema Sergiev Posad rajonā Maskavas apgabala ziemeļaustrumos Balto dievu pilsētā. Šeit dziļā mežā stāv pareizas formas savvaļas akmens celtne.

No grāmatas Labklājība un naudas burvība autors Penzaks Kristofers

Dievi AfrodīteLai gan mēs mēdzam uzskatīt Afrodīti kā mīlestības, romantikas un seksa dievieti, viņa ir arī vēlmju izpildes dieviete. Viņas planētai Venērai ir spēks piesaistīt to, ko vēlaties, lai kas tas arī būtu. Kad jūsu sirdī mīt vēlme pēc panākumiem,

autors Isons Kasandra

Mēness dievi Sauc šos dievus, ja vēlies vairot spēku, spējas, auglību, vairot intuīciju, maģiskas spējas un patīkamus sapņus.Arianrods Arianrods ir velsiešu pilnmēness, kā arī laika, karmas, likteņa dieviete, kura valdīja g. ķeltu

No grāmatas Encyclopedia of Witchcraft and Enchantment autors Isons Kasandra

Laulības dievi Šos dievus var piesaukt ar ģimeni un mājām saistītos rituālos. FriggFrigg ir skandināvu mātes dieviete, kuras rotējošais dārgakmens ritenis veidoja Oriona jostu. Kā laulības, sieviešu, māšu un ģimenes patronese viņu var aicināt uz rituāliem,

No grāmatas Encyclopedia of Witchcraft and Enchantment autors Isons Kasandra

Dievi tēvi Dievi tēvi pārstāv spēku, virzītu enerģiju, dāsnumu un altruismu, mērķa cēlumu, plašumu un neierobežotas iespējas. DagdaDagda - Dievs Tēvs ķeltu kultūrā, bija pazīstams gan kā Jochaid Ollathair (visu tēvs), gan Ruadh Rofessa (sarkanais tēvs). Zināšanas).

No grāmatas Agni Joga. Svētās zīmes (kompilācija) autors Rērihs Jeļena Ivanovna

Kulutas dievi Dažkārt šķiet, ka visas neparastās Āzijas valstis jau ir aprakstītas. Mēs apbrīnojām zinātkāro Toda cilti. Mūs pārsteidza Malabar piekrastes burvji. Mēs jau esam dzirdējuši par Asamas nagām un Ceilonas Veddu neparastajām paražām. Ziemeļindijas Veddas un Pahari vienmēr ir

No grāmatas 06_Transmigration of Souls autors Panova Ļubova

3. nodaļa Dvēseļu pārceļošana...13 4. nodaļa Lielisku cilvēku iepriekšējās dzīves...20 Šis fails tika izveidots ar BookDesigner

No grāmatas No kurienes tas radās, kā pasaule tika organizēta un aizsargāta autors Ņemirovskis Aleksandrs Josifovičs

Vēdu dievi Vēdu panteons veidojās tūkstošiem gadu. Indijas mitoloģija, tāpat kā daudzas citas plašas mitoloģiskās sistēmas, atgādina lielu patversmi krustcelēs. Tās iedzīvotāju sastāvs pastāvīgi mainījās. Daži, tiklīdz viņi apmetās, pazuda,

No grāmatas 4 soļi līdz bagātībai jeb Naudu glabā mīkstās čībās autors Korovina Jeļena Anatoljevna

Otrs noslēpums: Laime pēc Balzaminova: bagāto cilvēku dzīves likumi Pēdējo desmit gadu laikā televīzija cilvēkiem rāda trīs neiznīcīgas klasiskās kinokomēdijas: "Dimanta roka", "Tuksneša baltā saule" un "Balzaminova precības". ”. Mēs skatāmies gandrīz visus

No grāmatas Ziemeļu noslēpumi un maģija autors autors nezināms

Kas ir dievi? Ziemeļu tradīcija ir ļoti unikāla un tai ir īpaša maģiska struktūra, unikāla gan sastāva, gan mistisku skaitlisko atbilstību ziņā. Nav iespējams identificēt skandināvu dievus, piemēram, ar grieķu dieviem. Līdzības starp abiem

No grāmatas Kundalini joga autors Šivananda Svami

No grāmatas 100 lielie mistiskie noslēpumi autors Bernatskis Anatolijs

Mistika slavenu cilvēku dzīvēs Daudzi slaveni literatūras un mākslas darbinieki savā dzīvē sastapās ar mistiskām parādībām, tāpēc, šķirojot Puškina dzīves lappuses, izrādās, ka māņticība tajā spēlēja nozīmīgu lomu un lielā mērā noteica.

No grāmatas Himavat autors Rērihs Nikolajs Konstantinovičs

Kulutas dievi Tas bija šādi. Atnāca astrologs un pastāstīja, kas notiks, un pie mums apciemoja mūsu cienījamā kaimiņiene dieviete Tripura Sundari un izdarīja izvēli, un viņš trīcēja, nobālēja un teica: “Ne viss ir pabeigts, ne viss ir pabeigts. Priekšā ir lieli notikumi, un viss beigsies ar uzvaru. UN

No grāmatas Volanda noslēpums autors Buzinovskis Sergejs Borisovičs

OTRĀ DAĻA. "DIEVI, MANI DIEVI!.." - Vai tiešām viens vārds var nozīmēt tik daudz! - Alise domīgi sacīja. "Kad es dodu vārdu daudz darba," sacīja Hamptijs Dumptijs, "es vienmēr maksāju viņam virsstundas." L. Kerols, “Alise caur skata stiklu.” - 1. “BALTĀ ROŽU ZIJĀ...” Caur muti

No grāmatas Integrālā joga. Šri Aurobindo. Mācības un prakses metodes autors Aurobindo Sri

Dievi Protams, dievi pastāv – citiem vārdiem sakot, ir Spēki, kas stāv pāri pasaulei un kalpo kā dievišķo enerģiju vadītāji. Un tikai fiziskais prāts, kas tic tikai fiziskajām parādībām, noliedz to esamību. Ir arī citas pasaules, kurās dzīvo līdzīgi

Burtiski visa seno kultūru dzīve norisinājās, piedaloties dieviem, kurus mūsu senči uzskatīja par īstām būtnēm, un mūsdienu vēsturnieki piedēvē daiļliteratūru un primitīvās domāšanas fantāzijām. Tikmēr uz Zemes ir saglabājies milzīgs skaits pēdu par patieso šo dievu - ļoti augsti attīstītas civilizācijas pārstāvju - klātbūtni tālā pagātnē. Kas tā bija par civilizāciju?.. No kurienes tā radās?.. Un kāpēc mūsu senči tās pārstāvjus uzskatīja par dieviem?.. Atbilžu meklēšanai uz šiem jautājumiem ir veltīta šī grāmata, kurā izmantoti materiāli, kas savākti autors daudzās ekspedīcijās un ceļojumos uz visdažādākajām valstīm.

Dievi cilvēku dzīvēs

Mūsdienu iztēlē mūsu tālo senču dzīve bija nesaraujami saistīta ar dieviem.

Dievu bija daudz. Dažās vietās to skaits bija desmitos, bet citviet tas sasniedza daudzus tūkstošus - kā, piemēram, Indijā.

Dievi bija dažādi – gan pēc statusa, gan spēka, gan spējām, gan darbības apjoma. Daži no viņiem “pārvaldīja” tikai šauras jomas - miegu, veiksmi spēlē, labības nogatavināšanu, makšķerēšanu, tirdzniecību un tamlīdzīgi. Citi bija pakļauti dabas elementiem. Un vēl citi kontrolēja visu apkārtējo – arī zemāka ranga un spēju dievus.

Dievi varēja būt labi, bet tie varēja būt arī ļauni. Turklāt praktiski nebija "absolūti labu" vai "absolūti sliktu" dievu - pat visļaunākie dievi varēja sniegt palīdzību un palīdzību cilvēkam, un laipnākie dievi dažkārt varēja viņam piemērot ļoti bargu sodu par nepaklausību vai vienkārši pat tāpēc, ka. no viņa paša sliktā brīža garastāvokļa.

Cilvēki vērsās pie dieviem dažādu iemeslu dēļ - lai izārstētu slimību, novērstu briesmas, sniegtu palīdzību medībās vai komerciālā darījumā, atbalstītu militārā kampaņā vai ražas novākšanas laikā. Dažos gadījumos tam pietika ar īsu verbālu vai pat garīgu aicinājumu Dievam, citos šādu aicinājumu vajadzēja pavadīt ar sarežģītu un ilgstošu ceremoniju un rituālu veikšanu, nereti īpaši tam paredzētās vietās vai grezni izrotātos tempļos.

Lai iegūtu dažu dievu labvēlību, pietika ar vienkāršu lūgumu, citiem bija jānes asins upuris vai jāsniedz kāds cits ziedojums, bet citiem bija jākalpo regulāri vai pat pastāvīgi. Pie dažiem dieviem cilvēks varēja vērsties pats, bet, lai sazinātos ar citiem, bija nepieciešami papildu starpnieki - burvji, šamaņi vai īpaši apmācīti īpašās burvestībās un lūgšanās priesteri, kas aprīkoti ar tempļa piederumiem un svētiem priekšmetiem.

Viss apkārtējais bija pakļauts dievu ietekmei – no laikapstākļiem un debess ķermeņu kustībām līdz galvas vai astes parādīšanās brīdim, metot monētu. Tātad burtiski viss bija caurstrāvots ar neredzamo (un dažkārt redzamo!) dievu klātbūtni un viņu līdzdalību cilvēka dzīvē. Un līdz ar to cilvēki dievus uztvēra kā savas eksistences neatņemamu sastāvdaļu, un atbilstošā attieksme pret dieviem bija neatņemama cilvēku pasaules uzskata, nevis tikai “nejaušas māņticības” vai “pašreizējās reliģiskās doktrīnas” sastāvdaļa. Neviens svarīgs lēmums netika pieņemts bez konsultēšanās ar vienu vai otru dievu patronu...

Tieši tā vēsturnieki un arheologi, reliģijas un kultūras pētnieki, etnogrāfi un dažādu citu zinātņu pārstāvji, kas tā vai citādi saistīti ar cilvēka un sabiedrības vēsturi, mums ataino mūsu senču dzīvi.

No pirmā acu uzmetiena senie teksti, skulpturālie un grafiskie attēli, kā arī citi dažādi artefakti, kas saglabājušies līdz mūsdienām, pilnībā apstiprina šo ideju. Un dažreiz mēs par to nemaz nešaubāmies.

Bet vai tiešām tā bija?.. Varbūt dievu loma bija daudz pieticīgāka?.. Un, ja tomēr tas tā bija, tad kāds bija iemesls šādai dievu “visurbūtībai” cilvēku prātos ?.. Galu galā, kaut kāda iemesla dēļ tam tā ir jābūt...

Mazliet par mūsu ideju ticamību

Protams, nav tik viegli izdarīt secinājumus par tādu nemateriālu būtību kā cilvēku priekšstati un viņu pasaules redzējums, ja runājam par seniem pagātnes laikiem. Patiešām, šajā gadījumā mums nav iespējas tieši sazināties ar pašiem šī pasaules uzskata nesējiem.

Šīs grūtības joprojām ir kaut kā pārvaramas attiecībā uz, piemēram, Senās Grieķijas senajiem domātājiem, ar kuru darbiem mums vēl ir iespēja iepazīties, lai gan šim nolūkam būs jāapgūst sengrieķu valoda. Un šeit secinājumi par konkrētā perioda cilvēku pasaules uzskatu var būt diezgan pareizi, un mūsu priekšstati par viņu priekšstatiem var būt diezgan pareizi.

Izmirušām valodām, no kurām palikuši tikai rakstītie avoti, tas ir daudz grūtāk izdarāms, taču arī tas ir iespējams. Lai gan šeit mēs jau esam saskārušies ar faktu, ka pats šo valodu “atjaunošanas” un tekstu tulkošanas process prasa noteiktas papildu hipotēzes un pieņēmumus, kuru pamatotību dažreiz vienkārši nav iespējams pārbaudīt. Rezultātā vienmēr pastāv iespēja, ka konkrētais teksts ir tulkots ar kļūdām vai pat nepareizi.

Šādu kļūdu piemēru ir daudz, taču es šeit minēšu tikai divus no tiem, kas, manuprāt, ir ļoti orientējoši.

Pirmais piemērs attiecas uz to tekstu tulkošanu, kas palikuši pēc spēcīgās hetu civilizācijas, kas dominēja Anatolijā (mūsdienu Turcijas teritorijā) 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras un kopā ar Seno Ēģipti un Asīriju bija viena no tā laika varenākajām valstīm. . Hetu civilizācija mums atstāja ne tikai senas būves un daudzus bareljefus, bet arī daudzus uzrakstus un planšetes ar tekstiem, kuru skaits sasniedz simtiem tūkstošu.


Mūsdienās jau ir smagnējas monogrāfijas, kas apraksta Hetu impērijas iedzīvotāju paražas, likumus un tradīcijas, tās sociālo struktūru, cilvēku dzīvesveidu un reliģisko pasaules uzskatu. Šie apraksti galvenokārt ir iegūti no pašiem hetu tekstiem un tāpēc tiek uzskatīti par pilnīgi ticamiem. Tikmēr šo tekstu tulkošana bija ļoti, ļoti grūts uzdevums, kurā milzīgu ieguldījumu deva čehu pētnieks Bedrihs Groznijs.

Hetu tekstu tulkošanas un tā vēstures problēmu detaļās un niansēs šeit neiedziļināsimies. Par šo tēmu ir uzrakstītas daudzas grāmatas, un ikviens tās var viegli atrast. Mums ir svarīgs tikai viens punkts.

Fakts ir tāds, ka Groznija 20. gadsimta sākumā spēja atrast pieeju hetu rakstības “atšifrēšanai” (pareizāk būtu runāt nevis par dekodēšanu, bet gan par tulkošanu) un ar tulkojumiem nodarbojās līdz pat beigām. no viņa dzīves. Tomēr tā nepavisam nebija vienkārša “lineāra” viņa zināšanu par hetu rakstīšanas principiem attīstīšana - darba beigās viņš bija spiests pārtulkot pat tos tekstus, kurus viņš iepriekš it kā bija tulkojis, jo atklāja kļūdas viņa paša tulkojumos.

Ir skaidrs, ka kļūdas tekstu tulkojumos tieši rada kļūdas mūsu priekšstatos par senajām tautām un vēl jo vairāk priekšstatos par to cilvēku pasaules uzskatu, kuri veidoja šīs tautas. Šādas kļūdas var atklāt tikai speciālisti, kuri daudzus gadus ir pavadījuši seno valodu apguvē. Un šādu speciālistu konkrētām valodām, kā likums, ir ļoti maz - tos burtiski var saskaitīt uz vienas rokas rokas. Un tikai viena cilvēka kļūda tulkojumā var radīt kļūdas priekšstatos par seno realitāti mums visiem...

Vēl viens piemērs attiecas uz vēl senāku civilizāciju - šumeru civilizāciju, kas dzīvoja uz dienvidaustrumiem no Anatolijas, Mezopotāmijā - plašajā teritorijā starp Tigras un Eifratas upēm. No šīs civilizācijas pie mums nonākuši arī diezgan daudzi teksti, kas rakstīti tā sauktajā ķīļrakstā.

Vienu no plāksnēm ar līdzīgu ķīļrakstu senajā Nipuras pilsētā atrada Pensilvānijas universitātes ekspedīcija. Tas datēts ar aptuveni 2200. gadu pirms mūsu ēras.

Sākotnējā šīs planšetdatora teksta analīze lika pētniekiem secināt, ka tajā ir apraksti par dziru pagatavošanu no dažādiem minerāliem, augiem un pat dzīvniekiem, kā arī daudz neskaidru terminu. Rezultātā tika secināts, ka tajā ir teksts ar dažām “burvju burvestībām”, kuras senie šumeri izmantoja dziedniecībā.

Taču 1955. gadā valodnieks S. Krāmers uzaicināja savu draugu ķīmiķi Mārtinu Leviju, dabaszinātņu vēstures speciālistu, iztulkot šo tekstu. Un tad atklājās, ka planšetē ir liels skaits īpašu vārdu un izteicienu, kas prasīja ne tikai šumeru valodas zināšanas, bet arī farmakoloģiju, ķīmiju, botāniku un citas lietas. Lai sagatavotu skaidru un precīzu tulkojumu, izrādījās nepieciešams sarežģīti tekstā lietoto terminu salīdzinājums ar vēlāka laika ķīļrakstu dokumentu terminoloģiju. Un beigu beigās izrādījās, ka tabletē bija ne tikai atsevišķu dziru apraksti, bet gan diezgan precīzs slimību simptomu apraksts un receptes šo slimību medikamentu pagatavošanai. Izrādījās, ka uz doto eksotisko recepšu pamata iegūtajām vielām piemīt ļoti efektīvas farmakoloģiskās īpašības!.. Un nekādas “maģijas”!..

Ir pilnīgi skaidrs, ka tulkojuma pirmā versija radīja priekšstatus par senajiem šumeriem kā cilvēkiem, kas pakļauti spēcīgai reliģisku aizspriedumu ietekmei. Otrā tulkošanas iespēja pilnībā atbilst dabaszinātņu pieejai apkārtējai pasaulei. Divi principiāli atšķirīgi pasaules uzskatu veidi!..

Protams, šajā gadījumā mēs runājam tikai par vienu zīmi. Bet kur ir garantija, ka citi šumeru teksti tiek tulkoti absolūti pareizi? Neviens nevar dot tādas garantijas. Un šī "medicīniskā plāksne" ir diezgan skaidrs apstiprinājums tam. Un ja tā, tad nevaram izslēgt iespēju, ka mūsu priekšstatos par seno šumeru pasaules uzskatu var būt arī nopietnas kļūdas...

Un vēl lielākas grūtības mūs sagaida tādu kultūru analīzē, no kurām vispār nav palikusi rakstīta valoda. Viss, ar ko mēs šeit varam operēt, ir zināms daudzums lietisku pierādījumu sadzīves priekšmetu, attēlu (ļoti bieži vien diezgan skices), ēku palieku un tamlīdzīgi. Šajā gadījumā pētnieki ir spiesti izvirzīt daudz papildu pieņēmumu, kas visbiežāk ir saistīti ar priekšstatu par dažām senām kultūrām pārnesi uz vēl senākām kultūrām. Matemātiskā izteiksmē viņi nodarbojas ar vienkāršu ekstrapolāciju.

Tomēr ekstrapolācija ir metode, kas var izraisīt ļoti nopietnas kļūdas. Īpaši gadījumos, kad pētāmā parādību, parādību vai faktu sistēma ir pakļauta nopietnām izmaiņām ārpus intervāla, par kuru tās uzvedība ir vairāk vai mazāk zināma.

To var ilustrēt, teiksim, ar neandertāliešu piemēru - piemēru, kas jau ir kļuvis nedaudz “klasisks”.

Ilgu laiku tika uzskatīts, ka neandertālieši daudz neatšķiras no parastajiem dzīvniekiem, un viņu apziņa bija praktiski neattīstīta. Taču tad tika veikti atklājumi, kas radikāli mainīja zinātnieku uzskatus par šiem seno cilvēku radiniekiem. Un tagad tiek uzskatīts, ka neandertāliešiem jau bija savas augsti attīstītās reliģiskās idejas. Jo īpaši idejas par dzīvi pēc nāves un tā saukto “lāča kultu”. Lūk, piemēram, Clix raksta par to:

“Slavenākais piemērs... ir neandertāliešu lāču kults. Pirmie atklājumi tika veikti Šveices Alpos 2400 metru augstumā, tā sauktajā Pūķa bedrē. Pie šīs alas ieejas atradās sava veida spilvens no akmeņiem ar apmēram vienu metru garu malu. Virsū gulēja masīva akmens plāksne. Zem tā bija vairāki lāču galvaskausi, kas bija vērsti pret ieeju. Alas dziļumos tika atklāti daudzi lāču galvaskausi vienā un tajā pašā orientācijā. Vienam no viņiem bedrē virs vaigu kaula bija ielikts kājas kauls. Šī rituāla objekts bija alas lācis...” (F. Kliks, “Atmodas domāšana”).


Etnogrāfi labi zina, ka daudzās tā sauktajās primitīvajās ciltīs ir noteiktu dzīvnieku kults. Parasti tie ir dzīvnieki, ar kuriem konkrēta cilts bieži sastopas reālajā dzīvē un no kuriem dažreiz ir atkarīga cilvēka dzīve.

Pilnīgi skaidrs, ka alās dzīvojošajiem neandertāliešiem periodiski nācies saskarties ar alas lāci – lielu un bīstamu plēsēju. Un šķiet diezgan loģiski izvirzīt pieņēmumu - pēc analoģijas ar labi zināmām primitīvām ciltīm -, ka viņiem ir tikai "lāča kults". Galu galā kaut kā jāpaskaidro pati lāču galvaskausu atrašanās vieta ar acīmredzamo orientāciju uz alas ieeju. Tam noteikti ir kāds iemesls. Vienkārša loģika un analoģiju metode noved pie hipotēzes par “lāča kultu”. Bet šī ir pati ekstrapolācija, kas var radīt nopietnas kļūdas.

Vai “lāča kults”, kam ir mistiski reliģisks pamats, šajā gadījumā ir vienīgais iespējamais izskaidrojums?.. Nebūt!

Visu var izskaidrot daudz vienkāršāk bez jebkādiem “rituāliem” un “kultiem” - galvaskausi kalpoja bīstamu plēsēju iebiedēšanai un neļāva tiem iekļūt alā. Šajā gadījumā tiek izmantota mums zināma pilnīgi dabiska dzīvnieku reakcija - mirušo tuvinieku skats rada briesmu sajūtu. Šo reakciju dažkārt izmanto arī mūsdienās, kad dārzā uz staba tiek izlikti vairāki nošauti putni, lai aizbaidītu vārnas. Un šajā gadījumā vairs nav nekāda “mistika” vai “reliģiskas idejas”, bet gan racionāls lēmums, kas balstīts uz empīrisko pieredzi.

Bet kura interpretācija tad ir pareiza? Un kāds pasaules uzskats bija neandertāliešiem - mistiski-reliģiozs vai vienkārši dabiski-kognitīvs?.. Bet atšķirība starp abiem variantiem ir kardināla!..

Ņemsim vēl vienu pētnieku “atklājumu”.

“...neandertālieši apglabāja savus mirušos vai kritušos brāļus. Šajos apbedījumos ir papildu, ļoti dažādi priekšmeti, kas var sniegt norādi par mirušo lomu dzīves laikā. La Chapelle-aux-Saints alā tika atrasts vīrieša apbedījums, kuram uz krūtīm bija uzlikta bizona kāja. Bija arī daudz sasmalcinātu dzīvnieku kaulu un krama darbarīku - mednieka aprūpe vai krājumi turpmākai dzīvei neredzamajā “citpasaules” pasaulē. Viņa vajadzības “tur” tika noteiktas pēc analoģijas ar vajadzībām “šeit”. Izrakumi Karmela kalnā Palestīnā apstiprina šo interpretāciju. Nav šaubu, ka neandertāliešu apbedījumus pavadīja kaut kādas ceremonijas un rituāli, par kuru saturu gan neko konkrētu pateikt nevaram. Tomēr var būt būtiskas reģionālas atšķirības. Daži netieši pierādījumi liecina, ka ar medībām saistīti burvju rituāli bija plaši izplatīti” (turpat).

No pirmā acu uzmetiena tas arī šķiet loģiski. Tomēr arī šeit ir parasta ekstrapolācija, kas var izraisīt kļūdas. Kāpēc patiesībā pētnieki šādus atradumus uzreiz viennozīmīgi interpretē kā kaut kādus “maģisku rituālu un uzskatu liecību”?..

Apbedīšanas faktus aplūkosim no nedaudz cita rakursa.

Dzīve sabiedrībā (vai sabiedrībā) prasa ievērot noteiktus noteikumus. Tostarp gluži dabiski, ka aizlieguma ievērošanas noteikums rodas, teiksim, uz kāda cita īpašumā (lai cik mazs un nenozīmīgs tas būtu mūsu prātā). Medībās bojā gājušais kopienas loceklis “paņēma līdzi” ne tikai savu daļu no laupījuma, kas medību procesā varēja būt gājis bojā, bet arī (!) darbarīkus. Šāda “īpašuma tiesību neaizskaramība” acīmredzot varētu būt ļoti efektīvs līdzeklis, lai novērstu pilsonisko nesaskaņu sabiedrībā (cilts), un līdz ar to vairotu sabiedrības stabilitāti un izdzīvošanu.

Tāpēc, ja mēs atstājam malā jautājumu par cilvēka dvēseles pastāvēšanas iespējamības realitāti pēc fiziskās nāves, skaidrojot šādu apbedījumu saturu, mēs varam pilnībā iztikt bez "maģisko" ideju versijas. Neandertālieši.

"Daži nesaprotami zīmējumi, piemēram, aina no Lasko alas, kur bizons ar zarnām izliekts, ragus uzkāpj guļam cilvēkam ar putna galvu, acīmredzot var būt saistīti ar iniciācijas rituāliem vai gatavošanos medībām." (turpat).

Taču varētu būt arī daudz vienkāršāk – mednieks pārģērbās par putnu. Un šādi piemēri ir labi zināmi primitīvo tautu pētniekiem, kuri bieži izmanto šo paņēmienu, lai palielinātu medību efektivitāti. Un nevienai "maģijai" ar to nav nekāda sakara. Nekādam “dzīvnieka kultam” arī nav nekāda sakara ar to. Vienkārši tiek izmantota empīriskā pieredze...

Visnotaļ saprotams ir eiropiešu pārsteigums, kas savulaik saskārās ar pilnīgi nesaprotamiem ar medībām saistītu tā dēvēto pirmatnējo tautu dažādu darbību kompleksiem. Visrūpīgākā ieroču sagatavošana, mednieku pašu ķermeņa apgleznošana, kolektīvu dziesmas un kaut kādas saskaņotas ķermeņa kustības, kas imitē medības. Nu, kāpēc šī nav nākotnes upura “apburšana” vai nogalināta dzīvnieka dvēseles “nomierināšana”?

Tieši tā to parasti interpretē. Gan attiecībā uz mūsdienu pirmatnējām tautām, gan saistībā ar senajām kultūrām. Bet tas nebūt nav vienīgais izskaidrojums mums tik dīvainajām darbībām.

Paskatīsimies uz to vēlreiz no tīri pragmatiskā viedokļa.

Kolektīvajām medībām ir nepieciešama mednieku darbības savstarpēja saskaņošana, un šīs koordinācijas maksimālu efektivitāti var sasniegt tikai medību dalībnieku iepriekš saskaņojot darbības. Paša medību procesa shematisks un simbolisks attēlojums, medību dalībnieku darbības reproducēšana vai atdarināšana, acīmredzot, ir visefektīvākais veids gan tieši plānotā medību akta stratēģijas un taktikas iepriekšējai saskaņošanai, gan "vizuālajam palīglīdzeklim". augošu jauno dzīvnieku apmācībai.

“Medību rituāli” var kalpot līdzīgiem mērķiem nevis pirms, bet pēc medībām. Tikai šeit var plānot turpmākās darbības tālākai nākotnei un veikt papildu “atstādināšanu” tikko pabeigtajās medībās (kas arī nepieciešams medību efektivitātes paaugstināšanai nākotnē).

Nu, kāds ar to sakars rituāla “maģijai” vai “reliģiskumam”?

Šajos rituālos ir vēl viens punkts, ko atzīmē mūsdienu etnogrāfiskie pētījumi. Teiksim, pirms kaujas ar kaimiņu cilti, simulējot gaidāmo kauju, vīrieši karotāji jau iepriekš sasniedz to emocionālo stāvokli, kas ļauj pēc iespējas efektīvāk veikt turpmākās militārās operācijas. “Neredzamā ienaidnieka” izsekošana, viņa vajāšana un iedomātā slepkavība izrādās nevis ienaidnieka “apburšana”, bet gan līdzeklis tā psiholoģiskā stāvokļa sasniegšanai, kas ir visas mūsdienu armijas patriotiskās izglītības sistēmas mērķis. Turklāt tas ir ļoti efektīvs līdzeklis, pateicoties labi zināmajām saiknēm starp motoru (tas ir, motoru - vienkāršotā nozīmē) aktivitāti un emocionālo un psiholoģisko stāvokli, kas ir labi zināma psihologiem.

Un atkal rodas jautājums: kāpēc šajā gadījumā šāda pirmatnējo tautu pārstāvju rīcība tiek interpretēta kā “maģiska”?.. Atbilde ir diezgan acīmredzama: tāpēc, ka pētnieki to vēlējās darīt tagad vēsturiski dominējošās pieejas spiediena ietekmē. zinātne - visu piedēvēt kaut kādai primitīvo cilšu “mistikai” . Šo ideju ekstrapolācija uz senajām kultūrām arī notiek automātiski...

Skaidrs, ka, ja mēs mainīsim savu pieeju un jau iepriekš nepiespiedīsim sevi iekļauties kaut kādā pārmērīgā senču “mistikā”, mūsu priekšstati par senajām kultūrām automātiski mainīsies. Turklāt tie var mainīties diezgan nopietni - senā cilvēka galvenais dzinējspēks reliģisko un mistisku māņticību vietā varētu būt objektīva apkārtējās realitātes analīze un pragmatiska pieeja.

Tomēr arī šajā gadījumā nevajadzētu steigties otrā galējībā - pilnībā un pilnībā noliegt reliģisko komponentu un tās nozīmīgo lomu seno kultūru dzīvē vienkārši nav iespējams. Tā būs neobjektīva pieeja. Ir pārāk daudz pierādījumu, ka mūsu senči patiešām pielūdza milzīgu skaitu visu veidu dievu.

Un te rodas vēl viens jautājums. Ja tas notika, tad tam ir jābūt iemeslam. Turklāt iemesls ir diezgan būtisks, jo tas izraisīja nevis strauji mainīgas ikdienas māņticības, bet gan stabilas reliģiskās sistēmas, kas pastāvēja ļoti, ļoti ilgu laiku.

Sabiedrībai, kurā, kā norādīts iepriekš, bija pilnīgi iespējams, ka dominē pragmatiska pieeja, šim iemeslam vajadzētu būt vēl svarīgākam. Galu galā ir pilnīgi skaidrs, ka bez šāda iemesla klātbūtnes, bez šo pašu "reliģisko ideju" pastāvīgas stimulēšanas pragmatiska sabiedrība ātri no tām pamestu.

Tātad, kāds bija šis iemesls? ..

Oficiālā versija

Vienkāršotākajā veidā mūsdienu zinātnes piedāvāto reliģisko kultu un rituālu rašanās iemesls ir fakts, ka senajam cilvēkam nebija pietiekami daudz zināšanu par apkārtējo pasauli. Šis senais cilvēks, viņi saka, nezināja, ka dabas likumi pārvalda parādības un notikumus pasaulē, un apkārt notiekošo skaidroja ar noteiktu pārdabisku spēku - garu un dievu - darbību. Reālās pasaules objektu un parādību daudzveidība un daudzveidība izraisīja šo ļoti pārdabisko spēku daudzveidību. Tieši to mums ir mācījusi vēstures zinātne, sākot no skolas laikiem.

Bet, ja skolēnam šāds skaidrojums no pirmā acu uzmetiena var šķist diezgan loģisks un saprotams, tad pieauguša cilvēka skeptiskais analītiskais prāts šajā versijā spēj saskatīt ļoti nopietnu pretrunu.

Tiešām. Lai “izgudrotu” noteiktas realitātē neeksistējošas “pārdabiskas būtnes” (kā to parāda šī pati versija), kas kontrolē visu apkārtējo, cilvēkam ir jābūt pietiekami attīstītai domāšanai. Turklāt viņam ir jābūt ļoti attīstītām spējām tieši abstraktai domāšanai. Tikmēr vēstures zinātnes piedāvātā versija balstās uz tieši pretējo - uz to, ka senajam cilvēkam bija primitīva domāšana, kurai raksturīgs principa “ko es redzu, to es dziedu” dominēšana. Citiem vārdiem sakot, primitīvā domāšana ir vērsta uz vienkāršu apkārtējo parādību aprakstu, nevis uz abstrakciju izgudrošanu.

Un, ja mēs no šī viedokļa analizēsim esošos senos attēlus, tekstus un citus artefaktus, kas nav tieši saistīti ar reliģisko darbības sfēru, tad mēs nonāksim tieši pie šāda secinājuma. Domāšanas “vizuāli lietišķā” orientācija šeit būs vienkārši acīmredzama. Un to var viegli izsekot gandrīz visā senajā vēsturē līdz pat senatnes periodam - līdz sengrieķu kultūras laikiem, kad (un tikai tad) parādās mitopoētiskā jaunrade vārda pilnā nozīmē, un kad cilvēks sāk radīt abstraktu attēlu un abstraktu jēdzienu sfērā.

Bet kāpēc tad reliģiskās darbības sfērā šim pašam “primitīvajam cilvēkam” tūkstošiem gadu agrāk izdodas pacelties augstāko abstrakciju augstumos?.. Negadās tā, ka vienā sfērā cilvēks uz kaut ko ir spējīgs, bet cits viņš absolūti neko nespēj.tas pats.

Pretruna ir acīmredzama. Turklāt šī pretruna “strādā” pret tās pašas versijas pamatpozīcijai, saskaņā ar kuru cilvēku virza tie paši pilnīgi dabiski likumi.

Kā būt?..

Varbūt vienīgā zināmā mērā saistītā atbilde uz šo jautājumu vēstures zinātnē joprojām ir Levī-Brūla teorija, kas kopš tās pirmsākumiem ir vairākkārt pakļauta (dažkārt bargai) pašu vēsturnieku un citu pētnieku kritikai.

“Lēvijs-Brūls vadījās no izpratnes par primitīvo domāšanu, kas kvalitatīvi atšķiras no mūsdienu cilvēka domāšanas. Primitīvā domāšana ir preloģiska, tai nav raksturīgi loģiski likumi un abstraktas kategorijas; pasaule tajā tiek uztverta caur tā sauktā mistiskās līdzdalības (līdzdalības) likuma prizmu - no loģikas un veselā saprāta viedokļa nesavienojamu parādību identificēšanu. Objekts var būt pats par sevi un tajā pašā laikā kaut kas cits, būt šeit un tajā pašā laikā citā vietā. Saskaņā ar līdzdalības likumu viss pasaulē – cilvēki, reāli un izdomāti priekšmeti un radības – šķiet mistiski savstarpēji saistīts. Lēvī-Brūla konstrukcijās vadošo vietu ieņem kolektīvās apziņas jēdziens, uzspiežot sevi uz individuālo apziņu, nosakot to - Durkheima un viņa skolas izvirzīto jēdzienu. Lai saprastu primitīvus uzskatus, nevar sākt no individuālās psihes, kā tas tika darīts iepriekš; tie ir sociāla parādība un pārstāv sociālās apziņas daļu, kurai ir savi likumi. Tāpat kā Durkheims un Mauss, Levijs-Brūls uzskata, ka primitīvā sabiedrībā dominē kolektīvās idejas; vēlākos vēsturiskās attīstības posmos tie pilnībā neizzūd, taču šeit to īpatnējais svars ir daudz mazāks. Primitīvās kolektīvās idejas ietver emocijas un gribas aktus, realitāte tajās ir mistiski iekrāsota...” (V. Kabo, „Reliģijas izcelsme: problēmas vēsture”).

“Mūža beigās Levijs-Brūls pārskatīja daudzus savus iepriekšējos uzskatus, īpaši cenšoties mīkstināt pretstatu starp primitīvo un moderno domāšanu. Un tiešām, tās nevar pretnostatīt kā principiāli atšķirīgas domāšanas sistēmas: mainās ne tik daudz cilvēka domāšana, cik pasaule, ar kuru tā saskaras dažādos vēsturiskās attīstības posmos, bet tā pati būtībā ir viena. Domāšanas loģiskie likumi ir vienādi visās zināmajās cilvēku sabiedrībās, tagad apgalvoja Levijs-Brūls. Tomēr viņš joprojām uzskatīja, ka primitīvai domāšanai ir raksturīga mistiska ievirze, ka šeit savu nozīmi saglabā gan “pārdabiskā afektīvā kategorija”, gan līdzdalības fenomens. Levy-Bruhl līdzdalību vienmēr uzskatīja par primitīvās domāšanas pamatīpašību. Tas kļuva par galveno jēdzienu viņa konstrukcijās, ar kuras palīdzību var izskaidrot tikai primitīvas kolektīvās idejas” (turpat).

Mēs neanalizēsim Levī-Brūla tekstus sīkāk, jo īpaši tāpēc, ka citi to jau ir izdarījuši mūsu vietā. Atzīmēsim, ka arī to var izdarīt ikviens un būt pārliecinātam, ka vienīgā (!) īpašība, kas atšķir primitīvo domāšanu no mūsdienu cilvēka domāšanas, pēc Levī-Brūla domām, ir tā sauktā “mistika”.

Bet ko mēs saprotam ar “mistiskumu”?

Mēs parasti šo terminu interpretējam vai nu kā “ticību pārdabiskajam” vai (izvērstākā interpretācijā) kā “ticību ilūziju realitātei”.

Ja pieejam no paplašinātas interpretācijas pozīcijām, mēs iegūstam sekojošo: seno cilvēku reliģisko un mistisko dzīvi radīja viņu ļoti primitīvā domāšana tikai tāpēc, ka tai piemīt īpašība ticēt ilūzijai. Izcili!.. Nav ko teikt: eļļa ir eļļaina, jo tai ir īpašība būt eļļai...

Ja atgriežamies pie šaurākas un konkrētākas jēdziena “mistisms” kā ticības pārdabiskajam interpretācijas, tad arī šeit ne viss ir gludi. Pirmkārt, Levijs-Brūls nekādi neizskaidro un nepamato, kāpēc viņš primitīvajai domāšanai piedēvē īpašību ticību pārdabiskajam (piešķirot tai atšķirīgas īpašības statusu!). Viņš vienkārši ievieš šo pozīciju kā aksiomu. Un, otrkārt, mūsdienu sabiedrībā nebūt nav maz cilvēku, kuru domāšanā ir tāda pati ticība pārdabiskajam, tas ir, šī īpašība pārstāj būt primitīvās domāšanas īpatnība.

Te atkal nonākam pie jau skarta jautājuma: kāpēc patiesībā tiek uzskatīts, ka primitīvā domāšana ir “mistiska”?.. Uz kāda pamata pētnieki apgalvo, ka viss pirmatnējā cilvēka dzīvesveids ir burtiski caurstrāvots. ar ticību pārdabiskajam un attiecīgi ir pakārtots agrīnajām reliģijas formām?..

Aprakstot un analizējot primitīvās sabiedrības, piemēram, liela uzmanība tiek pievērsta tādiem atribūtiem kā iniciācijas rituāli, tabu, totēmi, šamanisms utt. Tajā pašā laikā Eiropas pētniekus, teiksim, iniciācijas rituālos pārsteidza galvenokārt rituālu ārējās iezīmes: to svinīgums, nozīmīgums, krāsainība un dažreiz arī nežēlība...

Bet paskatīsimies zem ārējā apvalka.

Ja atmetam “krāsaino vizuli”, kas dažādās primitīvās sabiedrībās ir ļoti atšķirīgs, tad varam konstatēt, ka iniciācijas rituālu būtība ir kopienas locekļa pāreja no vienas sociālās grupas sabiedrībā citā. Nav svarīgi, vai tas ir saistīts tikai ar fizioloģiskām izmaiņām pubertātes sasniegšanas dēļ vai ar kādu prasmju un zināšanu apguvi. Svarīga ir arī cita lieta – mainās indivīda sociālā loma kopienā, līdz ar to mainās arī viņa mijiedarbības noteikumi ar citiem kopienas locekļiem.

Taču cilvēks ļoti lielā mērā ir sabiedriska būtne. Tāpēc aiz vārdiem “viņš kļūst par citu cilvēku” (pēc iniciācijas rituāla) atrodams ne tikai “tīrs simbolisms”, bet arī ļoti reāls pamats. Viņš patiešām kļūst par citu (!) cilvēku.

Iniciācijas rituāls šajā gadījumā vienlaikus veic vairākas svarīgas funkcijas. Pirmkārt, tas reģistrē citiem kopienas locekļiem izmaiņas iniciētās personas statusā. Un, otrkārt, tas palīdz pašam iniciatoram psiholoģiski pielāgoties jaunai sociālajai lomai. “Vecais” cilvēks “nomira” - “dzima jauns”. Būtībā mums ir darīšana tikai ar svarīgu sociālo pārmaiņu “vizualizāciju vienkāršos attēlos”. Tas ir viss...

Bet vai tas nav tas, ko mūsdienu "pārejas rituāli" var novest līdz: izlaidums; pases, sertifikāta vai diploma piegāde; veltījums studentiem; pielaide ballītē; inaugurācijas svinības, stājoties augstā valdības amatā?.. Pilnīgi skaidrs, ka savā būtībā tas viss ir viens un tas pats. Tomēr vai mēs tajos saskatām “mistiku”?..

Mūsu sabiedrības kultūras tradīciju zināšanas atbrīvo mūs no šādas “mistiskas” interpretācijas. Bet kāpēc tad nepaskatīties uz pirmatnējo tautu iniciācijas rituāliem no vienām un tām pašām pozīcijām (tikai ar pielāgojumiem atbilstošai kultūras tradīcijai)?..


Ar tabu sistēmu lietas ir daudz vienkāršākas. Šeit pētniekiem nebija grūti saskatīt aiz tā sistēmu, kas regulē indivīdu uzvedības noteikumus sabiedrībā. Primitīvo tautu “apziņas mistikas” versija šeit rodas tikai tāpēc, ka, mēģinot izskaidrot noteiktu tabu izcelsmi (vai nozīmi), “mežonis” izmanto versiju, kas nav pieejama analītiskajai loģikai. pētnieks un šim pētniekam zināmās cēloņu un seku sakarības.

Bet vai mūsdienu sabiedrībā nav daudz noteikumu, normu un likumu, kuru cēloņi ir neiespējami vai grūti izskaidrojami?...

Cik cilvēku var izskaidrot, piemēram, kāpēc noteiktu ikdienas valodas daļu aizliegts lietot sabiedrībā (runa ir par tā saukto “rupjībām”)?.. Vai arī kāpēc nevar valkāt neko citu kā tikai smokingu vai formālu uzvalku uz oficiālām pieņemšanām, un obligāti jābūt kaklasaitei vai tauriņam?.. Vai tas ir pieņemts?.. Bet kāpēc!?. Ko nozīmē “pieņemts”?

Esmu gatavs derēt, ka vairākuma diskusijās par šīm tēmām zinošs speciālists (ja tāds vispār ir) viegli atklās tik daudz kļūdaini konstruētu cēloņu-seku sakarību, kas citos apstākļos primitīvo tautu pētnieks automātiski norakstīs “mistiskās” idejas. Bet vai šī “mistika” notiks patiesībā?..

Tagad pieņemsim šādu primitīvo tautu objektu kā totēmu. Totems attiecas uz "mistiskās" domāšanas "klasisko" atribūtu. Šeit notiek noteikta apgabala un pat katra cilts locekļa totēma iesaistīšanās (līdzdalība, pēc Lévy-Bruhl domām). Šeit ir dzīvnieka totēma vai pat nedzīva objekta (piemēram, elka) “animācija”…

Bet paskatīsimies uz šo "acīmredzamo mistiku" no nedaudz cita leņķa...

Pamēģini, dārgais lasītāj, pats noteikt jēdziena “dzimtene” saturu... Vai šīs pašas “dzimtenes” būtībā tu neatrastu saikni ar noteiktu ģeogrāfisko reģionu un ar noteiktu citu cilvēku loku? .. Bet vai būs tādas attiecības un integritāte (reizēm ļoti grūti saskatāma? un vēl grūtāk formulējama) pilnīga abstrakcija, daiļliteratūra vai mistika?.. Varbūt gandrīz katrs būs sašutis par šādu interpretāciju un būs taisnība.

Aiz jēdziena “dzimtene” var atrast pilnīgi dabisku un reāli pastāvošu parādību, kas korelē ar noteiktu cilvēku loku, ko teritoriālo, kultūras un dažkārt pat radniecisko saišu masa saista vienotā veselumā, vienotā sistēmā. Duāla sistēma, kurai ir gan materiāli, gan garīgi-nemateriāli savienojumi. Bet garīgi nemateriālie savienojumi, kā izrādās, rūpīgāk analizējot, nemaz nav “mistiski”, bet pakļaujas pilnīgi dabiskiem likumiem - kaut arī ļoti savdabīgiem (skat. autora grāmatu “Visuma kods”).

Tieši tādā pašā veidā totems korelē ar noteiktu duālo sistēmu – cilti (klanu, kopienu). Viņš ir šīs sistēmas iemiesojums ar tās savienojumu kopumu un tās unikālais simbols.

Kā bērns izmanto kādus priekšmetus spēlē, lai simboliski attēlotu objektus, kas konkrētā laika brīdī ir nepieejami, bet reāli eksistē; Tāpat primitīvs cilvēks redz totēmu kā savas sabiedrības iemiesojumu. Taču arī tagad jau pilngadīgi cilvēki mūsdienu sabiedrībā uz mītiņiem nēsā valsts karogus un zīmē valsts ģerboņus, nemaz nedomājot par to, ka būtībā izmanto vienus un tos pašus “totēmus”!..

Ja ņemam vērā, ka sabiedrībai kā vienotai sistēmai ir skaidri noteiktas garīgās un nemateriālās īpašības, tad mums ir tiesības attiecībā uz to lietot terminu “kolektīvā apziņa”. Tad primitīvais cilvēks var pārvērtēt savas sabiedrības kolektīvās apziņas spējas, piedēvējot totēmam racionālas uzvedības īpašības, bet tomēr tajā viņš atspoguļo pilnīgi objektīvu realitāti!

Un visbeidzot, vēl viena primitīvās sabiedrībās bieži sastopama parādība, kas ir tieši saistīta ar dievu un mistiski-reliģisko ideju tēmu, ir tā sauktais “animisms”, tas ir, dzīvnieku un augu “animācija”.

“...arhaiskās domāšanas raksturīgās iezīmes. Tās pirmā īpašība ir augsta indivīda saplūšanas pakāpe ar apkārtējo dabu. Tieša un pastāvīga konfrontācija ar fiziskajā pasaulē un bioloģiskajā vidē esošajiem spēkiem, kuru mērogs pārsniedz indivīda iztēli, veido ļoti emocionālas un galu galā dziļi personiskas attiecības ar šiem spēkiem. Tas visspilgtāk izpaužas animistiskajā domāšanā, kas apdzīvo dabu ar dievībām, dēmoniem un gariem. Dabas spēku darbība tiek attiecināta uz fantastiskiem cēloņiem. Saskaņā ar garīgajiem ieradumiem šie cēloņi ir izolēti un tiek izmantoti kā lietu un parādību animācija. Senākās pasakas no sirsnīgas aizvēstures nodod šīs domāšanas paliekas: dzīvnieki runā savā starpā kā cilvēki, pērkons un zibens izraisa humanoīda būtne; slimības izraisa gari; mirušie un dievi klīst pa neredzamām takām, tomēr saglabājot dzīvo domas, jūtas, vēlmes un cerības” (F. Klikss, “Atmodas domāšana”).

Šķiet, ka animisma fenomens pilnībā atbilst priekšstatam par seno tautu mistisko un reliģisko ideju izcelsmi, ko mums zīmē akadēmiskā zinātne. Tomēr sīkāka analīze pat šeit neatklāj vairāk “mistikas” kā visā pārējā.

Ja nestāvēsim akli uz primitīvām materiālistiskām pozīcijām, bet analizējam reālus faktus, tad nāksies atzīt, ka visa mūsu ikdiena un visa pieredze liecina, ka bez materiālā fiziskā ķermeņa cilvēkā ir arī kāds aktīvs garīgi-materiāls. komponents, labāk pazīstams kā "dvēsele". Pat Natālija Petrovna Bekhtereva, kura ilgu laiku vadīja vispirms PSRS Zinātņu akadēmijas smadzeņu centru un pēc tam Cilvēka smadzeņu institūtu, bija spiesta atzīt, ka visas cilvēka darbības iezīmes nav iespējams izskaidrot tikai ar klātbūtni. no materiālajām smadzenēm - ir arī jāpieņem, ka viņam ir dvēsele kā kaut kas īpašs, bet patiešām pastāvošs “kaut kas”.

Bet, ja cilvēkam ir tik aktīva garīgi nemateriāla sastāvdaļa kā “dvēsele”, tad vienkāršākā loģika mums saka, ka mums nav tiesību liegt dzīvniekiem un augiem līdzīga garīgi nemateriāla komponenta esamību, lai gan mazāk. izstrādāja vienu. Kas tomēr pilnībā apstiprinās empīriskā līmenī... Apziņa (šī termina paplašinātajā izpratnē) nerodas pēkšņi un uzreiz. Zināmā nozīmē gan dzīvniekam ir apziņa (nejaukt ar pašapziņu!), gan augam (lai gan šeit es dodu priekšroku terminam “priekšapziņa”). Sīkāku informāciju skatiet autora grāmatā "Visuma kods"...

Bet šajā gadījumā izrādās, ka animisma elementārākajai pozīcijai ir ļoti reāls pamats!.. Un izrādās, ka savos priekšstatos gan mūsdienu pirmatnējās cilts pārstāvji, gan mūsu senie senči vadījušies nepavisam ne pēc kāda veida. “mistiskums”, bet gan pilnīgi objektīvas realitātes atspoguļojums!

Interesanti, ka animisma “detaļas” un “detaļas”, rūpīgāk analizējot, arī izrādās bez jebkādas mistikas. Ņemiet, piemēram, dzīvnieku spēju "runāt". Ņemsim vērā, ka vārda plašākajā nozīmē jēdziens “runāt” nozīmē ne tikai skaņas signālu apmaiņu, bet arī visu metožu kompleksu informācijas pārsūtīšanai no viena objekta uz otru. Tad no šīm pozīcijām izrādīsies, ka ir pilnīgi iespējams “sarunāties” ar dzīvniekiem, ja saprot viņu “valodu” (un pat autors šeit izmanto pēdiņas, vairāk godinot tradīcijas, nevis cenšoties atspoguļot būtību) . To labi zina ne tikai dabas biologi, kuri savu dzīvi veltījuši dzīvnieku izpētei. Iespējams, jebkurš kompetents “suņa saimnieks” zina, ka spēj runāt ar savu suni vārda pilnā nozīmē, reizēm panākot pārsteidzošu komunikācijas un savstarpējas sapratnes pakāpi. Turklāt, pat ja viņš ir pārliecināts ateists, bez jebkādām mistiski reliģiskām tieksmēm...

Taču, ja ar dzīvniekiem un augiem viss ir pavisam vienkārši un skaidri, tad ar dabas spēku “animāciju” situācija ir nedaudz sarežģītāka. Kliksā (tāpat kā mūsdienu akadēmiskās zinātnes vispārējā skatījumā) viss ir salikts kopā - animisms kā tāds (tas ir, zināma dzīvnieku un augu “humanizācija”) un dabas elementu “animācija”. Bet vai tas ir likumīgi?...

Izpildīsim šādu loģisko ķēdi. Pieņemsim, ka mēs esam tās pašas “primitīvās apziņas” īpašnieki. Mums nav nekas neparasts vai dīvains, ka dzīvniekiem, augiem un pat nedzīviem priekšmetiem ir sava dvēsele - akmeņi, upes, akmeņi un tamlīdzīgi. Bet tad mums (savas domāšanas primitivitātes dēļ) vispār nav nekāda pamata apveltīt dzīvniekus, augus un jo īpaši nedzīvus priekšmetus ar cilvēka (!) dvēseli. Daudz dabiskāk ir dvēseles tēlu korelēt ar paša priekšmeta tēlu. Garām skrienošai lapsai ir sava “lapsas” dvēsele – tai nebūs ne roku, ne kāju, bet būs četras ķepas un aste. Zaķim, kas slēpjas zem krūma, ir sava “zaķa” dvēsele. Koks, kas čaukst ar savu vainagu, ir koka dvēsele šī koka formā. Bet tad arī akmenim būs sava “akmens” dvēsele, kurai vairs nav ķepu un astes. Un vēl jo vairāk, nav nepieciešams likt dvēseli cilvēka formā akmenī.

To pašu var teikt par dabas elementiem. Upei ir jābūt savai “upes” dvēselei, līdzīgai ūdens straumei, nevis cilvēkam ar rokām, kājām un galvu. Kā pēdējo līdzekli jūs joprojām varat iedomāties (ar savu primitīvo apziņu) upes dvēseli viena no tās iemītniekiem - piemēram, milzīga zivs, kas ar ķermeni kustina lielas ūdens masas.

Pērkona mākonim ir jābūt mākoņa dvēselei, nevis cilvēka. Un daudz vairāk ir iespējams iedomāties ugunskuru debesīs, no kura periodiski izlido zibens dzirksteles, nekā iedomāties kādu Zevu, kas met ugunīgas bultas. Tātad no dzīvnieku, augu un pat dabas elementu “animācijas” automātiski neizriet doma par hominīdu dieviem, dieviem cilvēka formā (kā to mums piedāvā akadēmiskā zinātne). Antropomorfie (tas ir, “humanoīdi”) dievi parasti ir neizskaidrojami no šī viedokļa. Un vēl vairāk: viņu parādīšanās primitīvā cilvēka priekšstatos ir pretdabiska un neloģiska!

Antropomorfo dievu ekskluzivitāte

Mūsdienu seno cilvēku ideju versijai, ko piedāvā akadēmiskā zinātne, ir vēl viens būtisks trūkums. Tajā burtiski viss ir sagāzts vienā kaudzē – dvēseles, gari un dievi. Tomēr šiem jēdzieniem ir ļoti būtiskas atšķirības.

Dvēsele cilvēkam ir kaut kas diezgan “saprotams”. Tas ir tas, ko viņš pastāvīgi jūt sevī un uztver to kā neatņemamu sevis sastāvdaļu. Lielākajā daļā gadījumu viņš nevar redzēt citu cilvēku dvēseles - to var izdarīt tikai cilvēki ar neparastām spējām (šamaņi, burvji un citi, kurus mēs tagad sauktu par cilvēkiem ar ekstrasensorām spējām). Bet, jūtot sevī savu dvēseli, cilvēks viegli uztver domu, ka arī citiem cilvēkiem ir sava dvēsele.

Ideju par dvēseli kā kaut ko "ne gluži materiālu" ietvaros ir viegli iedomāties arī domas rašanos par dvēseles pēcnāves pastāvēšanas iespējamību, tas ir, par dvēseles pastāvēšanas turpināšanu. cilvēka dvēsele pēc viņa fiziskās nāves. Un, ņemot vērā Roberta Mūdija diezgan pazīstamos pētījumus pēcnāves pieredzes un klīniskās nāves jomā, var apgalvot, ka senai personai (kas nav apgrūtināta ar mūsdienu materiālistiskām idejām) priekšstati par pēcnāves eksistenci. dvēsele varētu būt arī tikai vispārinājums kādai, lai arī ne gluži parastai, bet vispārējai empīriskai pieredzei. “Mistiskai” atkal izrādās, ka ar to nav nekāda sakara...

Mirušā dvēsele atstāj šo materiālo pasauli – tā atkal nav redzama lielajam cilvēku vairākumam. Tāpēc viņa pāriet uz noteiktu "garu pasauli". Šeit dvēseles un gari būtībā kļūst par vienu un to pašu. Tā kā garu pasaules izpēte nav šīs grāmatas priekšmets, mēs pie tās šeit nekavēsimies.

Bet antropomorfie dievi krasi atšķiras gan no cilvēka dvēseles, gan no gara. Pirmkārt, ja mēs koncentrējamies uz seniem tekstiem, tie periodiski atrodas tieši starp cilvēkiem tādā stāvoklī, kas ir pilnībā pieejams parasta cilvēka parastajam redzējumam. Tie ir redzami!...

Šie dievi fiziski dzīvo blakus cilvēkiem. Viņiem bieži ir vajadzīgas parastās materiālās mājas un materiālais ēdiens (lai gan viņi nemaz neatsakās no garīgā ēdiena).

Turklāt: antropomorfie dievi nemaz nav neievainojami. Viņi var tikt fiziski ievainoti - un arī brūces būs diezgan redzamas. Dažreiz jūs pat varat viņus nogalināt - ja ne ar parastajiem primitīvajiem ieročiem (lai gan tas notiek), tad noteikti ar kādu “dievišķu” ieroci. Un, ja cilvēkam to ir ļoti grūti izdarīt, tad senajās leģendās un tradīcijās ir daudz gadījumu, kad citi dievi sakāvi un pat nogalina antropomorfos dievus.

Un, kā tas ir viegli redzams tajās pašās leģendās un tradīcijās, antropomorfie dievi atšķiras no dvēselēm un gariem. Senie cilvēki nekad nav identificējuši savu dvēseli ar dieviem. Dievi varēja viņu atņemt, atbrīvoties, pat piešķirt kaut kādu priviliģētu stāvokli pēcnāves dzīvē, bet cilvēka dvēsele nekad neko tādu nevarēja darīt attiecībā pret pašu Dievu vai Dieva dvēseli.

Atsevišķi jāuzsver arī tas, ka, runājot par senajiem antropomorfajiem dieviem, jāatceras, ka mūsu senči šim jēdzienam piešķīra pavisam citu nozīmi nekā mēs tagad jēdzienam “Dievs”. Mūsu “Dievs” ir pārdabiska visvarena būtne, kas dzīvo ārpus materiālās pasaules un kontrolē visus un visu. Senie antropomorfie dievi nemaz nav tik visaptveroši spēcīgi – viņu spējas, lai arī daudzkārt lielākas par cilvēku spējām, nebūt nav bezgalīgas. Turklāt diezgan bieži šiem dieviem, lai kaut ko darītu, ir nepieciešami īpaši papildu objekti, struktūras vai instalācijas - pat "dievišķas".

Kopumā mēs varam teikt, ka senie antropomorfie dievi ir daudz līdzīgāki parastajiem cilvēkiem - viņiem ir tikai spējas un iespējas, kas ir ievērojami lielākas par parasta senā cilvēka spējām un iespējām. Tajā pašā laikā (kas ir ļoti svarīgi) mūsu senči diezgan skaidri norobežojas no šiem leģendu un tradīciju varoņiem, saucot tos nevis par cilvēkiem, nevis par "varoņiem" vai "varoņiem", bet gan par "dieviem". Un vistuvāk būtu šos dievus salīdzināt ar, teiksim, mūsdienu cilvēkiem, aprīkotiem ar vismodernāko aprīkojumu, kas Amazones džungļos nokļuvuši saskarsmē ar kādas primitīvas cilts pārstāvjiem. Šīs cilts pārstāvji varētu sajaukt mūsdienu cilvēkus ar tiem pašiem “dieviem”. Tikai tie "dievi", kurus viņi satika patiesībā...

Bet mūsu senči, ja ejam pēc seniem tekstiem, antropomorfos dievus uztvēra tieši kā ļoti reālas personas ar saviem paradumiem, iegribām un citām “netikšanām”!.. Dievi šeit daudz vairāk izskatās pēc pilnīgi dabīgām būtnēm - kā kādas noteiktas civilizācijas pārstāvjiem. , kas savā attīstībā ir gājusi tālu uz priekšu nekā cilvēku civilizācija. Un tas, manuprāt, ir viens no svarīgākajiem faktoriem seno kultūru priekšstatos par dieviem.

Vai šī līdzība ir nejauša?

Kā rāda prakse, tādi negadījumi dzīvē praktiski nenotiek...

Un vēl dīvaināk būtu sagaidīt šādu līdzību starp dievu un cilvēku attiecībām ar divu dažāda līmeņa civilizāciju saskarsmi dieviem, kas bija tīri seno cilvēku primitīvās domāšanas produkts. Primitīvais prāts ar “mistiskā principa” dominēšanu tajā vienkārši nav spējīgs uz šādu rezultātu. Un noteikti nav spējīgs uzturēt šādu “garīgo rezultātu” daudzu tautu kultūrā daudzu gadu tūkstošu garumā.

Bet, ja atsakāmies no šobrīd pieņemtās pieejas antropomorfajiem dieviem kā primitīvā prāta fantāziju un izgudrojumu produktam, izrādās, ka dažos senos laikos mūsu senči saskārās ar citu, daudz attīstītāku civilizāciju. Rezultāts, ko mūsdienu vēstures zinātne nemaz neuzskata par iespējamu mūsu pagātnes versiju.

Un likumsakarīgi rodas jautājums: vai mums ir pamats apsvērt iespēju uz mūsu planētas vienlaikus līdzāspastāvēt divām, attīstības līmeņa ziņā radikāli atšķirīgām civilizācijām?

Taču, manuprāt, jautājums būtu jāpārfrāzē un jānoformē pavisam citādāk.

Kādi iemesli mums ir? NAV apsvērt iespēju vienlaicīgi līdzāspastāvēt divām dažāda līmeņa civilizācijām kādā no mūsu tālajā pagātnē?

Balstoties uz mierīgu un veselā saprāta spriešanu, jāatzīst, ka tāda pamata vienkārši nav. Un, ja tā, tad ar patiesi zinātnisku pieeju senajai vēsturei mēs ne tikai varam, bet vienkārši jāapsver šī iespēja!..

Un šeit kā diezgan acīmredzamas sekas mēs iegūstam labu kritēriju izvēlei starp diviem dažādiem antropomorfo dievu parādīšanās variantiem mūsu senču priekšstatos. Ja akadēmiskās zinātnes pieņemtā skatījumā uz šo jautājumu bija vienkārši bezjēdzīgi meklēt kaut kādus objektīvus un materiālus pierādījumus, tad seno kultūru un attīstītākas civilizācijas saskarsmes realitātes gadījumā šādus pierādījumus nevar iegūt. tikai var, bet vajadzētu pastāvēt!.. Laiks visu neizdzēš līdz zemei. Kaut kam jāpaliek!...

Ja nekādi pierādījumi šādai saskarsmei netiks atrasti, nāksies atkal atgriezties pie primitīvās apziņas “fantāzijām” un “fikcijām” versijas, kurai piemīt kaut kāds neizprotams “mistisms”. Bet, ja tiks atklātas reālas divu civilizāciju saskarsmes pēdas, šobrīd pieņemtā antropomorfo dievu skaidrojuma versija vienkārši nebūs vajadzīga. Un šie paši dievi un viņu klātbūtne mūsu senču uzskatos saņems pilnīgi racionālu skaidrojumu.

Iespējamie meklēšanas virzieni

Šķiet, ko te meklēt?.. Galu galā arheologi un vēsturnieki, kas tik ilgus gadus pēta senās civilizācijas, "nav atraduši" nekādas civilizācijas pazīmes, kas krasi atšķirtos attīstības līmenī. no tiem, kas mums zināmi no skolas mācību grāmatām?..

Tomēr jāpatur prātā, ka pētījumu rezultāts dažkārt ir ļoti atkarīgs no pašu pētnieku subjektīvās attieksmes. Un, ja jau no paša sākuma netiek ņemta vērā saskarsmes versija ar citu augsti attīstītu civilizāciju, tad neviens par šo jautājumu vienkārši neko nemeklēs un attiecīgi "neatradīs".

Tāpēc abstrahēsimies no mūsdienu akadēmiskajā zinātnē pieņemtā “subjektīvā sprieduma”, pieņemsim par vismaz iespējami pieņemamu versiju par seno saskarsmi starp dažādām civilizācijām, iesim pa vienkāršas loģikas ceļu un vispirms noteiksim, ko te varētu meklēt.

No pirmā acu uzmetiena uzdevums meklēt seno dievu pēdas (tas ir, nezināmas senās civilizācijas pēdas) šķiet tikpat neskaidrs kā slavenajā krievu pasakā: “aiziet tur - es nezinu, kur; kaut ko atrast - es nezinu ko." Tomēr patiesībā ne viss ir tik slikti, jo ļoti svarīga informācija, kas var palīdzēt šīs problēmas risināšanā, ir atrodama tieši senajās leģendās un tradīcijās, kas nonākušas līdz mūsdienām.

Kāpēc tieši tur?.. Jā, jo, vadoties pēc vienkāršas loģikas, var viegli nonākt pie secinājuma, ka, ja kaut kādi divu ļoti atšķirīgu civilizāciju kontakti notika tālā pagātnē, tad daži varēja izdzīvot (nezinām, kuri tādas vēl). un vai) ir saglabājušies šo kontaktu “aculiecinieku liecības”. Un, ja tie ir kaut kur saglabājušies, tad tie var būt tieši senās leģendās un tradīcijās - pārraidīti mutiski vai tekstu un zīmējumu veidā, kas uzrakstīti uz kaut kā.

Ko jūs varat mācīties no šiem avotiem?...

Pirmkārt, visspilgtākā dievu īpašība ir tā, ka viņiem bija spējas un spējas, kas ievērojami pārsniedza aprakstīto notikumu periodā dzīvojošo cilvēku spējas un spējas.

Un otrkārt, mēs nepārprotami runājam par diezgan seniem, no vēsturiskā viedokļa, laikiem - par periodu, kad pirmās mums zināmās cilvēku civilizācijas vēl tikai radās un cēlās kājās (kā, teiksim, ēģiptiešu, šumeru, harapu un tamlīdzīgi). Galu galā leģendas un tradīcijas, kas pašas ir ļoti senas, tieši norāda, ka tajās aprakstītie notikumi aizsākās vēl senākos laikos.

Arheologi un vēsturnieki ir smagi strādājuši, lai rekonstruētu priekšstatu par dzīvi šādās civilizācijās. Tostarp tajā daļā, kas attiecas uz cilvēku spējām attiecīgajā sabiedrības attīstības stadijā. Un pagaidām pieņemsim, ka kopumā (tikai kopumā!) šī rekonstruētā bilde atbilst realitātē notikušajam.


Tad, balstoties uz to pašu vienkāršo loģiku, izrādās, ka jāmeklē tādi artefakti un notikumu pēdas, kas ievērojami pārsniedz zināmo seno civilizāciju iespējas un kas neiekļaujas cilvēku dzīves un spēju ainā. šis sociālās attīstības posms.

Šķiet, ka uzdevums ir ievērojami vienkāršots. Bet…

Problēma ir tā, ka vēsturniekiem un arheologiem, aprakstot senās sabiedrības, ļoti nepatīk pieminēt pēdas un artefaktus, kas neiederas tieši šajā aprakstā. Un tas ir gluži dabiski – kurš gan pieņems tādu bildi, kurā kaut kas neiederas. Rezultātā izrādās, ka šādu pēdu un artefaktu aprakstu meklēšana mācību grāmatās, zinātniskajos rakstos, arheoloģijas un vēstures izdevumos ir praktiski bezjēdzīga. Un, kā liecina prakse, šis loģiskais secinājums pilnībā apstiprinās praksē...

Turklāt lielākajai daļai arheologu un vēsturnieku ir tīri humanitāra izglītība. Un, jo tālāk virzās zinātnes attīstība, jo vairāk palielinās plaisa starp dažādām zināšanu nozarēm, jo ​​“humānāka” kļūst arheologu un vēsturnieku sagatavošanas sistēma. Tikmēr, runājot par kādas konkrētas civilizācijas iespējām, lauvas tiesu aizņem tās iespējas, kas attiecas nevis uz humanitārajiem, bet gan kultūras “tehniskajiem” aspektiem.

No vienas puses, tas vēl vairāk pasliktina situāciju, jo humānista skatījums viegli paiet garām tam, kas būtu ļoti svarīgi cilvēkam ar tehnisko izglītību, un rezultātā daudzas svarīgas “tehniskas” detaļas vienkārši neietilpst. seno artefaktu apraksti – to arheologi un vēsturnieki nepamana. Turklāt braucienos uz arheoloģiskajām vietām nācās pārliecināties, ka reizēm viņi ne tikai “nepamana” (tas ir, izliekas neredzam), bet pat fiziski neredz – vēsturnieka skatiens nereti paiet garām. (vārda tiešā nozīmē) nozīmīgs detaļu tehniķim!..

Bet, no otras puses, šie paši iemesli noved pie tā, ka muzeju plauktos dažkārt var redzēt lietas, kuras - vēsturnieki un arheologi saprot, ko šīs lietas nozīmē tehniķiem - acumirklī pazustu dažās "tvertnēs", jo šādi priekšmeti dažreiz ne tikai neiekļaujas zināmo seno civilizāciju spēju ainā, bet tieši grauj to. Un tas, gluži pretēji, ievērojami vienkāršo mūsu meklēšanas uzdevumu.

Par laimi, par senajām kultūrām un pieminekļiem interesējas ne tikai profesionāli vēsturnieki un arheologi. Un līdz šim ir parādījies vesels tā dēvētās “alternatīvās” vēsturiskās literatūras virziens, kurā autori mērķtiecīgi pievērš uzmanību tieši uz “anomālijām”, kas neiekļaujas seno kultūru stereotipiskajā uztverē.

Tiesa, arī šeit ir savs “bet”...

Lielā problēma ir tā, ka nospiedošais vairākums šīs ļoti alternatīvās literatūras autoru bieži grēko ar ļoti paviršu attieksmi pret faktiem. Un turklāt, dzenoties pēc sensācijas un aprites, kā arī vēloties jebkādā veidā “pierādīt” savu teoriju, šie autori nereti izmanto ļoti apšaubāmu informāciju, nepārbaudot tās ticamību, vai arī netīši vai pat apzināti stipri sagroza reālos datus. Rezultātā (pēc maniem personīgajiem aprēķiniem) informācijas ticamība šādā literatūrā kopumā tagad ir aptuveni “fifty-fifty” - tas ir, vienkāršiem vārdiem sakot, tajā ir tikai aptuveni puse patiesības, bet otru pusi veido. fantāzijas un pat klaji meli...

Daži “neredz” un slēpj informāciju, citi fantazē un melo. Ko darīt?..

Ja tikai grāmatu lasīšana mājās un bibliotēkās, kā arī interneta ķemmēšana neko nedod, atliek vien doties uz vietu un savām acīm aplūkot arheoloģiskos atradumus un priekšmetus. Pārbaudiet, meklējiet, novērtējiet un salīdziniet.

Un, sākot ar 2004. gadu, mēs pamazām izveidojām entuziastu grupu, no kuriem katrs saprata, ka “neviens mūsu vietā neizdarīs to, kas mums vajadzīgs”. Mūsdienās šī entuziastu grupa Zinātnes attīstības fonda “III tūkstošgade” paspārnē ir veikusi veselu virkni aptauju un izpētes ekspedīciju uz Ēģipti, Meksiku, Peru, Bolīviju, Etiopiju, Sīriju, Libānu, Irānu. , Grieķiju, Turciju un virkni citu Vidusjūras valstu, lai meklētu dažādas “vēsturiskas un arheoloģiskas anomālijas”, kas neiekļaujas tālās pagātnes akadēmiskajā ainā. Tālāk sniegtais materiāls galvenokārt balstīts uz šo ekspedīciju laikā savākto informāciju, kas jau ir bijusi pamats vairākām grāmatām un vairāk nekā divdesmit stundu dokumentālajām filmām no sērijas “Aizliegtās vēstures tēmas”...

Megalīti

Protams, meklējot senās dievu civilizācijas pēdas, acs vispirms krīt uz tā sauktajiem megalītiem – senām būvēm, kas veidotas no lieliem un pat milzīgiem akmeņiem. Piramīdas, tempļi, pilis, cietokšņi, menhīri, dolmeņi un tā tālāk, un tā tālāk, un tā tālāk, un tā tālāk, un tā tālāk, un tā tālāk, kas izgatavota no blokiem, kas sver vairākus desmitus un simtus tonnu, kam "alternatīvie" pētnieki jau sen ir pievērsuši uzmanību...

Piemēram, bloki, kas sver simts tonnas, ir diezgan izplatīti konstrukcijās Gīzas plato Ēģiptē. Šeit celtnieki izvietoja šādus blokus otrās piramīdas (tā sauktās Khafre piramīdas) pamatnē, piramīdas tempļu, Sfinksas tempļa un Granīta tempļa sienās.

Bet pat simts tonnas nav robeža. Senās celtnēs var atrast daudz smagāku akmens bloku izmantošanas piemērus. Piemēram, Libānas Baalbekā kompleksa rietumu pusē mūra mūrī atrodas tā sauktie trilitoni - trīs milzīgi kaļķakmens bluķi, no kuriem katrs sasniedz aptuveni 21 metru garumu, 5 metru augstumu un platums 4 metri (sk. 1.-c att.) . Ja ņem vērā, ka vietējais kaļķakmens ir diezgan blīvs, un ņemam tā īpatnējo svaru 2,5 g/cm3, tad sanāk, ka trilitoni katrs sver ap 1000 tonnu! Un ar tik milzīgu svaru tie nemaz nav zemes līmenī, bet gan pacelti ievērojamā augstumā - līdz pašai mūra augšai, arī no diezgan lieliem blokiem!.. Teiksim, rinda zem trilitoniem sastāv no akmens bloki, lai arī pusotru līdz divas reizes mazāki, bet katrs šāds bloks spēj izturēt duci modernu smago Abramsa tipa tanku svaru!…

Netālu no Baalbekas kompleksa karjerā atrodas tā sauktais "Dienvidu akmens" - bloks, kas nebija pilnībā atdalīts no klinšu masas un palika savā vietā. Tā izmēri ir vēl lielāki – 23 metrus garš, 5,3 metrus plats un 4,5 metrus augsts. Tas dod apmēram 1400 tonnu svaru!...

Lai gan Dienvidakmens palika karjerā, celtnieki nepārprotami bija iecerējuši to izmantot. Un, ja ņem vērā šī kvartāla lielumu un arhitektūras īpatnības Baalbekas kompleksa rietumu daļā, tad versija pati par sevi liecina, ka "Dienvidu akmeni" vajadzēja likt virsū trilitoniem!..


Līdzīgs piemērs ir Asuānā, Ēģiptē. Šeit, granīta karjeros, palicis guļot aptuveni 42 metrus garš obelisks (sk. 2. att.-ts). Katra tā kvadrātveida pamatnes mala ir 4,2 metrus gara, kas (ņemot vērā to, ka Asuānas granīta blīvums ir vismaz 2,7 g/cm3) dod gandrīz divu tūkstošu tonnu svaru!!!

Abos gadījumos senie amatnieki nepārprotami nešaubījās, ka izdosies veiksmīgi pabeigt iesāktos darbus un šos akmens kolosus nogādāt galamērķī. Bet kā?!.

Vēsturnieki iesaka pieņemt versiju, ka senie celtnieki šādus masīvus blokus piegādāja ar rokām, izmantojot visvienkāršākās ierīces un mehānismus, tādējādi veicot teju vai varonīgu varoņdarbu.

Taču senatnē tika pārvietoti ne tikai atsevišķi akmeņi, ko vēl joprojām varēja atļauties šādiem “varoņdarbiem”. Tajā pašā Baalbekā pa visu tā sauktā Jupitera tempļa perimetru ir izlikti simtiem tonnu smagi bloki, veidojot rindu, uz kuras atrodas trilitoni. Pavisam sanāk vismaz piecdesmit milzu kluči, kas ir nevis vienkārši salikti, bet gan pieskaņoti viens otram tā, lai kluču savienojumi dažbrīd būtu pat acij neredzami!..

Sacsayhuaman – senā cietokšņa, kas atrodas netālu no Peru galvaspilsētas Kusko, celtniecībā tika izmantoti desmitiem vienlīdz masīvu bloku. Bet te akmens monolīti bija jāpārvieto nevis pa līdzenumu, bet gan kalnos!..


Un Ēģiptē ēkās var redzēt nevis desmitiem, bet simtiem simttonnu (vai vairāk) bloku. Un, ja ņem vērā, ka viss pieminētais kopā veido tikai ļoti mazu daļu no senajiem megalītiem, tad runa nav par atsevišķiem varoņdarba gadījumiem, bet gan faktiski ar masveida celtniecību (bez pārspīlējuma - rūpnieciskā mērogā) no milzīgiem. akmeņi!..

Tas vairs neatbilst diezgan zemajam (es pat teiktu primitīvajam) tehnoloģiju attīstības līmenim, kas notika seno cilvēku civilizāciju rītausmā. Tas jau (vismaz no banālās loģikas viedokļa) tikai rada sajūtu par to pašu “anomaliju”, kurai nevajadzētu būt, bet tā tomēr pastāv...

Cita lieta, ka roku darba un tik milzīgu akmeņu transportēšanas ar push-pull metodi atbalstītājus šādi piemēri nemaz nepārliecina. Viņi dod priekšroku atsaukties uz noteiktu "visu sabiedrības resursu mobilizāciju" un "ilgu būvniecības periodu" - viņi saka, piliens nodilst akmeni, un, izniekojot veselu paaudžu dzīvības, mūsu senči to visu darīja. paši.

Daudzi tehniķi saprot, ka parastā aritmētika šeit vispār nedarbojas. Liela mēroga būvniecības organizēšana un īstenošana nav vienkārša vienreizēju pūļu summa. Un šeit ir jārunā par principiāli atšķirīgām tehnoloģijām.

Taču, lai kā arī būtu, situācija šobrīd ir izveidojusies, ka attiecībā uz bloku izmēriem un būvniecības mērogu vienas puses argumentiem nav nekādas ietekmes uz otru pusi, kas dažkārt min tos pašus argumentus. sava viedokļa pierādījums. Šīs debates jau notiek gadu desmitiem un var ilgt mūžīgi, jo humānisti pat nevēlas klausīties tehniķus...

Tikmēr ir piemēri, kas ir pilnīgi neparasti. Teiksim, “anomalija” kļūst burtiski acīmredzama gadījumos, kad mēs redzam darba līdzību ar līdzīgiem megalītiem dažādos kontinentos. Ne tikai milzīgo bloku izmēri rada pilnīgu sajūtu par kaut kādu “standartizāciju”, ko izmanto būvnieki un ko acīmredzot nosaka viņu rīcībā esošās tehnoloģijas. Ir vēl pārsteidzošāki piemēri.

Piemēram, sena objekta megalītiskais mūris Aladža-hujukas pilsētā mūsdienu Turcijas teritorijā, tāpat kā dvīņubrālis, atkārto līdzīga mūra iezīmes Kusko pilsētas centrā Peru (sk. 3-c). Ne tikai bloki ir praktiski vienāda izmēra, ir arī absolūti vienāds mūra stils - tā sauktais daudzstūra mūris, kurā bloki ir savstarpēji savienoti pa sarežģītas formas virsmu ar daudziem leņķiem, veidojot visdažādākos papildu “āķi” un “stiprinājumi”. Turklāt pat slīpums gar katra bloka malu ir izgatavots tādā pašā stilā.

Nav jābūt ekspertam, lai saprastu, ka šeit strādāja tie paši meistari. Nu, ja ne gluži tas pats, tad izmantojot to pašu tehnoloģiju un ar tādām pašām iespējām. Citiem vārdiem sakot, šīm struktūrām, neskatoties uz to, ka tās atrodas dažādās planētas puslodēs, ir viens “autors” - viena un tā pati civilizācija.

Tikmēr vēsturnieki Aladzha-huyuk piedēvē Hetu impērijas laikiem (II tūkstošgade pirms mūsu ēras), un Kusko celtniecība tiek attiecināta uz inkiem periodā tieši pirms Spānijas iekarošanas Dienvidamerikā - tas ir, pat trīs tūkstoši. gadus vēlāk!.. Turklāt, ka pirms Kolumba nebija nekādu kontaktu starp kontinentiem...

Tad no kurienes tāda līdzība starp objektiem, kas tik tālu viens no otra laikā un telpā?.. To vienkārši nevar izskaidrot. Turklāt vēsturnieki un arheologi pat nepiemin pašu šīs līdzības faktu. Akadēmiskās zinātnes pārstāvjus tas neinteresē, jo ne tikai neiederas konstruētajā senvēstures ainā, bet arī to pilnībā grauj. Vienkāršākais loģiskais šīs līdzības skaidrojums kopīgas autorības veidā viņiem neder vēl jo vairāk...

Tāpēc mēs neiedziļināsimies argumentu analīzē (kas, manuprāt, runā par labu tam, ka zināmajām cilvēku civilizācijām nav nekāda sakara ar ievērojamas daļas megalītu objektu izveidi), bet pievērsīsim uzmanību. uz vienu daudz svarīgāku megalītiskās būvniecības mēroga aspektu.

Galvenes fotoattēls: Mother Mnemosyne, T-R-Brownrigg @ Deviantart.com

Ja atrodat kļūdu, lūdzu, iezīmējiet teksta daļu un noklikšķiniet Ctrl+Enter.

ABDER - Hermesa dēls, Herkulesa draugs

AUGIAS - Helios dēls, Elisa karalis

AGENORS - Sidonas karalis

AGLAVRA - Kekropa meita

AGLAYA - viena no žēlastībām

ADMET - karalis Fer, Hercules draugs

ADMETA - Eiristeja meita, dievietes Hēras priesteriene

HADES - pazemes dievs (senajiem romiešiem PLUTONS)

SKĀBES - Galatejas mīļotā Semetisa dēls

ACRISIA - Argos karalis, Danae tēvs

ALKESTIS - karaļa Iolcus Pelia meita, Admeta sieva

ALKIDS - Herkulesa vārds, kas viņam dots dzimšanas brīdī

ALKIONS - viena no septiņām Atlasa meitām

ALKMENE - Mikēnu karaļa Elektriona meita, Herkulesa māte

AMALTEA - kaza, kas zīdīja Zevu ar savu pienu

AMFITRIONS - grieķu varonis, Alkmēnes vīrs

AMFITRĪTS - viena no Nereja meitām, jūras dieva Poseidona sieva

ANGEUS - grieķu varonis, argonautu kampaņas dalībnieks

ANDROGEUS - Krētas karaļa Minosa dēls, kuru nogalināja atēnieši

ANDROMĒDA - Etiopijas karaļa Kefeusa un Kasiopejas meita, Perseja sieva

ANTEUSS - zemes dievietes Gajas un jūras dieva Poseidona dēls

ANTHEA - Tirīnas karaļa Preta sieva

ANTIOPE - Amazon

APOLLO (PHEBUS) - saules gaismas dievs, mākslas patrons, Zeva dēls

APOP - senās ēģiptiešu mitoloģijā zvērīga čūska, Saules dieva Ra ienaidnieks

ARGOS - kuģu būvētājs, kurš uzbūvēja kuģi "Argo"

ARGUS - mitoloģisks stāvošs briesmonis, kas apsargāja Io

ARES - sengrieķu mitoloģijā kara dievs, Zeva un Hēras dēls (senajiem romiešiem MARS)

ARIADNE - Krētas karaļa Minosa meita, Tēseja mīļotā, vēlāk dieva Dionīsa sieva

ARKAD - Zeva un Kalisto dēls

ARTEMIS - medību dieviete, Zeva un Latonas meita, Apollona māsa

ASKLĒPIJA (ESKULAPIJS) - Apollona un Korona dēls, prasmīgs dziednieks

ASTEROPE - viena no septiņām Atlasa meitām

ATA - melu un viltu dieviete

ATAMANTS - karalis Orkhomeness, vēja dieva Eiola dēls

ATLAS (ATLANTS) - titāns, kas uz pleciem tur visu debess sfēru

ATĒNA - kara un uzvaras, kā arī gudrības, zināšanu, mākslas un amatniecības dieviete (senajiem romiešiem MINERVA)

AFRODĪTE - mīlestības un skaistuma dieviete (seno romiešu VENĒRA)

AHELOY - upes dievs

AHILS - grieķu varonis, karaļa Peleja un jūras dievietes Tetis dēls

BELLERS — korintietis, ko nogalināja nīlzirgs

BELLEROFONS (HIPPO) - Korintas karaļa Glauka dēls, viens no lielākajiem Grieķijas varoņiem

BOREAS - vēju dievs

VENĒRA (skat. AFRODĪTE)

VESTA (skatīt HESTIA)

GALATEA – viena no nereīdām, mīļotā Akida

GANIMED - skaists jauneklis, Zeva nolaupīts Dardānijas karaļa Trojas dēls

HARMONIJA - Ares un Afrodītes meita, Tēbu dibinātāja Kadma sieva

HEBE – mūžam jaunā skaistā Zeva un Hēras meita

HECATE - nakts ļauno garu patronese, burvestība

HELIOS - saules dievs

HELIADS - dieva Helios meitas

GELLA - Atamanta meita un mākoņu un mākoņu dieviete Nefele

HERA - Zeva sieva

GERION - briesmīgs milzis, kuram bija trīs galvas, trīs ķermeņi, sešas rokas un sešas kājas

HĒRKULS - viens no lielākajiem Grieķijas varoņiem, Zeva un Alkmēnes dēls

HERMES - grieķu mikrooloģijā olimpisko dievu sūtnis, ganu un ceļotāju patrons, tirdzniecības un peļņas dievs, Zeva un Maijas dēls (senajiem romiešiem MERKURS)

GERSE - Cecrops meita

HESIJA - Prometeja sieva

HESPERĪDES - Atlasa meitas

HESTIJA - pavarda dievietes Kronos meita (senajiem romiešiem VESTA)

HEFAESTS - grieķu mitoloģijā uguns dievs, kalēju patrons, Zeva un Hēras dēls (senajiem romiešiem VULCAN)

GAIA - Zemes dieviete, no kuras cēlušies kalni un jūras, pirmā dievu paaudze, ciklopi un milži

HIĀDES - Atlasa meitas, kuras uzaudzināja Dionīsu

GIAS - brālis Haids, kurš traģiski gāja bojā lauvu medībās

GYLAS - Hercules skvērs

Gill - Hercules dēls

HIMENJS - laulības dievs

HIMEROT - kaislīgas mīlestības dievs

HIPERIONS - titāns, Helios tēvs

HIPNOS – miega dievs

HIPOKONTS - Tīdareja brālis, kurš viņu izraidīja no Spartas

HIPPONOI (skatīt VELLEROPHON)

GYPSIPYLA - Lemnos salas karaliene

GLAUK - Korintas karalis, Belerofona tēvs

GLAVK - pareģotājs

GRANI - vecuma dieviete

DANAE - Argosas karaļa Akrisija meita, Perseja māte

DAR DAN - Zeva dēls un Atlas Electra meita

DAPHNE - nimfa

DEUKALIONS - Prometeja dēls

DAEDALUS - nepārspējams tēlnieks, gleznotājs, arhitekts

DEIMOS (Šausmas) - kara dieva Ares dēls

DEMETRA - auglības dieviete un lauksaimniecības patronese

DEANIRA - Hercules sieva

DIKE - taisnības dieviete, Zeva un Temīdas meita

DICTIS - zvejnieks, kurš jūrā atrada kasti ar Danae un Perseus

DIOMEDES - Trāķijas karalis

DIONE - nimfa, Afrodītes māte

DIONĪSS - vīnkopības un vīna darīšanas dievs, Zeva un Semeles dēls

EURISTĒS - Argosas karalis, Stenela dēls

EURĪTS - Ifita tēvs, Herkulesa draugs

EURITIONS - Herkulesa nogalinātais milzis

EIROPA - Sidonas karaļa Agenora meita, Zeva mīļotā

EUTERPE - liriskās dzejas mūza

EUFROSĪNS - viena no žēlastībām (žēlastībām)

HELĒNA - Zeva un Ledas meita, Menelausa sieva, kuras Parīzes nolaupīšanas dēļ sākās Trojas karš

EHIDNA - briesmonis, pa pusei sieviete, pa pusei čūska

Zevs - debesu un zemes valdnieks, pērkons, augstākais dievs seno grieķu vidū (seno romiešu vidū JUPITERS)

ZET - vēja dieva Boreasa dēls, argonautu kampaņas dalībnieks

ID - Kastora un Poluksa brālēns, Kastora slepkava

IKARS - Dedala dēls, kurš nomira, jo bija pārāk tuvu Saulei

ICARIUS - Atikas iedzīvotājs, kurš pirmais audzēja vīnogas un darīja vīnu

IMHOTEP - Senās Ēģiptes ārsts un arhitekts

INO - Tēbu dibinātāja Kadma un Harmonijas meita, karaļa Orkhomenes Adamanta sieva, Friksa un Hellas pamāte

IO - upes dieva Inahus meita, pirmā Argolis karaliene, Zeva mīļotā

IOBAT - Likijas karalis, Antejas tēvs

IOLA - Bvrit meita

IOLAI - Hercules brāļadēls, Ifila dēls

Hipolīts - Atēnu karaļa Tēseja un Hipolitas dēls, kuru nomelno viņa pamāte Fedra

Hipolita - Amazones karaliene

IRIDA - dievu sūtnis

ISIS – seno ēģiptiešu dieviete, saules dieva Ra mazmazmeita

IFIKLS - Herkulesa brālis, Amfitriona un Alkmēnes dēls

IPHITUS - Hercules draugs, kuru viņš nogalināja neprāta lēkmē

KADM - Sidonijas karaļa Agekora dēls, Tēbu dibinātājs

KALAID - vēja dieva Boreasa dēls, argonautu kampaņas dalībnieks

KALIOPS - episkā dzejas mūza

KALISTO - Arkādiešu karaļa Likaona meita, Zeva mīļotā

KALKHANT - pareģotājs

KASIOPIJA - Etiopijas karaliene, Cefeja sieva un Andromedas māte

KASTORS - Ledas un Spartas karaļa Tindareusa dēls, Poluksa brālis

KARPO - vasaras ora, viena no dievietēm, kas bija atbildīga par gadalaiku maiņu

KEKROP - puscilvēks, pa pusei čūska, Atēnu dibinātājs

KELENO - viena no Atlasa meitām

KERVERS (CERBERUS) - trīsgalvains suns ar čūskas asti, kas sargāja mirušo dvēseles Hades pazemē

KEPHEI (skat. CEPHEI)

KIKN - Faetona draugs, kurš pārvērtās par sniegbaltu gulbi

KILIKS - Sidonijas ķēniņa Agenora dēls

KLIMENA - jūras dievietes Tetisas meita, Heliosa sieva, Faetona māte

CLIO - vēstures mūza

CLYTEMNESTRA - Ledas un Spartas karaļa Tindareja meita, Agamemnona sieva

MEŽĀZIS - Epiāna dēls, Zeva bērnības draugs

KOPREI - Bvrystheus sūtnis, kurš nodeva pavēles Hercules

KORONĪDA - Apollona mīļotā, Asklēpija (Aesculapius) māte

KREONS - Tēbas karalis, Herkulesa pirmās sievas Megaras tēvs

KRONOS - titāns, Urāna un Gajas dēls. Gāzdams savu tēvu, viņš kļuva par augstāko dievu. Savukārt viņu gāza dēls Zevs

LAOMEDONT - Trojas karalis

LATONA (VASARA) - Titanīds, Zeva mīļotā, Apollona un Artemīdas māte

LEARCH - Atamanta un Ino dēls, kuru nogalināja viņa tēvs neprāta lēkmē

LEDA - Spartas karaļa Tindareja sieva, Helēnas, Klitemnestras, Kastora un Polluksa māte

LIKAONS - Arkādijas karalis, Kalisto tēvs

LIKURGS - Trāķijas karalis, kurš apvainoja Dionīsu un Zevs viņu apžilbināja kā sodu

LIN - Hercules mūzikas skolotājs, Orfeja brālis

LINKEUS - Kastora un Poluksa brālēns, izceļas ar neparastu modrību

LICHAS - Hercules sūtnis

MAYA - Atlasa meita, Zeva mīļākā, Hermesa māte

MARDUK - Babilonas patrons dievs, Babilonijas panteona augstākā dievība

MARS (skatīt ARES)

MEG ARA - Tēbu karaļa Kreona meita, Herkulesa pirmā sieva

MĒDIJA - burve, Kolhīdas karaļa Eeta meita, Jasona sieva, vēlāk Atēnu karaļa Egeja sieva

MEDUSA GORGON - vienīgā mirstīgā no trim Gorgonu māsām - spārnotas sieviešu kārtas briesmoņi ar čūskām matu vietā; Gorgonu skatiens visu dzīvo pārvērta akmenī

MELANIPPA - Amazon, Hipolitas palīgs

MELIKERT - karaļa Atamanta un burves Ino dēls

MELPOMENE - traģēdijas mūza

Dzīvsudrabs (skatīt HERMES)

MEROPE - Atlasa meita

METIS - gudrības dieviete, Pallas Atēnas māte (senajiem romiešiem METIS)

MIMAS - milzis, kuru dievu kaujā ar milžiem trāpīja Herkulesa bulta

MINOS - Krētas karalis, Zeva un Eiropas dēls

MINOTAURS - briesmoni ar cilvēka ķermeni un vērša galvu, kurš dzīvoja labirintā, nogalināja Tēsejs

Mnemosīne - atmiņu un atmiņu dieviete

PUG - grieķu varonis, kurš saprata putnu valodu un uzminēja nākotni, argonautu kampaņas dalībnieks

NEPTŪNS (skat. POSEIDONS)

NEREIDS - piecdesmit Nereja meitas

NEREUSS – jūras dievs, pareģotājs

NESS - kentaurs, kurš mēģināja nolaupīt Deianiru, Herkulesa sievu un kuru viņš nogalināja

NEPHEL - mākoņu un mākoņu dieviete, Friksa un Hellas māte

NIKTA - nakts dieviete

NOT - dienvidu mitrā vēja dievs

RIEKSTI - seno ēģiptiešu debesu dieviete

OVERONS - skandināvu mitoloģijā elfu karalis, varonis Viljama Šekspīra komēdijā "Sapnis vasaras naktī"

OINEUS - Kalidonas karalis, Meleagera tēvs - Herkulesa un Deianiras draugs - viņa sieva

OKEĀNĪDI - Okeāna meitas

OMPHALA - Līdijas karaliene, kuras vergs bija Hercules

ORIONS - drosmīgs mednieks

ORFejs - upes dieva Eager un mūzas Kaliopes dēls, slavens mūziķis un dziedātājs

ORFO - divgalvainais suns, Taifona un Ehidnas pēcnācējs

ORY - dievietes, kas bija atbildīgas par gadalaiku maiņu

OSIRIS - senās ēģiptiešu mitoloģijā mirstošās un augšāmceltās dabas dievs, Isīda brālis un vīrs, Hora tēvs, mirušo patrons un tiesnesis

PALLANT - Atēnas sakauts milzis, no kura viņa nodīrā un ar šo ādu pārklāja savu vairogu

PANDORA - sieviete, kuru pēc Zeva pavēles no māla izgatavojis Hēfaists, lai sodītu cilvēkus, Epimeteja sieva - Prometeja brālis

PANDROSA - Atēnu pirmā karaļa Cecrops meita

PEGĀZS - spārnotais zirgs

PELEJS - grieķu varonis, Ahilleja tēvs

PĒLIJS - karalis Iolks, Alcestis tēvs

PENEUS - upes dievs, Dafnes tēvs

PERIFETS - briesmīgs milzis, Hefaista dēls, kuru nogalināja Tēsejs

PERSEJS - grieķu varonis, Zeva un Danae dēls

PERSEFONE - auglības dievietes Dēmetras un Zeva meita, pazemes valdnieka Hadesa sieva (senajiem romiešiem PROSERPINE)

PIRRA - Deukaliona sieva

Pitijs - Argolis karalis

PITIJA – dieva Apollona praviete Delfos

PITONS - zvērīga čūska, kas vajāja Latonu, nogalināja Apollo

PLEJĀDES - septiņas Atlasa meitas, hiādu māsas

PLUTONS (skat. HADES)

POLIHIMNIJA - svēto himnu mūza

POLIDEKS (POLLUX) - Zeva un Ledas dēls, Kastora brālis

POLIDEKTS - salas karalis Serifs, kurš pajumti Danae un Perseus

POLĪDS - pareģotājs

POLIFĒMS - Kiklops, Poseidona dēls, iemīlējies Galatejā

POLIFĒMS - lapīts, Herkulesa māsas vīrs, argonautu kampaņas dalībnieks

POSEIDONS - jūru dievs, Zeva brālis (senajiem romiešiem NEPTŪNS)

PRET - Tiryns karalis

PRIAM - Trojas karalis

PROMETJS - titāns, kurš deva cilvēkiem uguni

RA - seno ēģiptiešu saules dievs

RADAMANTS - Zeva un Eiropas dēls

REZIA - Bagdādes kalifa meita, uzticamā Huonas sieva

RHEA - Kronosa sieva

SARPEDONS - Zeva un Eiropas dēls

SATURNS (skat. KRONOS)

SELENA - mēness dieviete

SEMELE - Tēbu karaļa Kadma meita, Zeva mīļotā, Dionīsa māte

SEMETIS - Akidas māte, Galatejas mīļākā

SILENUS - gudrais Dionīsa skolotājs, attēlots kā piedzēries vecs vīrs

SINNID - briesmīgs laupītājs, kuru sakāva Tēsejs

SKIRONS - nežēlīgs laupītājs, kuru sakāva Tēsejs

SOKHMET - Ra meita, bija Lauvas galva, uguns elementa personifikācija

STENEL - Eiristeja tēvs

STENO - viens no Gorgoniem

SCYLLA - viens no diviem šausmīgajiem briesmoņiem, kas dzīvoja abās šaura šauruma pusēs un nogalināja jūrniekus, kas gāja starp tiem

TAIGETS - Zeva un Maijas dēls, Hermesa brālis

TAL - Dedala brāļadēls, kuru viņš nogalināja aiz skaudības

TALIJA - komēdijas mūza

TALLO - pavasara ora

TALOS - vara gigants, ko Zevs dāvājis Minosam

THANATOS - nāves dievs

THEIA - Urāna vecākā meita, Heliosa, Selēnas un Eosa māte

TELAMON - uzticams Herkulesa draugs, argonautu kampaņas dalībnieks

TERPSICHORE - deju mūza

THESENE - grieķu varonis, Atēnu karaļa Egeja un Trizenas princeses Etras dēls, nogalināja Mīnotauru

TESTIJS - Igaunijas karalis, Ledas tēvs

TEPHYS - titanīds, Okeāna sieva

TINDAREUSS - Spartas varonis, Ledas vīrs

TIRESIAS - zīlnieks

TITĀNIJA - skandināvu mitoloģijā V.Šekspīra komēdijas "Sapnis vasaras naktī" varoņa Oberona sieva

TITONS - Trojas karaļa Priama brālis

TIFONS - simtgalvu briesmonis, Gajas un Tartara produkts

TOT - seno ēģiptiešu mēness dievs

TRIPTOLEMOUS - pirmais zemnieks, kurš cilvēkus ieviesa lauksaimniecības noslēpumos

TRITONS - jūru valdnieka Poseidona dēls

TROJA - Dardānijas karalis, Ganimēda tēvs

URĀNS - Debesu dievs, Gajas vīrs, titānu, kiklopu un simtroku milžu tēvs; gāza viņa dēls Kronoss

URANIJA - astronomijas mūza

FAETONS - Heliosa un Klimenes dēls, traģiskā mīta varonis

PHEBE - titanīds

FAEDRA - Atēnu karaļa Tesēja sieva, kura iemīlēja savu padēlu Hipolitu un apmeloja viņu

THEMIS - taisnības dieviete, Prometeja māte

FĒNIKSS - Sidonijas karaļa Agenora dēls

THETIS - jūras dieviete, Ahilleja māte

FIAMAT - starp senajiem babiloniešiem briesmonis, no kura radās visas nepatikšanas

FILOKTETS - Herkulesa draugs, kurš saņēma savu loku un bultas kā atlīdzību par bēru ugunskura aizdedzināšanu

FINĒJS - Trāķijas karalis, pareģis, Apollona apžilbināts, atklājot cilvēkiem Zeva noslēpumus

FOBOS (Bailes) - kara dieva Ares dēls

FRIKS - Atamanta un Nefeles dēls, mākoņu un mākoņu dieviete

CHALKIOPE - Kolhīdas karaļa Eeta meita, Friksa sieva

ČARIBDA - viens no briesmoņiem, kas dzīvoja abās šaurā šauruma pusēs un nogalināja garām ejošos jūrniekus

CHARON - mirušo dvēseļu nesējs pāri Stiksas upei Hades pazemes pasaulē

CHIMERA - trīsgalvains briesmonis, Taifona un Ehidnas produkts

CHIRO - gudrs kentaurs, slaveno grieķu varoņu Tēseja, Ahileja, Jasona utt skolotājs.

HUON - Kārļa Lielā bruņinieks, uzticama dzīvesbiedra piemērs

CEPHEI - Etiopijas karalis, Ariadnes tēvs

SHU - saules dieva Ra dēls

EAGR - upes dievs, Orfeja tēvs

EURYALE - viens no Gorgoniem

EURYDICE - nimfa, Orfeja sieva

EGEI - Atēnu karalis, Tēseja tēvs

ELECTRA - Atlasa meita, Zeva mīļākā, Dardanas un Jasion māte

ELEKTRIONS - Mikēnu karalis, Alkmēnes tēvs, Herkulesa vectēvs

ENDYMION - skaists jauneklis, Selēnas mīļākais, iegrimis mūžīgā miegā

Encelāds - milzis, kuru Atēna pārņēma ar Sicīlijas salu

ENYUO - dieviete, kas sēj slepkavību visā pasaulē, kara dieva Ares pavadone

EOL - vēju dievs

EOS - rītausmas dieviete

Epafs - Faetona brālēns, Zeva dēls

EPIAN - Mežāža tēvs

EPIMETJS - Prometeja brālis

ERATO - mīlas dziesmu mūza

ERIGONA - Ikarija meita

ERIDA - nesaskaņu dieviete, kara dieva Ares pavadone

ERIHTONIJS - Hefaista un Gajas dēls, otrais Atēnu karalis

EROS (EROT) - mīlestības dievs, Afrodītes dēls

ESKULAPIJS (sk. ASKLĒPIJA)

ESON — karalis Iolka, Džeisona tēvs

EET - Kolhīdas karalis, Helios dēls

JUNO (skat. HERA)

JUPITERS (skat. ZEUS)

JANUS - laika dievs

IAPETUS - Titāns, Atlasa tēvs

YASION - Zeva un Elektras dēls

JASON - grieķu varonis, argonautu kampaņas vadītājs

Līdzīgi raksti
Apspriežot:
Kontakti Par projektu un redaktoriem Reklāma mājas lapā Vietnes karte

2023 liveps.ru. Mājas darbi un gatavās problēmas ķīmijā un bioloģijā.