Vaneeva e un Bizantijas literatūras vēsture. Bizantijas vēsture

Porfirogenīts dzimis 905. gadā. Viņš bija Leo VI dēls no Maķedonijas dinastijas. Viņa figūra īpaši interesē vēsturniekus. Fakts ir tāds, ka šis valdnieks troņa laikā ne tik daudz nodarbojās ar politiku, cik veltīja laiku zinātnei un grāmatu studēšanai. Viņš bija rakstnieks un atstāja bagātu literāro mantojumu.

Troņmantnieks

Vienīgais filozofa Leo VI dēls Konstantīns Porfirogenīts piedzima no laulības ar savu ceturto sievu. Tādēļ viņš saskaņā ar kristīgajiem noteikumiem nevarēja ieņemt troni. Neskatoties uz to, Leo vēlējās redzēt savu dēlu kā imperatoru un tāpēc viņa dzīves laikā padarīja viņu par līdzvaldnieku. Ar viņa nāvi 912. gadā tas sākās. Rezultātā pie varas nonāca mirušā jaunākais brālis Aleksandrs. Viņš svītroja jauno Konstantīnu no lietu kārtošanas, kā arī atņēma visu brāļadēla atbalstītāju ietekmi. Likās, ka jaunais imperators ir stingri pārņēmis varu savās rokās. Tomēr jau 913. gadā joprojām nav vecais Aleksandrs nomira no ilgstošas \u200b\u200bslimības.

Patiesas varas zaudēšana

Tagad Konstantīns beidzot ir kļuvis par imperatoru. Tomēr viņam bija tikai 8 gadi. Tāpēc tika izveidota reģentūras padome, kuru vadīja patriarhs Nikolass Mističs. vienmēr atšķiras ar varas nestabilitāti, kas tika nodota no rokas rokā, izmantojot sazvērestības un militārus apvērsumus. Regency padomes nedrošā nostāja ļāva jūras spēku komandierim Romānam Lakapinam kļūt par valsts vadītāju.

920. gadā viņš pasludināja sevi par imperatoru. Tajā pašā laikā sākotnēji jaunais autokrāts pasludināja sevi tikai par likumīgā nepilngadīgo imperatora aizstāvi. Tomēr Lakapinam bez lielām grūtībām izdevās paralizēt Konstantīna gribu, kuru vara nemaz neinteresēja un izturējās pret to kā pret nastu.

Romāna Lakapina vadībā

Jaunais valdnieks nepiederēja iepriekš valdošajai dinastijai, tāpēc viņš nolēma sevi leģitimēt, apprecot Konstantīnu ar savu meitu Elenu. Jaunietis tika noņemts no reālas varas. Jaunību viņš veltīja zinātnei un grāmatu lasīšanai. Šajā laikā Konstantinopole bija viens no pasaules izglītības centriem. Tajā ir izvietoti tūkstošiem unikālu tomātu no dažādām disciplīnām un kultūrām. Tieši viņi apbūra jauno vīrieti uz mūžu.

Šajā laikā Romāns Lakapins ielenca Konstantīnu ar uzticīgiem cilvēkiem, kuri sekoja likumīgajam monarham. Kad īstais valdnieks arvien vairāk uzurpēja varu, aristokrātijas vidū sāka parādīties sazvērestības pret viņu. Gandrīz katru gadu tika atklāti jauni nodevēji, ar kuriem tika galā bez lielas ceremonijas. Tika izmantotas jebkādas metodes: iebiedēšana, mantas konfiskācija, klostera tonzūra un, protams, nāvessodi.

Imperatora nosaukuma atgriešana

Konstantīns Porfirogenīts ieguva savu segvārdu pēc zāles nosaukuma imperatora pilī, kurā viņš dzimis. Šis epitets uzsvēra viņa leģitimitāti, kuru tēvs Leo VI tik ļoti vēlējās.

Konstantīns Porfirogenīts lielāko mūža daļu bija apmierināts tikai ar klātbūtni oficiālās ceremonijās. Viņš nebija apmācīts vadīt armiju, tāpēc arī viņu neinteresēja militārā karjera. Tā vietā Konstantīns nodarbojās ar zinātni. Pateicoties viņa rakstiem, mūsdienu vēsturnieki var izveidot vispilnīgāko priekšstatu par Bizantijas dzīvi X gadsimtā.

944. gadā uzurpatoru Romānu Lakapinu gāza viņa paša dēli. Galvaspilsētā izcēlās nemieri. Parastajiem iedzīvotājiem nepatīk valdošais haoss. Visi gribēja redzēt, lai valsts priekšā būtu likumīgais Constantine Porphyrogenitus mantinieks, nevis uzurpatora bērni. Visbeidzot, Leo VI dēls beidzot kļuva par imperatoru. Viņš tāds palika līdz 959. gadam, kad negaidīti nomira. Daži vēsturnieki atbalsta teoriju, ka valdnieku saindējis viņa dēls Romāns.

Konstantīna literārie darbi

Galvenā grāmata, ko atstāja imperators Konstantīns Porfirogenīts, bija traktāts Par impērijas pārvaldīšanu. Šo dokumentu valdnieks sastādīja priekšgājējiem. cerēja, ka viņa padoms par valdību palīdzēs nākamajiem autokrātiem izvairīties no konfliktiem valstī. Grāmata nebija paredzēta plašākai sabiedrībai. Tas tika iespiests pēc Bizantijas krišanas, kad vairāki eksemplāri brīnumainā kārtā nonāca Eiropā. Nosaukumu piešķīra arī vācu izdevējs (slepenajam traktātam nosaukumu Konstantīns VII Porphyrogenitus nedeva).

Savā grāmatā autors sīki izpētīja valsts dzīvi un pamatus. Tajā ir 53 nodaļas. Daudzi no tiem ir veltīti tautām, kas apdzīvoja impēriju vai ar to kaimiņos. Svešā kultūra vienmēr ir bijusi tā joma, kas interesēja Konstantīnu Porfirogenitu. Uz slāviem viņš atstāja unikālas skices, kuras vairs nav atrodamas nevienā šī laikmeta avotā. Interesanti, ka imperators pat aprakstīja Kijevas princeses Olgas vizīti Konstantinopolē. Kā jūs zināt, Konstantinopolē slāvu valdnieks saņēma kristīgu kristību, kad viņas tauta joprojām apliecināja pagānu ticību.

Turklāt autore pārbaudīja Senās Rusas administratīvo un ekonomisko struktūru. Dažādās nodaļās ir slāvu pilsētu apraksti: Novgoroda, Smoļenska, Višgoroda, Čerņigova, kā arī Kijeva. Imperators pievērsa uzmanību arī citām kaimiņu tautām: bulgāriem, ungāriem, arābiem, kazariem uc Traktāta oriģināls tika uzrakstīts grieķu valodā. Vēlāk grāmata tika tulkota latīņu valodā, bet pēc tam - citās Eiropas valodās. Šis darbs apvieno dažādus stāstījuma žanrus, kurus prasmīgi izmantoja Konstantīns Porfirogenīts. "Par impērijas pārvaldīšanu" ir unikāls viduslaiku literatūras piemērs.

"Par ceremonijām"

Vēl viena svarīga imperatora sarakstītā grāmata bija kolekcija Par ceremonijām. Tajā autokrāts aprakstīja visus Bizantijas galmā pieņemtos rituālus. Kolekcijā ir arī interesants papildinājums, kas veltīts militārajai taktikai. Kā iecerējis Konstantīns, šīm piezīmēm bija jākļūst par mācību līdzekli milzīgas valsts topošajiem valdniekiem.

Filantrops un pedagogs

Konstantīns ne tikai rakstīja grāmatas, bet arī patronēja dažādus autorus un institūcijas. Pieaugot, viņš vispirms sāka apstrādāt milzīgo literāro masīvu, ko bija uzkrājis pareizticīgo Bizantija. Tās bija dažādas svēto dzīves, kas glabājās klosteru bibliotēkās. Daudzi no tiem eksistēja vienā eksemplārā, un retas grāmatas tika bojātas senatnes un sliktu uzglabāšanas apstākļu dēļ.

Šajā uzņēmumā imperatoram palīdzēja logofets un meistars Simeons Metafrasts. Tieši viņa apstrādē daudzi kristiešu literārie artefakti ir saglabājušies līdz mūsu laikiem. Meistars saņēma naudu no imperatora, par kuru viņš nopirka retas grāmatu kopijas, kā arī uzturēja biroju ar lielu darbinieku skaitu: ierēdņi, bibliotekāri utt.

Konstantīna enciklopēdija

Imperators kļuva par citu līdzīgu izglītojošu pasākumu iedvesmotāju un sponsoru. Pateicoties viņam, Konstantinopolē tika izdota vairāk nekā piecdesmit sējumu enciklopēdija. Šajā kolekcijā bija iekļautas zināšanas no ļoti dažādām jomām - gan humanitārajās, gan dabaszinātnēs. Konstantīna laikmeta enciklopēdijas galvenais nopelns bija milzīga daudzveidīgas informācijas kodifikācija un pasūtīšana.

Daudz zināšanu vajadzēja arī praktiskiem mērķiem. Piemēram, Konstantīns finansēja rakstu krājuma par lauksaimniecību sastādīšanu. Šajos dokumentos ietvertās zināšanas vairāku paaudžu laikā ir palīdzējušas sasniegt lielāko ražu plašumos.

Evaņģēlists Marks. Evaņģēlija lapa. XI gadsimta sākums Walters kundze W.530.A, Sv. Marka / Voltera mākslas muzejs

Zinātniskā literatūra par Bizantiju ir milzīga. Divreiz gadā autoritatīvākais starptautiskais Bizantijas žurnāls Byzantinische Zeitschrift (burtiski "Bizantijas žurnāls") sastāda anotētu Bizantijas pētījumu jauno darbu bibliogrāfiju, un parasti 300-400 lappušu izdevumā ir no 2500 līdz 3000 vienībām. Nav viegli orientēties šādā publikāciju virknējumā. Turklāt šī ir literatūra dažādās valodās: bizantiešu studijas (piemēram, piemēram, klasiskā filoloģija) nekad nav kļuvušas par angliski runājošu disciplīnu, un katram bizantinistam ir pienākums lasīt vismaz vācu, franču, itāļu, mūsdienu grieķu un latīņu (latīņu valodā Bizantisti ir ne tikai valodas avoti, bet arī darba rīks: saskaņā ar tradīciju līdz šai dienai tiek rakstīti priekšvārdi kritiskām publikācijām). 20. gadsimta sākumā šajā obligātajā sarakstā tika iekļauta arī krievu valoda, un tagad turku valodā tiek iegūtas arvien spēcīgākas pozīcijas.

Tāpēc pat svarīgas grāmatas tiek tulkotas reti. Paradoksālā kārtā pat Karla Krumbahera programmu grāmata "Geschichte der byzantinischen Litteratur" (Bizantijas literatūras vēsture), kas 19. gadsimta beigās ielika zinātniskās Bizantijas studiju pamatus, nav pilnībā tulkota nevienā Eiropas valodā, izņemot mūsdienu grieķu valodu. Situācija ar tulkojumiem krievu valodā ir vēl nožēlojamāka - fundamentālos darbus tajā nevar izlasīt.

Zemāk esošajā sarakstā ir viena populāra monogrāfija, kuras mērķis ir izskaidrot, kas ir Bizantija cilvēkam, kurš pirmo reizi uzdeva šo jautājumu, un piecas "klasiskās" grāmatas, kurām bija liela ietekme Bizantijas domu attīstībā. Tie ir vai nu krievvalodīgo zinātnieku darbi, vai arī tulkojumā pieejamas Eiropas pētnieku monogrāfijas (tomēr tulkojuma kvalitāte ne vienmēr ir augsta, un, ja iespējams, vienmēr ir labāk atsaukties uz oriģinālu). Sarakstā nebija svarīgu grāmatu, kas veltītas atsevišķām Bizantijas kultūras figūrām. Piemēram, Ja. N. Ļubarskis “Mihails Psels. Personība un radošums. Bizantijas prehumānisma vēsturei ”(M., 1978); Meyendorf I., Protopriest. "Sv. Gregora Palamas dzīve un darbi: ievads pētījumam" (2. izdev. Sanktpēterburga, 1997).vai dziļi pētījumi, kas atklāj šauru Bizantijas kultūras slāni Ousterhout R. "Bizantijas celtnieki" (Maskava, Kijeva, 2005); Tafts R. F. "Bizantijas baznīcas rituāls" (Sanktpēterburga, 2000)., jo būtu nepareizi ieteikt šāda veida privātus pētījumus pirmajai iepazīšanai ar Bizantiju.

Džūdita Herrina. "Bizantija: Viduslaiku impērijas apbrīnojamā dzīve"

Profesore Džūdita Herrina (dz. 1942) uzrakstīja savu populāro Bizantijas monogrāfiju - pieņemot, protams, priekšvārdu, nevis literāru spēli - pēc tam, kad tā nebija atbildējusi uz strādnieku jautājumu, kas remontēja viņas biroju Londonas Kinga koledžā: "Kas ir Bizantija? " (Viņi pamanīja šo noslēpumaino vārdu uz viņas biroja durvīm.) No grāmatas, kas, visticamāk, neatklās kaut ko jaunu speciālistam, bet būs noderīga ikvienam, kurš uzdod to pašu jautājumu, ko uzvārda varoņiem, nevajadzētu gaidīt. konsekventa Bizantijas vēstures prezentācija - pēc autora domām, tas ir tikai "asorti meze" (šis sākotnēji persiešu vārds attiecas uz uzkodām visā Vidusjūrā), kas paredzēts nevis piesātināšanai, bet tikai lasītāja apetītes izraisīšanai. Grāmata ir strukturēta hronoloģiski (sākot no Konstantinopoles dibināšanas līdz tās krišanai), taču tās nodaļas ir apzināti līdzsvarotas - no pirmā acu uzmetiena milzīgās tēmas "grieķu pareizticība" vai "bizantiešu ekonomika" un diezgan privātie "Baziliks II Bolgāra slepkava" un Anna Komnina.

Herrins iesaka apskatīt Bizantijas vēsturi nevis kā nebeidzamu imperatoru, komandieru un patriarhu sēriju ar Eiropas ausij neparastiem vārdiem, bet gan kā tādu cilvēku vēsturi, kuri radīja civilizāciju, kas 7. gadsimtā aizsargāja Eiropu no arābu draudiem.
un XIII-XV gadsimtā ielika Eiropas renesanses pamatus - un tomēr vidusmēra mūsdienu eiropietis ir pilnīgi nepazīstams un, viņuprāt, tiek samazināts līdz stereotipiem par viltu, tumsonību, glaimiem un izlikšanos. Herrins meistarīgi nodarbojas ar šiem stereotipiem, kas mantoti no Monteskjē un Edvarda Gibbona, tajā pašā laikā apmelojot un tuvinot Bizantiju. Viņa apraksta Bizantiju ar graciozu paradoksu palīdzību ("Bizantijas kultūras ietekme pieauga apgriezti proporcionāli tās politiskajai varai"), bet vienlaikus parāda, kā šī šķietami bezgalīgi tālā civilizācija ielaužas apkārtējā pasaulē, daloties bērnības iespaidos par Ravennas mozaīkas vai analizējot pāvesta Benedikta XVI runu 2006. gadā, kurā viņš atsaucās (tomēr, pēc Herrina teiktā, tas nav pilnīgi pareizi) uz Komnenusa imperatora Manuela II antiislāmiskajiem izteikumiem.

Herrins Dž. Bizantija: Pārsteidzoši. Viduslaiku impērijas dzīve. Prinstona, N. J., 2008. gads.
Alternatīva: Herrins Dž. Bizantija. Pārsteidzošā viduslaiku impērijas dzīve. M., 2015.

Aleksandrs Kazdans. "Bizantijas literatūras vēsture"

Nepabeigtais Aleksandra Kazdana (1922-1997) projekts, uz kuru viņš devās daudzus gadus, pamazām pārejot no sociālekonomiskajām problēmām, kas viņu nodarbināja jaunībā, uz Bizantijas literārās estētikas vēsturi. Darbs pie sējumiem sākās 1993. gadā, un līdz brīdim, kad Kazhdan aizgāja mūžībā, neviens no tiem nebija pilnībā gatavs drukāšanai. Grāmatas tika publicētas tikai deviņus gadus vēlāk, un Grieķijā, tāpēc tās praktiski nenonāca bibliotēkās un grāmatu tīklos.

Publicētie sējumi ir tikai neliela daļa no tā, kas bija jāraksta. Tie aptver tumšo viduslaiku periodu (VII vidus - VIII gadsimta vidus), klostera atdzimšanas laikmetu (apm. 775 - apm. 850) un Bizantijas enciklopēdisma laiku (850-1000 gadi). Kazhdanam nebija laika rakstīt ne par Mihailu Psellu, ne par savu mīļoto Ņikitu Choniates (tomēr par zināmu kompensāciju šeit var kalpot viņa rakstu krājums “Nikita Choniates and His Time” (Sanktpēterburga, 2005).

Maz ticams, ka Kazdānas grāmatu nosaukums piesaistīs lasītāja uzmanību, kurš nav pazīstams ar apstākļiem. Tikmēr aiz nosaukuma vienkāršības slēpjas polemika ar Bizantijas pētījumu pamatlicēju Karlu Krumbaheru un viņa milzīgo un rūpīgo uzziņu grāmatu "Bizantijas literatūras vēsture" (melnrakstos un personīgajā sarakstē Kazhdan pat saīsināja savu grāmatu kā GBL, it kā viņš rakstītu tas nav angļu, bet vācu valodā). Arī grāmatas, kas 20. gadsimta vidū aizstāja novecojušo Krumbachera apkopojumu (piemēram, Herberta Bada bausme par augsto laicīgo literatūru vai Hansa Georga Beka darbi par baznīcas rakstīšanu un tautas valodas literatūru), drīzāk bija arī uzziņu grāmatas - detalizētas, sarežģītas strukturēts, bet bez jebkādiem estētiskiem novērtējumiem; tekstu saraksti ar izsmeļošu avotu aprakstu un pilnīgu bibliogrāfiju.

Kazdānas uzdevums bija cits - atgriezties pie jautājuma par “prieku, ko cilvēks gūst, lasot viduslaiku grieķu literāro tekstu”, mēģināt novērtēt Bizantijas literatūru “pēc saviem standartiem”, sakārtot literārā stila jautājumus. Tāpēc grāmatas forma ir impresionistiska - Kazhdan atteicās no mēģinājuma aptvert visu Bizantijas literāro mantojumu un izveidoja hronoloģiski konsekventu literāru skicju-eseju ciklu, kurā dažreiz gandrīz nebija atsauces un bibliogrāfiskā aparāta. Katra no tiem centrā ir rakstnieka galvenā figūra konkrētam laikmetam, un mazāka apjoma autori, kas darbojas galvenā varoņa orbītā vai turpina viņa noteikto vektoru, tiek minēti tikai garām.

Kazhdanas “Bizantijas literatūras vēsture” beidzot apstiprināja literārā, nevis avota pētījuma, pieejas tiesības Bizantijas literatūras pieminekļiem un izraisīja lavīnveidīgu Bizantijas literārās estētikas darbu skaita pieaugumu.

Kazhdan A. Bizantijas literatūras vēsture (650-850) (sadarbībā ar L. F. Šeriju un Č. Andželidi). Atēnas, 1999. gads.Kazhdan A. Bizantijas literatūras vēsture (850-1000). Red. Č. Andželidi. Atēnas, 2006. gads Aleksandrs Kazdans savas pēdējās grāmatas uzrakstīja angļu valodā, jo kopš 1979. gada viņš dzīvoja Amerikas Savienotajās Valstīs un strādāja Bizantijas centrā Dumbarton Oaks..
Alternatīva: Kazhdan A.P. Bizantijas literatūras vēsture (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Bizantijas literatūras vēsture (850-1000). Bizantijas enciklopēdisma laikmets. SPb., 2012.

Igors Medvedevs. "XIV-XV gs bizantiskais humānisms"

Pašreizējā Sanktpēterburgas Bizantijas skolas vadītāja Igora Medvedeva (dz. 1935. gads) grāmatas pirmais izdevums notika 1976. gadā; otrajam izdevumam 1997. gadā tas tika papildināts un pārskatīts. Medvedeva monogrāfijā tiek izvirzīts jautājums par humānisma tendencēm vēlīnā Bizantijas kultūrā (XIV-XV gs.) Un šo tendenču tipoloģisko līdzību ar Rietumeiropas renesanses iezīmēm.

Grāmatas centrālā figūra ir filozofs-jaunmaksātājs Georgijs Gemists Plitons, kurš Bizantijas vēstures beigās ierosināja programmu radikālai impērijas atjaunošanai, pamatojoties uz pagānu olimpisko kultu atdzimšanu. Bizantijā apņēmies aizmirst (viņa skandalozāko grāmatu Likumi iznīcināja Konstantinopoles patriarhs Genādijs Scholarius) Plitons, kurš bija neiedomājams bizantiešu intelektuāļa un neopagānu apvienojums, nemainīgi ieinteresēja un intriģēja pētniekus (piemēram, , pagājušajā gadā prestižā angļu izdevniecība Ashgate ir izdevusi jaunu četrsimt lappušu lielu grāmatu par Plitonu ar apakšvirsrakstu "Starp helēnismu un pareizticību"). Medvedevs grāmatas otrajā izdevumā pievienoja sadaļai “Plitona apoteoze” raksturīgais apakšvirsraksts “Jaunais historiogrāfiskais vilnis”.

Pēc Medvedeva domām, XIV-XV gadsimtā Bizantijas elitē izveidojās īpaša vide, kurā izplatījās tendences, nedaudz līdzīgas itāļu humānisma idejām. Šīs vides spilgtākie pārstāvji (Plitons un rakstnieks Teodors Metohits) bija gatavi Bizantijai piedāvāt “helēnistisku” nākotni, kuras pamatā ir “laicīgā humānisma” ideoloģija un atklāta grieķu kultūras vienotības atzīšana no senatnes līdz viduslaikiem. Tomēr šīs alternatīvās vēstures iespējamība nekad nav kļuvusi par realitāti, jo “Bizantijas baznīca”, apstiprinot Sv. Gregorijs Palamas ... apņēmīgi novērsās no renesanses Pēc Medvedeva domām, Grigorija Palamas pamatotais hesihasms - klostera un askētiska prakse, kas ļauj cilvēkam apvienoties ar Dievu - bija "tumsonība", un viņa uzvara neatstāja vietu brīvām diskusijām par ticību: "politiskas vajāšanas sistēma". "parādījās katoļu inkvizīcijas paraugs." Un tagad, "lai sāktu jaunu pasaules redzējumu, jaunu pasaules uzskatu, kas dzimis renesanses laikā, cilvēkiem bija jāizliet asinis".“(Citāts no Džona Meiendorfa Džons Mejendorfs (1926-1992) - amerikāņu baznīcas vēsturnieks, hesihasmas pētnieks.), un 1453. gadā Turcijas asmens beidzot pārtrauca Bizantijas politisko pastāvēšanu. " Mūsdienās, kad Bizantijas kultūras baznīcas sastāvdaļa aizēno visus pārējos masu apziņā, īpaši aktuāls izklausās šāds Konstantinopoles un turku baznīcas “nopelnu”, kā arī visa grāmatas antihezihastiskā patosa pretnostatījums. .

I.P. Medvedevs Bizantijas humānisms XIV-XV gs. 2. izdevums, pārskatīts un palielināts. SPb., 1997. gads.

Sergejs Averincevs. "Agrīnās Bizantijas literatūras poētika"

Sergeja Averinceva (1937-2004) grāmata, iespējams, ir vispopulārākais izdevums, kura nosaukumā Krievijā jebkad ir publicēts vārds "Bizantija". Tas tika atkārtoti atkārtots un ir iekļauts studentu literatūras sarakstos ne tikai specializētās Bizantijas studiju nodaļās.

Grāmata ir gan viegli, gan grūti lasāma. Tajā gandrīz nav atsauces un bibliogrāfiskā ietvara, un tas apzināti sajauc lasītāju ar mīklu nosaukumiem bez formāli strukturētām sadaļām: “Būt tikpat pilnīgai - skaistums kā būt”, “Piekrišana domstarpībās”, “Pasaule kā mīkla un risinājums”. Grāmata nav secīgs literārā procesa posmu izklāsts Vidusjūras reģionā un nav žanru ceļvedis, bet gan spilgtā, tēlainā valodā rakstītu kulturoloģisko eseju krājums, kurā autors mēģina atrast Bizantijas specifiku. kultūru, izmantojot literārus tekstus, kas formāli vēl nav saistīti ar Bizantijas periodu (parasti par Bizantijas literatūru runā saistībā ar pieminekļiem ne agrāk kā 6. vai pat 7. gadsimtā).

Averincevs ierosināja atteikties no nebeidzamā strīda par to, kur atrodas robeža starp Antīku un Bizantiju, atzīstot, ka tekstus, par kuriem viņš apspriež (Nonna Panopolitan vai teologa Gregorija autorību), var pamatoti attiecināt gan uz seno, gan pirms (vai agrīno) Bizantijas valsti literatūra. Pēc viņa teiktā, mēs runājam tikai par fokusu - par skatīšanos uz priekšu vai atpakaļ: “Mēs šajos tekstos meklējām, pirmkārt, nevis vecā atbalsis, bet jaunā iezīmes; mūs uztrauca ne tik daudz gadsimtu laikā izveidotā inerces harmonija, bet gan maiņas auglīgā disharmonija ... Mēs centāmies pārņemt fundamentālākos literāros principus viņu kustīgajā, pašpietiekami pretrunīgajā pārejas stāvoklī.<…> Neviens laikmets nevar būt pilnīgi "vienāds ar sevi" - pretējā gadījumā nākamajam laikmetam nebūtu izredžu kādreiz nākt. "

Vēl viens fundamentāls Averinceva lēmums ir iekļaut avotu klāstā tekstus, kas mūsdienu Eiropas izpratnē nav literatūra: teoloģiskie traktāti, sprediķi, liturģiskā dzeja. Šie teksti, kas daudziem ir zināmi vismaz no dievkalpojumiem, bet tādējādi izrauti no Bizantijas un vēl jo vairāk senā konteksta, kas tos radīja, tiek atklāti tieši kā literatūras darbi un atrod savu vietu literārās estētikas vēsturē. .

Averincevs S. Bizantijas agrīnās literatūras poētika. M., 1997. gads.

Dmitrijs Obolenskis. "Bizantijas Nāciju Sadraudzība"

Dmitrija Obolenska (1918-2001) grāmatā ir ierosināts jēdziens "Bizantijas Nāciju Sadraudzība" (pēc analoģijas ar Lielbritānijas Sadraudzību). Obolenskis postulē iespēju "uzskatīt [Bizantiju un Austrumeiropas valstis] par vienotu starptautisku kopienu", "pārnacionālu kristīgo valstu savienību", starp kurām daļām ir pretējas spriedzes līnijas: centrbēdzes (tautu cīņa) Austrumeiropā ar Bizantiju politiskajā, kultūras, baznīcas un militārajā līmenī) un centripetālu (pakāpeniski uztver un atzīst Bizantijas kultūras tradīcijas primātu Austrumeiropā). Grāmatas lappusēs aprakstītās pasaules ģeogrāfiskās robežas ir mobilas. Pētnieka uzmanības centrā tiek mainīta gan laika, gan ģeogrāfiskā skala, jo Bizantijas kultūras ietekmes orbītā pastāvīgi nonāca jaunas tautas: Bizantijas pasaules “kodols” Balkānos palika nemainīgs, taču laika gaitā daži reģioni atceļoja no Bizantijas (Morāvija, Horvātija, Ungārija) un citi tuvojās (Krievija, Moldāvija, Valahija). Hronoloģiski sakārtotu eseju ciklu aizstāj pārdomas par Bizantijas kultūras iespiešanās faktoriem.

Pēc Obolenska teiktā, "Sadraudzībai", kas pilnībā izveidojās līdz 11. gadsimta sākumam, bija ārkārtēja stabilitāte un tā pastāvēja līdz Bizantijas krišanai. Uzstājot, ka šī “nav intelektuāla abstrakcija”, Obolenskis atzīst, ka paši bizantieši un viņu kaimiņi ne vienmēr pilnībā izprata savu attiecību būtību un paši nespēja tos konceptualizēt. Tomēr terminoloģijas, kas aprakstīja šīs attiecības, elastīgumam bija savas priekšrocības, un mūsdienu mēģinājumiem tos “precīzi aprakstīt juridiskā ziņā<…> pārmērīgi vienkāršot un sagrozīt to būtību. " Autora galvenais lēmums bija atteikums redzēt Bizantijas attiecībās ar Austrumeiropas valstīm un reģioniem vienkāršotu Bizantijas "imperiālisma" un "vietējo nacionālo kustību" cīņas shēmu.

"Sadraudzības" ideja novērsa pretrunu, kas Obolenska priekšgājējiem šķita nešķīstošs, starp "Austrumeiropas viduslaiku tautu politisko neatkarību" un "viņu atzīšanu par imperatora augstāko varu". Tās saites bija atzīšanās Austrumu kristietībā un Konstantinopoles baznīcas pārākuma atzīšana, Romas-Bizantijas tiesību normas, Bizantijas imperatora augstākā politiskā vara visā pareizticīgo pasaulē, kā arī Bizantijas literāro standartu ievērošana. un mākslinieciskā estētika.

Obolensky D. Bizantijas Sadraudzība: Austrumeiropa, 500-1453. Londona, 1971. gads.
Alternatīva: Obolensky D. Bizantijas Nāciju Sadraudzība. Seši bizantiešu portreti. M., 1998. gads.

Pols Lemerls. "Pirmais bizantiešu humānisms"

Klasiskā franču bizantiešu zinātnieka Pola Lemerla (1903-1989) monogrāfija, kas krievu valodā kļuva pieejama tikai četrdesmit gadus pēc publicēšanas, ir veltīta Bizantijas kultūras pārveidošanai Maķedonijas renesanses laikā (IX-X gs.) - "pirmais" humānisms, kas ļāva īstenot ne tikai Paleologa laikmeta "otro", daudz labāk zināmo humānismu, bet arī netieši ietekmēja Rietumeiropas renesanses humānismu. Zināšanu bagāžu par seno bizantiešu kultūru, kas pēc 1453. gada aizbēga uz Itāliju, uzkrāja XIV-XV gadsimtu zinātnieki, bet viņi, savukārt, paļāvās uz Maķedonijas laikmeta intelektuāļiem, kuri pirmie izrāva Platona, Aristoteļa, Aisila un Eiripīda darbi no aizmirstības tumšajos laikmetos.

9. - 10. gadsimta otrā puse ir bizantiešu jaunās iepazīšanās ar seno kultūru un zināšanu uzkrāšanas un kodifikācijas laiks visās dzīves jomās. Jautājot šī kultūras pieauguma iemeslus, Lemerls atsakās tajā redzēt ārēju (Karolingu rietumu vai Austrumu Syro-Arābijas) ietekmi. Viņa interpretācijā šādas atdzimšanas iespēja vienmēr ir bijusi paredzēta Bizantijas kultūrā, kas formāli paziņoja par naidu pret pagānisko pagātni, bet patiesībā uzmanīgi sekoja tās kultūras mantojuma saglabāšanai. Lemerls kristietības un pagāniskās senatnes attiecības apraksta kā "nepārtrauktību un nepārtrauktību". Austrumu kristietība nosodīja pagānismu, taču bija paradoksāla un savienoja elements starp laikmetiem. Tas seno izglītības tradīciju pārvērta “par vienu no tās uzvaras instrumentiem”, taču (atšķirībā no Rietumu baznīcas) tā negāja skolas izglītības pilnīgas pakļautības ceļu. Pēc Lemerla teiktā, "pirmā hellēnisma pestīšana" notika Bizantijas laikmeta rītausmā, kad pēc imperatora Konstances II pavēles Konstantinopolā sākās liela mēroga antīko papīru kopēšana.

Grāmatas galvenās daļas katras nodaļas centrā ir kāda nozīmīga laikmeta figūra - matemātiķis Leo, patriarhs Photiuss, Cēzarejas Arefa, Konstantīns VII porfirogenīts. Atsevišķas sadaļas ir veltītas skolas izglītības attīstībai un tehniskajai revolūcijai, kas notika, pateicoties minuskuļa izgudrojumam - tas ir, rakstīšanai ar mazajiem burtiem, kas ļāva ievērojami paātrināt pārrakstīšanu un līdz ar to arī tekstu izplatīšanu. Formāli nepretendējot uz neko citu kā "piezīmēm un piezīmēm" (notes et remarques), Lemerls nonāk pie svarīgiem secinājumiem par Bizantijas civilizācijas specifiku: "impērijas" vai "baroka" hellēnisms tajā tiek apvienots ar baznīcas lēmumu "adoptēt [ pagānu kultūra], nevis to iznīcināt ", kas radīja tipisku bizantiešu visas bizantiešu kultūras" dualitāti vai, ja vēlaties, neskaidrību ".

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Parīze, 1971. gads.
Alternatīva: Lemerl P. Pirmais bizantiešu humānisms. Novērojumi un piezīmes par Bizantijas izglītību un kultūru no sākuma līdz 10. gadsimtam. SPb., 2012.  

Periods no IV līdz VI gs. n. e. bija laiks, kurā Romas impērijas austrumu daļa kļuva par Bizantijas impēriju. Šis process noritēja trīs virzienos: feodālo attiecību elementu attīstība ekonomikā, absolūtās impēriskās varas nostiprināšanās politikā un kristietības ietekmes pieaugums ideoloģijā. Visi šie mirkļi ir skaidri ieskicēti jau Konstantīna I valdīšanas laikā (306. – 337. Gads).

Konstantīna vārds ir saistīts ar diviem lieliem laikmeta notikumiem - ar Romas impērijas jaunās galvaspilsētas dibināšanu un ar kristietības legalizāciju. Pirmo notikumu izraisīja fakts, ka Roma jau III gs. zaudēja savu agrāko nozīmi: tā bija atvērta barbariem, kas virzījās uz priekšu no ziemeļiem, tirdzniecības attiecības vājinājās. Imperatori par savu dzīvesvietu sāka izvēlēties Milānu, Trīru, Nikomēdiju. Konstantīnam izdevās atrast veiksmīgāko vietu jaunajai galvaspilsētai - tā bija Grieķijas pilsēta Bizantija, kas atrodas tirdzniecības ceļā no Eiropas uz Āziju, starp impērijas austrumu un rietumu pusi.

Jaunās galvaspilsētas nolikšana notika 324. gadā, iesvētīšana - 330. gada 11. maijā. Gan tās, gan citas svinības notika pagānu priesteru un kristiešu garīdznieku koledžu klātbūtnē. Jaunā galvaspilsēta saņēma oficiālo nosaukumu "Jaunā Roma" - kā par to teikts ediktā, iesvētīšanas dienā izcirsts uz marmora kolonnas. Nedaudz vēlāk šim vārdam tika pievienots otrais vārds pēc pilsētas dibinātāja - Konstantinopoles (Κωνσταντίνου πόλις) vārda, kas saglabājās nākamajiem gadsimtiem.

Īsā laikā pilsēta sasniedza savu ārējo krāšņumu un krāšņumu. Tika uzcelta lieliska imperatora pils, ēka, kas dekorēta ar antīkām statujām Senāta sanāksmēm, pirts, bibliotēka, liels hipodroms; lai rotātu Konstantinopoli, labākie antīkās skulptūras darbi tika atvesti no visas impērijas.

Otro notikumu izraisīja tās izmaiņas ideoloģijā, kuras visvairāk pamanījās iegūt 3. - 4. gadsimta mijā. Radies Palestīnā 1. gadsimtā. n. e. , neskatoties uz vairāk nekā divsimt gadu daļēji likumīgas pastāvēšanas un periodiskas vajāšanas, līdz IV gadsimta sākumam. ir ievērojami pieaudzis. Pūļi dažādu klašu pilsētnieku pulcējās, lai klausītos kristīgos sprediķus, kas runāja par pasaules izcelsmi un par cilvēka pienākumu dzīves laikā, kā arī par svētlaimi, ko ikviens var sasniegt pēc nāves, ja vien viņa dzīve būtu taisnīga. Kristietības ētika atrada arī daudzus atbalstītājus - īpašuma un šķiru atšķirību neievērošana, aicinājumi mierināt nabadzīgos un cietušos. Kristietības pamatprincipa - monoteisma - loģisks pielietojums cilvēku sabiedrībā apliecināja nepieciešamību pēc viena valdnieka - Dieva pārvaldnieka uz zemes - pastāvēšanas. Tas vēsturiski noveda pie tā, ka Romas imperatori atzina kristietību. Pat Konstantīna Maksentija un Galerija priekšteči saprata, ka reliģiskās nesaskaņas tikai vājina valsti uz iznīcības robežas; tie piederēja pirmajiem dekrētiem, kas aizliedz kristiešu vajāšanu un kristiešu baznīcu brīvu celtniecību. 313. gadā Konstantīns un viņa līdzvaldnieks Licinijs kopīgi izdeva dekrētu par kristietības vienlīdzību ar pagānu reliģijām impērijā - tā dēvēto Milānas ediktu.

“Atzīstot, ka Dievs ir visu viņam sūtīto svētību avots,” raksta 3. – 4. Gadsimta kristīgais historiogrāfs. Eusebijs - abi vienbalsīgi un vienbalsīgi publicēja vispilnīgāko un detalizētāko likumu par labu kristiešiem "(" Baznīcas vēsture ", X, 86). Pats Konstantīns ilgu laiku palika pagāns - viņš visu mūžu nesa priesteru titulu "lielais pontifikss" - un tomēr visos iespējamos veidos veicināja kristietības pārveidošanu par valsts reliģiju. Viņš piedalījās garīdznieku sanāksmēs un dažreiz pats ierosināja baznīcas likumus. Pēc viņa iniciatīvas 321. gadā pirms bīskapa tika izveidots vergu emancipācijas rituāls, un 323. gadā tika aizliegts piespiest kristiešus piedalīties pagānu svētkos. Ekumēniskā padome, tas ir, impērijas garīdznieku vispārējais kongress, kopš Konstantīna sasauktās padomes laika Nikēzijā (325) saņēma visu impērisko institūciju un baznīcas augstākās likumdošanas institūcijas tiesības.

Pēc Konstantīna nāves vara pār impēriju pārgāja viņa trim dēliem, kuru iekšējie kari turpinājās līdz 351. gadam, kad vienam no brāļiem Konstantijam izdevās visu varu koncentrēt savās rokās. Pēc Konstantija valdīšanas seko īsa, bet spilgta pagānu imperatora Juliāna (361–363) divu gadu valdīšanas epizode. Par mēģinājumu atdzīvināt senos helēņu kultus (kaut arī kopā ar dažām kristiešu ētiskajām nostādnēm), Juliānam tika dots iesauka par Atkritības baznīcu. Kristieši netika vajāti tieši viņa vadībā; viņi tika atcelti tikai no vadošajiem amatiem un pasniegšanas skolās. Labi izglītots cilvēks, neoplatonisma piekritējs Džulians baudīja izglītotas pagānu muižniecības atbalstu, taču nebija populārs ne zemākajās klasēs, ne armijā. Pēc viņa nāves kampaņas laikā pret persiešiem viņa darbam nebija sekotāju. Jovians, kurš pārņēma viņu tronī, atcēla rīkojumus ierobežot kristiešu tiesības, tāpēc pēc neilga pārtraukuma jaunās reliģijas uzvaras gājiens atsākās.

Konstantīna dinastijas pēdējā imperatora Valentes vadībā, kurš valdīja 4. gadsimta otrajā pusē. kopā ar Valentīniānu, kurš pats sevi apmetās Milānā, kļuva acīmredzama impērijas rietumu un austrumu daļu nošķiršana; notika divu neatkarīgu kultūru veidošanās process. Septiņpadsmit gadus pēc tam, kad mirstošais nākamās dinastijas dibinātājs Teodosijs I (395) Valens testamentā atstāja dēliem divās daļās sadalīto impēriju: austrumu pusi uzņēma Arkādijs, rietumu - Honorijs. Tādējādi līdz IV gadsimta beigām. Bizantijas valsts mērogs un robežas ir skaidri noteiktas: tā okupēja Balkānu pussalu, Egejas jūras salas, Mazāziju, Sīriju, Palestīnu, Armēniju, Kirenicu, Ēģipti un piederošās kolonijas pie Melnās jūras (Hersonesa u.c.). ; šo milzīgo teritoriju apdzīvoja grieķi, maķedonieši, trakieši, goti, kopti, sīrieši, armēņi, slāvu ciltis. Impērijas īpašumi dažādībā nebija zemāki par nacionālajiem. Lielie zemes īpašnieki - Romas vergiem piederošās aristokrātijas pēcnācēji - kopā ar galma muižniekiem, impērijas amatpersonām un garīdznieku augstākajām pakāpēm veidoja augstāko klasi. Vidējā un apakšējā īpašumā bija ierindas garīdznieki, tirgotāji, neviendabīgie pilsētas iedzīvotāji, kas apvienojās kūrijā, zemnieki, lauku īrnieki - kolonnas. Neskatoties uz plaši pazīstamo feodālo attiecību progresu, vergu darbu turpināja izmantot dažās Bizantijas ekonomikas jomās.

Svarīgu lomu spēlēja armija, kuras sastāvā bija visdažādāko sociālo grupu pārstāvji; svārstīgā, sentimentālā algotņu masa ne reizi vien ir plānojusi un veikusi valsts apvērsumus. Pilsētas pagānu inteliģence un klosteris bija īpašas sociālās grupas. Pirmais pamazām izmira, otrais bija pacelšanās stadijā. Klosteris radās 3. gadsimta beigās. pamatojoties uz tās kristiešu daļas askētiskajām tendencēm, kuri bija neapmierināti ar baznīcas bagātības pieaugumu un garīdznieku līdzdalību laicīgajā dzīvē. Izmantojot seno vientuļnieku kopienu tradīcijas Ēģiptes Serapis tempļos, kristīgais klosteris radīja divus tā dzīvesveida veidus: viens (kuru ieviesa Entonijs) balstījās uz katras personas pilnīgu vientulību; otra (saistīta ar vārdu Pachomius) - par dzīvi sabiedrībā (kinovijā) ar centralizētu varu, kur bija nepieciešama visstingrākā klostera hartas ievērošana.

Bizantijas sabiedrības dzīvi kopumā noteica divas raksturīgas iezīmes. Pirmais ir absolūtisma apvienojums ar ļoti spēcīgiem demokrātiskiem elementiem. Sabiedriskā dzīve lielākajās pilsētās bija vērsta uz hipodromu. Zirgu cīņas jau sen ir viena no visizplatītākajām brillēm, taču īpašu popularitāti tās ieguva pēc gladiatoru cīņu aizliegšanas kristīgo imperatoru vadībā. Saskaņā ar seno tradīciju rati un viņu "fani", kas sacīkšu sacīkšu trasēs bija tērpušies dažādu krāsu apģērbā: balta, sarkana, zaļa, zila. Šī sadalījuma izcelsme Bizantijas zinātniskajā literatūrā tika meklēta jau Romula mītiskajos laikos, un četras krāsas tika izskaidrotas kā četru elementu simboli: gaiss, uguns, ūdens un zeme. Šīs partijas ir pazīstamas arī ar nosaukumu dims (vai frakcijas) Bizantijas impērijas pilsētās. "Zilo" sauca par Venets, "zaļo" - prasinu, "balto" - levkos, "sarkano" - krievu. Katras partijas sociālais sastāvs bija diezgan daudzveidīgs. Vislielāko autoritāti un svaru baudīja "zilie" un "zaļie": pirmie galvenokārt sastāvēja no lielo muižu, koloniju, zemnieku klientūras, otrie - no amatniekiem, jūrniekiem, tirgotājiem. Katrai partijai bija savi patroni no muižniecības.

Blāvo cilvēku darbība tālu pārsniedza strīdus un sadursmes par publiskām spēlēm un sacensībām: līdz 5. gadsimtam. viņi kļūst par īstu tautas pārstāvību, un hipodroms kļūst par tautas pulcēšanās vietu, kur imperatori un muižnieki ne tikai saņēma apsveikumus, bet arī satika atklātu neapmierinātības izpausmi, uzklausīja sūdzības un sūdzības, kas bieži pārvērtās par nopietniem nemieriem. plebs.

Impērijas sociālās dzīves otru pusi pārstāv reliģiska polemika, kas tālu pārsniedza izglītoto garīdznieku robežas, kur atradās tās pirmsākumi, un iekaroja visu Bizantijas sabiedrību. Nesaskaņu sākums teorētiskos jautājumos par kristietības būtību sākas ar jaunās ēras pirmajiem gadsimtiem. Viņu parādīšanos izraisīja briesmas, kas draudēja jaunajai reliģijai tās izplatības sākumā: pārmērīgs entuziasms par gnosticisma tradīcijām draudēja to pārvērst par slepenu doktrīnu, kas pieejama tikai dažiem izredzētajiem, un noplēst to no cilvēkiem ; sekošana donatistiem, kuri sludināja Dieva žēlastības visvarenību un katrā cilvēkā slēpto pravietisko spēku, neizbēgami novedīs pie baznīcas autoritātes pavājināšanās. Nepieciešamība pēc masas, ko pieņem visi un visi, pieņemoša reliģija - vajadzība, kas ir vienlīdz raksturīga visiem, sākot no valdošās elites līdz plebs, diktēja nepieciešamību skaidri formulēt kristīgā pasaules uzskatu pareizticīgo līniju.

Šī līnija tika atrasta pirmajā Ekumeniskajā (Nikēnas) koncilā 325. gadā, kur tika apstiprināta ticības apliecība - pamata dogmu reducēšana uz īsu formulu, kuras pieņemšana un asimilācija bija obligāta katram kristietim.

“Mēs ticam vienam Dievam, Tēvam, Visvarenajam, visa redzamā un neredzamā Radītājam,” lasāms simbola tekstā, “un vienā Kungā Jēzū Kristū, Dieva Dēlā, Dievā no Dieva, Gaismā no Gaismā, Dzīvībā no Dzīve, vienpiedzimušais dēls un Svētais Gars ”(Eusebijs, Baznīcas vēsture, VI, 135). Dievišķajā tika atzīta trīs hipostāžu (esenču) vienotība, no kurām viena bija Kristus, kas iemiesojies cilvēkā un nosūtīts cilvēkiem izpirkt viņu grēkus. Tādējādi pareizticīgā virziena aizstāvjiem Kristus daba šķita būtiska ar dievišķo principu. Nikajas koncila sasaukšanas tiešais iemesls bija ariānisma izplatība - Aleksandrijas sludinātāja Ārija (dz. 336. gads) teorija, kas apgalvoja, ka Kristus dzimšana uz zemes ir pretrunā ar konsekvences jēdzienu. Ārijs Kristu sauca tikai kā Dievu. Šī ariāņu tēze Kristus tēlam piešķīra antropomorfiskas iezīmes. Kristus atgādināja senos dievus, un tas daudziem veicināja pāreju no pagānisma uz kristietību. Ariānismu viegli pieņēma pilsētas inteliģence, turīgi pilsētnieki un karavīri, jo viņa sprediķos bija apstiprināta un apstiprināta pasaulīgā dzīve. Tomēr tas slēpa iespēju vājināt baznīcas autoritāti, tāpēc uzliesmoja vardarbīgi strīdi. Pareizticīgo partiju Nikajas koncilā vadīja ievērojams baznīcas orators un publicists. Ariānisms tika pasludināts par ķecerību. Bet strīds ar viņu nebeidzās. Turpmākajās desmitgadēs Antiohija kļuva par Ārija mācekļu un atbalstītāju darbības centru. Tur rodas arianismam līdzīga kustība, kuru vada Konstantinopoles patriarhs Nestorijs (nestorieši) un kuru ortodoksālā kristietība noraidīja Efezas koncilā (431).

Gregorijs Nīss vienā no saviem sprediķiem stāsta, cik dziļi ariāņu strīdi satrauca visu tā laika sabiedrību: “Viss ir pilns ar cilvēkiem, kuri runā par nesaprotamām tēmām - ielām, tirgiem, laukumiem, krustojumiem; ja jūs jautājat, cik daudz jums jāmaksā oboliem, viņi filozofē par dzimušo un nedzimušo; ja vēlaties uzzināt par maizes cenu, viņi atbild: "Tēvs ir lielāks par Dēlu"; ja jūs varat uzzināt, vai vanna ir gatava, viņi saka: "Dēls nāca no nekā."

Pēc Nikajas koncila Dievišķās Trīsvienības doktrīnas un hipostāžu teorijas galīgo izstrādi veica Kapadokiešu baziliks no Cēzarejas ("Lielais"), Nazianzusa Gregorijs un Nīsas Gregorijs. Šo reliģisko polemiku periodu parasti sauc par Trinitāro strīdu periodu.

V gadsimtā. strīdnieku galvenā uzmanība vairs nav vērsta uz hipostāžu korelāciju, bet gan tikai uz Kristus dabu - trinitārie strīdi tiek pārveidoti par kristoloģiskiem. Tātad, 5. gadsimta vidū. Rodas monofizitisms, kura pirmais sludinātājs bija slikti izglītots, bet parasto garīdznieku vidū populārs Konstantinopoles arhimandrīts Eutihijs. Galvenais monofizītisma princips bija cilvēka dabas pilnīga noliegšana Kristū un vienas garīgās dabas atzīšana. Monofiziķu sludināšana atrada dedzīgus atbalstītājus Ēģiptes un Sīrijas klosteros, kur askētiskas tendences izslēdza hellēņu kultūras pieņemšanu, vispirms izvirzot askētisku askētisko morāli, cīņu pret laicīgajiem priekiem, greznību un izglītību. Monofizitisms arī atrada atbalstītājus to cilvēku masu vidū, kuriem nebija tiesību. Tas kļuva tik populārs, ka ieguva pārsvaru tā sauktajā laupītāju katedrālē Efezā (449). Pareizticīgo partijas vadītājs bīskaps Flavians tika piekauts un nosūtīts trimdā.

Teoloģiskie strīdi satrauca ne tikai Bizantijas zemākos slāņus, tie būtiski ietekmēja imperatoru politiku un apvienojās ar cīņu tiesu aprindās.

V gadsimtā. iekrīt Teodosija dinastijas valdīšanas laikā, VI gadsimtā. - Džastiniāņu dinastija. Cīņa par teritoriālo un valsts monolītumu iezīmēja šo divu gadsimtu vēsturi.

V gadsimta laikā. impērijā iebruka visgoti, ostrogoti, huni. Tomēr loma bija stratēģiski izdevīgajai Konstantinopoles pozīcijai un savlaicīgi noslēgtajam mieram ar Persiju: \u200b\u200bvisi šie notikumi impērijas centru skāra tikai nedaudz. Citāds liktenis piemeklēja rietumu galvaspilsētu. Neskatoties uz Bizantijas imperatoru vairākkārtējiem mēģinājumiem palīdzēt Romai, 476. gadā to sagūstīja Odoacer daudzcilšu karaspēks, kas iezīmēja viduslaiku valstu veidošanās sākumu Apenīnu pussalā. Turpmāk Austrumu impērija, kas izrādījās dzīvotspējīgāka, ir vienīgā senatnes valsts un kultūras struktūras sargātāja. Bizantijas valsts iekšējā vēsture šajā laikā ir nepārtraukta tiesas intrigu, valsts apvērsumu, sacelšanās un sacelšanās ķēde zemākajās rindās. Patiesībā vara paliek muižniecības rokās. Vēsture ir saglabājusi pagaidu reģentu nosaukumus, piemēram, Eitropijs, kurš valdīja vājprātīgā imperatora Arkādija (395–408) vietā, Anfimijs un Aurelians, kurš impērijas lietas vadīja Teodosija II kaligrāfa vadībā, kura galvenā darbība bija rokrakstu sarakste.

Impērija vadījās pēc romiešu modeļa, un to veica liels birokrātisks aparāts ar stingru birokrātisko hierarhiju. Meistarīgi attīstītā fiskālā sistēma, kas nebija apgrūtinājums plebs, un cīņa par varu augšpusē izraisīja virkni dažāda veida sociālu sacelšanos starp gotiem, pusneva mežonīgā Isaurijas cilts, impērijas armijas, Mesopotāmijas un Ēģiptes monofizīti.

Šajā laikā cīņa starp kristietību un pagānismu un kristiešu iekšējās nesaskaņas iegūst akūtas formas. 414. gadā Teodosija II māsa Pulčerija kļuva par impērijas valdnieku, kura, pēc laikabiedru stāstiem, imperatora pili pārvērta par klosteri.

Pagāni tika padzīti no valsts dienesta, visu to cilvēku tiesības, kuri nepiekrita pareizticīgo baznīcai, bija ierobežotas. Pagāniskā kultūra tika bez žēlastības iznīcināta: 391. gadā tika nodedzināts Serapeuma templis ar lielu bibliotēku, bet 415. gadā Aleksandrijā mācījušo filozofu un matemātiķi Hipātiju nogalināja dusmīgu fanātiķu, mūku un pilsētnieku pūlis. Neskatoties uz to, impērijas vara iegūst ārēju impozīciju. 450. gadā Marsiāns tika svinīgi tronēts ar kronēšanas un kristizācijas ceremoniju. Laicīgie un baznīcas rituāli apvienojās: no ebreju reliģijas aizgūtais kristisms nozīmēja baznīcas svētību tiem, kas kāpa tronī. Un no tā laika baznīca kļuva par pastāvīgu kāzu ar karalisti dalībnieku.

Markians bija pēdējais Teodosu dinastijas imperators. Pēc viņa nāves vairākus gadu desmitus ilga cīņa par troni sekoja dažādām muižniecības grupām. Impēriju pārvaldīja vai nu armijas izvēlētā militārā tribīne Leo (457–474), vai Isaurs Zeno (474–491), vai arī aristokrātijas Anastasius (491–518) stādītais „dzimušais romietis”, vai imperatora sardzes Džastina galva.

Jaunās dinastijas dibinātājs bija Justinians, maķedonietis pēc dzimšanas, Džastina brāļadēls, kura vadībā viņš jau bija reģents - faktiskais valdnieks (518–527). Turpmākie divdesmit astoņi viņa autokrātiskās varas gadi bija Bizantijas valstiskuma ziedu laiki, kuru dažas iezīmes izpaudās tā laika kultūrā. Džastiniāns spēja maksimāli koncentrēt laicīgo varu savās rokās un visu savas valsts reliģisko politiku pakļaut savai ietekmei. Viņš, tāpat kā Romas imperatori, centās kļūt par vienīgo Austrumu un Rietumu valdnieku. Tas noteica viņa ārpolitiku: Justiniāns veica virkni agresīvu kampaņu uz Rietumiem, kas parasti bija neveiksmīgas, taču uz tām viņš izšķērdēja impērijas galvenos spēkus. 6. gadsimta historiogrāfi, runājot par Justiniānu, vienmēr pievērš pienācīgu uzmanību viņa sievai, mānīgajai un nežēlīgajai Teodorai, kuras dzīves ceļš sākās ar mīmiskas aktrises lomu un kurai līdz nāvei bija ievērojama ietekme uz imperatoru.

Kristietība, ko jaunā imperatora personā saņēma pareizticīgo tendenču patrons. Tika vajāta ne tikai pagānība, bet arī visas novirzes no baznīcas vispārējās līnijas. 529. gadā tika slēgta Atēnu akadēmija, kas bija pagānu kultūras pēdējais patvērums.

Justiniāna valdīšana ir pazīstama arī ar Bizantijas zemāko slāņu brutālajiem slaktiņiem. 532. gadā notika viena no lielākajām Konstantinopoles plebu sacelšanās, tā sauktā Nika sacelšanās, kas beidzās ar slaktiņiem un slaktiņiem hipodromā. Šīs Justiniāna laika iezīmes apvienoja pils ikdienas ikdienas ārējo spožumu un krāšņumu, spožos galma svētku rituālus, kuru teatralitāte piesaistīja pūļus pilsētnieku.

Justiniāna rūpes par valsts politisko vienotību nodrošināja viņam "liela likumdevēja" reputāciju - pēc viņa iniciatīvas tika izveidots universāls Romas likumu kopums. Impērijā spēkā esošie klasiskie romiešu likumi pieprasīja izmaiņas attiecībā uz absolūto impērisko varu un dominējošo kristietību. Daudzajiem birokrātiskajiem aparātiem bija vajadzīgas arī juridiskas vadlīnijas. Šos uzdevumus vienlaikus tikai daļēji izpildīja Teodosija kods (438) - Romas un Bizantijas imperatoru dekrētu kolekcija kopš Konstantīna I laikiem.

Lai rediģētu jauno kolekciju, Džastiniāns sasauca īpašu juristu komisiju, kuru vadīja Trebonians. Tā parādījās latīņu valoda "Corpus juris civilis", kas sastāv no "Digest" (vai "Pandects") 50 grāmatās, kurās apkopoti visu romiešu juristu darbi, "Institūcijas" četrās grāmatās (Romas likumu ceļvedis) un pati likumu kolekcija - kods. No vienas puses, Justiniāna despotisms un ekstravagance impēriju nostādīja uz iznīcības robežas, lai gan tas galvenokārt skāra 7. – 8. Gadsimtu, un, no otras puses, izraisīja zināmu kultūras pieaugumu tās īpaši bizantiskajos veidos, kas bija iepriekšējo divu gadsimtu pārejas rezultāts.

Kristietības uzvara atstāja pēdas visās Bizantijas kultūras sadaļās. Zinātnē, arhitektūrā, vizuālajā mākslā, literatūrā, mūzikā dominē zemes un pēcnāves dzīves attiecību tēma. Tagad mākslas mērķis nav parādīt cilvēka varenību un nozīmi, kā tas bija senatnē. Priekšplānā izvirzīti uzdevumi attēlot visa pasaulīgā nenozīmīgumu un nenozīmīgumu, grēcīgās cilvēka būtības atklāšanas uzdevumi, aicinājumi uz grēku nožēlošanu un garīgu šķīstīšanos, gaidot mūžīgo svētlaimi pēc nāves.

Ārējā izteiksmē Bizantijas kultūra ir klasisko grieķu senatnes un hellēnisma, kristīgās ideoloģijas un austrumu ietekmes spēcīgo tradīciju sajaukums, kas nemainīgi ir bijis spēkā kopš helēnistisko valstu izveidošanās. Galvaspilsētas pārcelšana no Romas uz Bizantiju, nepieciešamība pēc pastāvīgas aizsardzības pret barbariem, no vienas puses, un tirdzniecības attīstība, no otras puses, izraisīja pilsētplānošanas pieaugumu. Tādas pilsētas kā Konstantinopole, Aleksandrija, Cēzareja, Antiohija, Beirūta, Gaza bija slavena ar savu lielisko arhitektūru. Katrā pilsētā, izņemot bibliotēkas, hipodromus, pagānu tempļus - seno laiku mantojumu - jau no 4. gadsimta. Kristiešu tempļu arhitektūra sāka intensīvi attīstīties. Senās bazilikas - sabiedriskās ēkas tiesām un tirdzniecībai, kas izplatītas klasiskajā senatnē, kalpoja par paraugu agrīno kristiešu baznīcām. Šī ēka, kas nepretencioza pēc arhitektoniskā dizaina un neitrāla pēc mērķa, nekādā ziņā neatgādināja pagānu rituālus un visvairāk apmierināja jaunās reliģijas piekritēju prasības. Bazilika sastāvēja no trim galerijām, kas atdalītas ar kolonnām (naves, no latīņu navis), no kurām vidējā, pielūgsmes vieta, beidzās ar apaļu nišu (apsi), kur atradās altāris. Kristīgās bazilikas priekšā parasti bija pagalms ar aku vai strūklaku - tas ir simbols aicinājumam ikvienam, kurš ienāk templī mazgāt ne tikai seju un rokas, bet arī dvēseli. Kristietības pirmajos laikos bazilikas bieži tika uzceltas pār mocekļu kapiem. Materiāls parasti tika iegūts no seno ēku drupām, un labi saglabājušās senās bazilikas bez izmaiņām tika izmantotas kristīgajiem rituāliem.

V gadsimtā. pamazām tika izveidots jauns ēku veids, kas garā bija tuvāks kristietībai. Dievišķā principa vienotība un centralizētās valsts varas atbilstība tam izpaužas monumentālajās arhitektūras formās: virs tempļa vidusdaļas parādās kupols. Šī detaļa jau bija zināma senatnē; tomēr kupols tika novietots tieši uz četrstūra formas pamatnes. Šādām ēkām nebija fokusa un viegluma, pacelšanās, kas ir kristīgās arhitektūras specifika. Uzdevumu savienot ēkas apakšējo daļu ar kupolu, izmantojot dažādas velves un arkas (tā sauktās buras jeb pandatīvos līdzekļus), galu galā atrisināja Miletas Isidore un Thrall Anthimius, kuri 537. gadā pabeidza celtniecību. Svētās Sofijas tempļa Konstantinopolē. Šī ēka apvienoja senās bazilikas plānu ar galvenā kupola centralizējošo spēku. Greznā tempļa iekšējā apdarē, polihromās freskās un mozaīkās, ornamentu raibumā, kur izmantoti arī austrumu motīvi, Bizantijas elites dzīves ārējais spožums un viss bizantiešu glezniecības veidošanās process, kas, tāpat kā arhitektūra, izmantoja senās tradīcijas, ietekmēja.

Kristīgā tēlotājmāksla veidojās divu tendenču ietekmē: nepieciešamība atrast slepenu valodu, pateicoties tās daļēji legālajai pastāvēšanai 1. - 3. gadsimtā. un vēlme saglabāt tēlu mūžībā. Pirmā tendence radīja vairākus simboliskus attēlus, kas vairumā gadījumu aizgūti no senatnes. Piemēram, vainags un palma klasiskajā laikmetā nozīmēja uzvaru, bet palmu tēlu samazināja līdz uzvarai pār zemes kārdinājumiem un augšāmcelšanās uzvarai pār nāvi. Kuģis nozīmēja kristiešu kopienu, enkurs - cerību, balodi ar olīvu zaru knābī - miers, Cupid un Psyche - dvēseles nemirstība. Kristīgās freskas glezniecības raksturs, kas sākas ar katakombu apgleznošanu, ir tuvs Pompejas fresku mākslai.

Vairākos gadījumos, lai attēlotu ainas no Vecās Derības, tika izmantotas parastās antīko priekšmetu detaļas (spārnotie kupidoni, delfīni, zvejnieki, ziedu vītnes). Otrā tendence atspoguļojās mozaīkas monumentālās mākslas attīstībā, kas ir īpaši izplatīta kopš Konstantīna laikiem, kad legalizētais tiecas uz bazilikās, kristībās, baznīcās veikto rituālu ārējo efektu. Klostera vides askētiskais pasaules uzskats atstāja pēdas portretu mākslā, kas atspoguļoja Fajuma meistaru tradīcijas. Bet laika gaitā reālistiskos elementus portretu attēlos aizstāj stabilas kristīgās ikonogrāfijas metodes: sausas figūras bez dinamikas, pazemīgas pozas, iegarenas sejas tumšos, dzeltenīgos toņos.

Miniatūru māksla Bizantijā ieguva īpašu popularitāti - rūpīgs darbs, īpaši plaukt klosteros. Rokrakstos ir saglabājušies daudzi nezināmu meistaru zīmējumi - pierādījumi par Bizantijas glezniecības tehnikas augsto līmeni un hellenisma laikmeta mākslinieku labāko tradīciju pārmantošanu.

Tēlniecības mākslai, kas ir tik augsta un nozīmīga grieķu pasaulē, mainījušās pieejas dēļ cilvēkam, nebija lielas nozīmes. Bizantijas skulptūra galvenokārt pastāv sarkofāgu, kapu pieminekļu un tempļu ārsienu reljefa žanros, galvenokārt izmantojot tos pašus priekšmetus kā glezniecība. V-VI gadsimtu mijā. kā detaļa par reljefiem un freskām un kā neatkarīgs attēls parādās krusts, kas ilgu laiku atgādināja kristiešiem par vajāšanu un tāpēc izvairījās to attēlot.

Seno tradīciju un vajadzību sadursme, ko diktēja kristianizēta kultūra, Bizantijas teātra mākslas jomā ieguva savdabīgu formu. Kristīgā liturģija, pārņēmusi lielu daļu Grieķijas traģēdijas scenogrāfijas un dramatisko paņēmienu, pamazām (apmēram līdz 9. gadsimtam) pārvērtās par monumentālu dramatisku uzvedumu, kas ir līdzīga parādība Rietumu viduslaiku noslēpumiem. Altāris ar trīs spārnu durvīm atgādināja antīku ainu trīskāršās durvis. Dievišķā dievkalpojuma laikā monologu deklamācijas mijās ar piezīmēm - kora izsaukumi un dziedājumi, sadalīti divās puskorijās. Dažas no liturģijas muzikālajām daļām bija himnas-dialogi starp solistu un kori. Tomēr jaunu estētisko principu izstrāde, abstrakcijas un apceres mākslas prasība noveda pie dramatiskā sižeta dinamikas pavājināšanās.

Evaņģēlija epizodes, kurās parasti notika dramatiskas izmaiņas, tika izpildītas ar apzinātu palēnināšanos un pēc statiskuma atgādināja agrīnās kristīgās literārās “vīzijas” žanru.

Bija īpašs teātra baznīcas daiļrunības veids: lai atdzīvinātu un ilustrētu, sprediķus pārtrauca dialogiskas ainas vai antifoniska dziedāšana. Pirmais šī žanra piemineklis pieder 5. gadsimtam. Šis ir encomium (uzslavas runa) Jaunavai Marijai, kuru uzrakstījis Konstantinopoles bīskaps Prokluss. Pēc ilgstoša ievada - cildenas retoriskas jaunavības himnas - notiek tiešraide - dialogs starp Mariju un Jāzepu, kurš aizdomās tur savu sievu par nodevību un uzreiz nesaprot notikumu dievišķo būtību. Tam seko Marijas un erceņģeļa Gabriēla dialogs, tēma bieži tiek atkārtota ar mozaīkām; šajā gadījumā tieši šai daļai ir iekšējs lēnums. Encomius noslēdz divus monologus. Pirmo no tiem izsaka Dievs: tiek atklāts Marijas dievišķais mērķis un izskaidroti turpmākie notikumi. Otro monologu izrunā velns, kurš vēlas novērst Dieva žēlastības iemiesošanos un darbību.

Šādas enkomijas bija galvenā daļa no lielajiem baznīcas svētkiem, ko sauca par πανήγυρις, un tās izpildīja personīgi.

Citos gadījumos baznīcas svētki asimilēja noteiktas senās ikdienas detaļas. Tā, piemēram, tradicionālā Lieldienu deja atgādināja pirriku, kas savulaik parādījās Spartā; vīnogu ražas laikā 7. gadsimtā. aicināja Dionīsu. Ārpus baznīcas sfēras Kalendas, Neomeniusa, Dionīsija un citu brīvdienas baudīja lielu popularitāti karnevāla gājienos, kad dalībnieki uzlika traģiskas un komiskas maskas.

Līdzās Bizantijas baznīcas teātrim darbojās arī laicīgā skatuve, uz kuras 6. gs. tika iestudēta grieķu traģēdija. Bizantijas teātra galvenais laicīgais repertuārs bija mimas un pantomīmas - dzīvotspējīgākie žanri, kas mantoti no senatnes. Acīmredzot pantomīmas kombinācijā ar akrobātiskām un apmācītu dzīvnieku izrādēm tika iekļautas hipodroma spēļu vispārējā programmā.

Senā mīmu klasifikācija pēc to tēmas norāda divas grupas: ikdienas mīmus un mitoloģiskās travestijas. Bizantijas aina pieņēma tikai pirmo no tām. Mēmu saturs galvenokārt tika samazināts līdz rupjš erotika, un tas izraisīja asu naidīgu attieksmi pret tiem no tiem, kas stāvēja kristīgās apgaismības priekšgalā. Tieši mīmus domā Cēzarejas Baziliks (IV gs.), Kad viņš runā ar nicinājumu pret "aktieriem"; Džons Krizostoms nosoda laicīgo mūziku, kas, viņaprāt, tikai sabojā manieres, un teātri sauc par "velna ēkām", bet teātra izrādes - par "dēmonu tirgu".

Gazas retorika Horikiija (5. - 6. gadsimts) “Mimes runa” bija atbilde uz šiem nemitīgajiem uzbrukumiem. Gaza bija lielisks kultūras centrs, kur hellēņu izglītības tradīcijas saglabājās gandrīz līdz ikonoklastiskajiem laikiem; tur bija slavena retorikas skola, mīmu aktieru skola un Dionīsa teātris, kur Horikijs teica savu runu.

Turpmākajos gadsimtos valdošo garīdznieku un imperatora mīmu vajāšana ieguva akūtākas formas. Tomēr baznīcā iekļūst noteiktas mīmu sižeta detaļas un skatuves paņēmieni, kas veicina jauna specifiska Bizantijas "kristoloģiskā" mīma žanra veidošanos, kuru piemēri datēti ar 7. - 8. gadsimtu. - Bizantijas kultūras pieaugošās kristianizācijas periods.

Bizantijas valsts pastāvēšanas pirmos gadsimtus iezīmēja arī divu izglītības sistēmu - senās un kristīgās - cīņa.

Sākotnējā kristīgā izglītība tika sniegta mājās vai klosteros; pēc tam, lai iegūtu literāras un oratora prasmes, kristieši izmantoja pagānu, retorikas un filozofijas skolu palīdzību; augstākā izglītības pakāpe bija teoloģija. Teoloģiskās skolas veidojās no jaunpienācēju skolām (tā sauktajām katehētiskajām skolām), kur dažāda vecuma cilvēkiem bija jāapgūst kristīgās dogmas. Līdz IV gadsimtam. lielākās teoloģiskās skolas reputāciju ieguva Aleksandrijas skola, kas kļuva slavena 1. gadsimtā. n. e., - tajā mācīja pirmos kristietības teorētiķus - Klementu un Origenu. Pastāv atdalīta teoloģisko disciplīnu sistēma (piemēram, polemiskā apoloģētika, dogmatiskā teoloģija, eksegēze). Galvenā Aleksandrijas eksegēzes metode bija alegorija - noslēpumainas, tuvas nozīmes meklēšana Svētajos Rakstos.

Nedaudz vēlāk, 3.-4. Gadsimta mijā, Antiohijā izveidojās teoloģiskā skola ar citu metodi - vēsturiski loģisku un gramatisku pieeju Svētajiem Rakstiem; Antiohijas teologi Veco un Jauno Derību uzskatīja par reālu vēsturi, kuru nepieciešams atklāt, izmantojot uzlabotas vēsturiskās eksegēzes metodes. Edesā un Nisibijā bija tāda paša tipa skolas. Kristīgā izglītība triumfēja konkurences rezultātā ar pagānu, kas ilga piecus gadsimtus. III gadsimtā. pretstatā kristietībai pagānisms izvirza universālu neoplatonisma filozofisko sistēmu, kas aptvēra visas senās ideālistiskās filozofijas straumes un nokrāsas un bija saistītas ar visām dzīves jomām. Pēc neoplatonisma "klasiskā laikmeta" tā dibinātāja Plotīna dzīves laikā 4. gadsimtā. uzplauka Sīrijas un Pergamon skolas, kuru priekšgalā bija Iamblichus un Edesias. Šīs skolas mēdz virzīties uz mistiku, no kuras 1. gs. aizgājušie Atēnu skolas pārstāvji Prokluss un Marins, kuri pievērsās loģiskai savu nostāju sistematizēšanai. Izturot neoplatonistu atkārtotos uzbrukumus un kritiku (piemēram, Proklusa zaudētajos darbos), tajā pašā laikā tas daudz aizņēmās no viņiem.

Tātad, IV-V gs. retoriskā un filozofiskā pagānu izglītība bija koncentrēta Atēnās, medicīna un filozofija uzplauka Aleksandrijā, slavenas bija arī Antiohijas, Cēzarejas, Gazas retoriskās skolas; juridiskās izglītības centrs bija Beirūta. Konstantinopolē, Nikējā, Trebizondā pastāvēja daudzas pagānu skolas. Atšķirībā no Konstantinopoles skolām pat Teodosija II vadībā galvaspilsētā tika atvērta augstākā kristīgā skola (425); otrajā pusē VI gadsimtā. tā tika pārveidota par Konstantinopoles patriarhāta skolu, kuras vadītājs bija ekumeniskais skolotājs. Par kristīgās izglītības un kristīgās ideoloģijas pēdējās uzvaras laiku tiek uzskatīts 529. gads, kad Atēnijas akadēmiju slēdza Justiniāns. Pagāniskās kultūras mirstība ietekmēja arī šo gadsimtu zinātnes stāvokli. Neskatoties uz eksakto zinātņu, it īpaši mehānikas, labi zināmo progresu, zinātne kopumā samazinās. Seno medicīnu un dabaszinātnes aizstāj sazvērestības un ticība brīnumiem, kuru leģendas pārpilnībā dzima klostera un askētiskā vide. necenšas iegūt precīzas idejas par Visumu. Kristīgo kosmogonisko teoriju popularizēšana atrada savu izpausmi Sešu dienu žanros - garīgajos sprediķos par Dieva pasaules radīšanas tēmu. Zinātniski kristīgā literatūra ir radījusi vairākus darbus, līdzīgi kā Kosmas Indikoplovas (6. gadsimts) "kristīgajā topogrāfijā", kur iepazīšanās ar helēnistiskās zinātnes sasniegumiem netraucē uzbūvēt fantastisku Visuma shēmu, kas visvairāk atbilst kristīgais pasaules uzskats.

Tomēr senajā mantojumā atradās teritorija, kuru bez nosacījumiem pieņēma jaunā kultūra - grieķu valoda. Paliekot literatūras valodā, viņš iekļuva visās valsts un kultūras dzīves jomās. Viņi par to mācījās, vadīja teoloģiskas diskusijas. Tas noteica būtiskāko iezīmi, kas atšķir austrumu un rietumu kultūru, proti, tās vienvalodību. Periods IV-VI gs. bija laiks, kad grieķi pakāpeniski nomāca latīņu valodu, kas līdz 7. gs. ieņēma dominējošu stāvokli. Tātad no kādreiz apvienotās Romas impērijas izveidojas divas valstis ar atšķirīgu kultūru. Pārinterpretētais vārds "romieši", ko bizantieši dēvēja par sevi, nozīmēja tieši šo etnisko un garīgo izolāciju, kas atspoguļojās pat uzvarošās ideoloģijas raksturā: Austrumu kristietībai, pievēršoties cilvēku jūtām, bija svešs racionālisms un brīvprātības tendences. Rietumi.

II

IV-VI gadsimtā. Romas impērijas austrumu daļas teritorijā bija pieci galvenie kultūras centri: Atēnas ar savu slaveno Platonisko akadēmiju, Konstantinopole, Mazāzija Kapadokija (Cezareja, Nisa, Nazianza), Sīrija (Antiohija, Gaza), Ēģipte (Aleksandrija, Panopolis). Šo centru pārstāvju kultūras, izglītības un radošajās aktivitātēs skaidri izpaužas tā laika garīgās dzīves galvenās tendences.

Tādējādi Atēnas izrādās galvenā senās helēņu kultūras un izglītības krātuve un cietoksnis. IV gadsimtā. tur māca slavenie pagānu retoristi Gimerios un Proaresias; pie viņiem mācās nākamie slavenie kristīgās baznīcas vadītāji - Vasilijs no Cēzarejas, Gregorijs Nazianzins. V gadsimtā. Imperatora Teodosija II nākamā sieva Atēnē mācās pie sava tēva Leontija, filozofijas un retorikas skolotāja. Šajā laikā Atēnu akadēmijas priekšgalā atradās viens no pēdējiem pagāniskās filozofiskās domas gaismekļiem - neoplatonists Proklus. Bet līdz 6. gadsimtam, it īpaši pēc tam, kad Justiniāns slēdza Atēnu akadēmiju, senais pagānisma centrs zaudēja vadošo lomu laikmeta kultūras izglītībā. Galvenie valsts garīgās dzīves pavedieni tagad stiepjas līdz Konstantinopolei: VI gadsimtā. viņš uzņem tādus ievērojamus dzejniekus kā Romāns Saldais dziesmu autors, kurš ieradās no Sīrijas, Agathius no Mazāzijas pilsētas Mirinas, Pāvels Silentiarius, historiogrāfi Procopius no Cēzarejas, Menander Protictor un citi.

Ja Atēnu IV-V gs. pagātnes kultūras, kas atkāpās pagātnē, galvenā uzmanība tika pievērsta, tad tajā pašā laikā jauna ideoloģija, jauna kultūra izkristalizējās tā dēvētā Kapadokijas loka pārstāvju darbos Cēzarejas Bazilika, Gregora Nazianzina darbos. un Gregorijs no Nišas. Tomēr šī pēc satura jauna filozofiskā literatūra nepārkāpj senās tradīcijas, bet, gluži pretēji, tās asimilē un turpina savā veidā. Tā, piemēram, kapadokiešu teoloģiskajos darbos pareizticīgās kristietības galvenie noteikumi tiek pamatoti ar neoplatoniskās dialektikas palīdzību. Gregorija Nazjancena dzejoļi atklāj autora visdziļāko piesaisti senās dzejas tradīcijām. Seno versiju likumu piemērošanu grieķu valodai, kas mainīja fonētisko raksturu, veic dzejnieks Nonnus no Panopolis.

Saikne starp jauno kultūru un veco ir pamanāma arī Aleksandrijas un Antiohijas skolu pārstāvju darbībā - pie Aleksandrijas Atanāzija un Jāņa Krizostoma.

Gazas skolā izglītoto 5.-6. Gadsimta autoru literārais mantojums ļoti norāda uz pārejas perioda laikmetu no senatnes uz viduslaikiem. Tajā skaidri izšķir trīs veidu darbus: 1) tīri kristīgi garīgi (Prokopija eksegetiskie darbi, Teodora hagiogrāfija); 2) tīri pagāniska (Jāņa dzeja); 3) kristiešu darbi, kas aizguvuši formu no pagānu dzejas. Tas ir saistīts ar faktu, ka Gazā, tāpat kā nevienā citā helēņu kultūras centrā, pagāniskie uzskati ir saglabājušies neparasti ilgi un stingri. Džeroms, kura apzinātā dzīve iekrīt 4. gadsimta otrajā pusē un 5. gadsimta pirmajās divās desmitgadēs, nav nejauši, Gazu nosauca par pagānu pilsētu (Hilariona dzīve, 14. nodaļa). Daži filozofi, šīs skolas skolēni, pat mēģināja viņus tuvināt Platona mācībām (Enēzes dialogiem), un Gazas skolas dzejnieki, vienīgie visā tā laika grieķu-romiešu sabiedrībā, radīja tiešus seno pagānu dzejnieku atdarinājumi: Anakreonu atdarināja Jānis (5. gadsimts), traģēdijas - Timotejs (5. beigas - 6. gadsimta sākums). Kristīgie retoriķi-sofisti mēģināja uz pagānisma drupām būvēt kultūru, kas bija jauna pēc satura, bet veca pēc formas. Šī laika Gazas skolā uzplauka tie paši žanri, kurus veiksmīgi attīstīja retoriski-sofistu pagānu skolās. Tātad, viena no Horikijas deklamācijām ir veltīta jautājumam par to, kādus vārdus Afrodīte teiktu, ja viņa dotos meklēt Adonis. Pat veidojot kristīgā virziena darbus, Gazas skolas retoristi tos piepildīja ar salīdzinājumiem ar sengrieķu mitoloģijas varoņiem un ar pagānu laiku vēsturiskām personām (Horikija "Encomius Procopius").

Žanra formu un metožu sākotnējās asimilācijas process kristīgajā literatūrā, pagānu literatūras izstrādātais verbālais izteiksmīgums un pakāpeniska tā pārtraukšana ir īpaši atšķirīga 4.-6. Gadsimta kristīgajā dzejā. Tieši šī iezīme - sekojot vai atkāpjoties no pagānu literatūras modeļiem - dala kristīgo dzeju 4. – 6. par tradicionālo un jauno dzeju. Tradicionālajā dzejā paliek nemainīgi ne tikai paši no pagānu literatūras aizgūtie žanri (himna, epigramma, epitāfija, didaktiskais dzejolis, rūķi, dzejolis, ekfrāze), bet arī tie paši metriskie versifikācijas principi, kaut arī grieķu valoda jau ir beigusies sajust atšķirību starp garajām un īsajām zilbēm. visos 408 dzejoļos viņš precīzi ievēro metriskās versifikācijas principu. Viņa dzejoļu žanri ir dažādi: draudzīgi vai dusmīgi epigrammas ("Par Maksimu", "Par tiem, kas mīl bagātību", "Par liekulīgiem mūķiem"), īsi, labi orientēti rūķi (teicieni), kuru izcelsme ir Homēra un Hesiods. , lieli dzejoļi ("Par manu dzīvi", "Strīds starp garīgo dzīvi un pasaulīgo dzīvi", "No Nikobula - tēvs uz dēlu"), himnas (piemēram, "Himna Kristum"). Tomēr Gregorija poētisko radošumu raksturo jauna attieksme, kas spēcīgi izlaužas cauri vecajai tradicionālajai formai. Tas galvenokārt izpaužas divu komponentu kombinācijā: ārkārtīgi personīgās jūtas ar universālās cilvēces izjūtu. Tādējādi tiek īstenots patiesās lirikas dzejas pamatprincips, uz kura izauga sengrieķu ziedu laikmeta lirika (Ivika, Solona, \u200b\u200bPindara agrīnie darbi); hellēnisma un romiešu literatūras "sudraba laikmeta" laikmetā šo principu pārkāpa otrās sastāvdaļas zaudēšana.

Gregorijs prata runāt tikai un vienīgi par saviem, personīgajiem, ka viņa vārdi ieguva publisku rezonansi: tie bija pilni ar vispārcilvēcisku nozīmi. Tāpēc viņa abu Sūdzību (382. un pēc 383. gada) rindas izklausās tik sirsnīgas, paužot pilnu cilvēku ciešanu spēku, un dusmīgs invektīvs pret savu personīgo ienaidnieku Maksimu pāraug vispārējā politiskā satīrā par laicīgu un garīgu sabiedrību, kurā nezināšana nedaudz pavērs muti, ar bezkaunību tas to prasa ", un varonība un spējas tiek pārrakstītas.

V-VI gs. kristīgajā dzejā bija populārs ekfrāzes (apraksta) žanrs, kas nāca no senās retorikas. Viņu godināja tādi 6. gadsimta dzejnieki kā koptu Kristodors, kurš epigrammās "Par vara Ikaras statuju" aprakstīja 88 Grieķijas un Romas dievu, varoņu, dzejnieku, filozofu un valstsvīru, Ēģiptes Jūlija statujas, "Uz Mairona" govs ", Leontijs Šolastiks (" Par dejotāja statuju "), Agatijs no Mirinei (" Par Plutarha statuju "," Par erceņģeļa Miķeļa tēlu ") un, visbeidzot, Pāvils Silentiarius ("Sv. Sofijas kupola apgaismojums"). No šiem dzejoļiem divi pēdējie ir pelnījuši īpašu uzmanību. Ekphrasis Agathia ir ievērības cienīga ar to, ka poētiskā formā ārkārtīgi kodolīgi un skaidri pauž pilnīgi jaunu, viduslaiku izpratni par mākslas galveno uzdevumu: tai vajadzētu palīdzēt cilvēkam pāriet uz citu, cildenāku pasauli, tas ir, kalpot reliģijai. .

Neredzamajam eņģelim, garam bez miesas,

Iemiesotais vasks uzdrošinājās dot ķermeņa formu.

Un attēls nav bez šarma; to apdomājot, spēj

Mirstīgais par svēto domām labāk noskaņo jūsu prātu.

Viņa sajūta tagad nav bezjēdzīga; uzņemot attēlu,

Sirds trīc viņa priekšā, tāpat kā dievības priekšā.

Vīzija uzmundrina dvēseli līdz apakšai. Tā māksla var

Izteikt krāsās to, kas rodas prātā.

Pekla Silentiariusa eksfrāze, kas rakstīta heksametros, liecina par jaunu kvalitāti, kas izveidojusies 6. gadsimtā. šajā antīkajā antīkās literatūras žanrā: dzejolis gandrīz tūkstoš pantos pārvēršas par dzejoli, kas tiecas pēc propagandas mērķa, kur autors jaunā tempļa krāšņuma pamodinātās reliģiskās jūtas saista ar Bizantijas valsts politiskās dzīves galvenajiem mērķiem. . Templis šeit it kā pārvēršas par jaunas spēcīgas impērijas personifikāciju: nakts apgaismojums templī ne tikai palīdz tajā esošās personas dvēselei pievienoties dievišķajam principam - tas templi pārvērš par glābjošu bāku, kas jūrnieki, kas kuģo pāri Melnajai un Egejas jūrai, ar cerību skatās. Citiem vārdiem sakot, katedrāle ir cerību un pestīšanas simbols barbariem, kas tuvojas Konstantinopolei; pestīšana viņiem var nākt tikai no Bizantijas valsts.

Piemēri, kā izteikt jaunu saturu vecajā formā, varētu tikt pavairoti. Īpaši ziņkārīgi ir dažu dzejnieku mēģinājumi nodot Evaņģēlija stāstus episkā heksametrā. Tāda ir Gregora Nazianzina, Anastasija Kosnojazihnija, patriarha Sofronija poētiskā attieksme pret Evaņģēlija stāstiem, kas citēti starp Bizantijas epigrammām Palatīnas antoloģijā. Vecās un Jaunās Derības Bībeles leģendu transponēšanu heksametros veic ķeizariene Eudokija, pagānismā Athenaida (5. gs.). Viņa nolēma arī izmantot heksogrāfa izmēru hagiogrāfiskajā dzejolī "Par svēto Kipriānu", dažās iezīmēs, kas atgādina vēlāko Fausta leģendu. Lai arī dzejoļa teksts nav pilnībā saglabājies, tas tomēr dod priekšstatu par Kipriāna, bijušā burvja, tēlu, kuru sakāva kristīgās meitenes Justīnas morālās tīrības un stingrības spēks. Dzejoļa verbālais audums, kaut arī nenozīmīgā pakāpē, tomēr atspoguļo valodas izmaiņas; par tām liecina gramatiskās un frazeoloģiskās novirzes no klasiskajām normām - garu un īsu zilbju sajaukums, kas dažkārt sastopams dzejolī.

Kāds Athenaida Nonnus laikabiedrs, heksametros izklāstot Jāņa evaņģēliju, vienā vai otrā pakāpē jau cenšas ņemt vērā jaunās valodas normas. Autore raksta pantu tā, lai tajā esošais muzikālais stress sakristu ar sarunvalodas izelpas stresu. Tādējādi sākas pakāpeniska pāreja no metriskā versifikācijas principa uz tonizējošo. Šādi mēģinājumi tika veikti 4. gadsimtā: starp slavenā heresiarha Ārija niecīgajiem fragmentiem ir saglabājušies divi poētiski fragmenti; no tiem var spriest, ka dzejoļi bija domāti dziedāšanai un daudzējādā ziņā atkāpās no senās metrikas normām; var pat pieņemt, ka viņiem ir atskaņa. Šādi fragments izklausās aptuvenā tulkojumā krievu valodā:

Es ne vienmēr biju Tēvs,

Bet laiks bija

Kad tāds bija

Un es vēl nebiju Tēvs.

Dēls ne vienmēr bija,

Un laiks bija

Kad viņa nebija.

Laika gaitā šādi mēģinājumi pārtraukt senās metrikas normas, acīmredzot, kļuva par biežāku parādību, jo mēs ar tām novērojam pilnīgu pārtraukumu jau 6. gadsimtā. ievērojamā dzejnieka Romāna Sladkopeveta darbā. Viņa vārds ir saistīts ar jaunas dzejas parādīšanos Bizantijas literatūrā - jaunu gan saturā, gan formā, gan žanrā un metriskās pazīmēs. Romāns Saldais dziesmu autors ir vairāk nekā tūkstoš baznīcas dziesmu autors, kas dod tiesības viņu saukt par īstu Bizantijas versiju reformatoru: viņš bija pirmais kristīgais dzejnieks, kurš rakstīja pēc tonizējošā principa un tādējādi tuvināja baznīcas dziedājumus dzīvo runāto valodu, padarīja tās saprotamas un tuvas visiem viņa laikabiedriem. Romāns Sladkopevets ir divu jaunu poētisko žanru radītājs, kurus viņš sauca par kontakion un ikos. Kontakion (no grieķu valodas vārda κοντάκιον - mazs ritulis) ir liturģisks dzejolis, kas veltīts baznīcas svētku aprakstam vai epizodei no leģendāro Vecās Derības varoņu un kristīgo svēto dzīves. Ikos (no grieķu vārda οίκος - māja) ir detalizēts skaidrojums, bieži vien ar morālu mērķi, kas pavada kontakionu. Tādējādi kontakions un ikos veido vienotu veselumu: kontakions (vienmēr viens) ir pirms iko, kuru skaits svārstās no vienpadsmit līdz divdesmit astoņiem. Vienotības iespaids tiek panākts, pateicoties tam, ka kontakiona beigu vārdi tiek atkārtoti katra ikosa beigās. Šī kontakta ar ikos kombinācija deva ārkārtīgi elastīgu poētisko formu, kas pavēra lieliskas iespējas emociju izteikšanai. Romana dziedājumi bieži ir pilni ar dramatismu, un šī drāma dažkārt attīstās psiholoģiski ("Par Jūdas nodevību", "Jāzeps un ēģiptietis", "Gudrās un neprātīgās jaunavas"). Toniskās dimensijas piešķīra daudzveidību poētiskās runas ārējai, muzikālajai pusei. Romana dziesmu tonis ir vienkāršs un majestātisks, askētisks un maigs, svinīgs un sirsnīgi lirisks. Par šo nemainīgo zilbes izjūtas dziļumu un skaistumu romietis tika nosaukts par Saldo dziedātāju.

Bizantiešu proza \u200b\u200battīstījās vajadzībā aizstāvēt un pamatot pareizticīgās kristietības galvenos noteikumus strīdos ar pagāniem un ķeceriem. Tas radīja tādus žanrus kā polemiskās filozofiskās un teoloģiskās runas, eksegēze (interpretācija), homīlija (sprediķi). Baznīcas lomas nostiprināšanās impērijas politiskajā un garīgajā dzīvē ietekmēja daiļrunības attīstību, kas tagad kļūst par baznīcas īpašumu (mierinošas runas, epitāfijas, svēto vārdi). Parādījās arī īpaši viduslaiku hagiogrāfijas žanrs. Historiogrāfija un epistolārā proza \u200b\u200bjoprojām ir mazāk pakļauta garīdznieku ideoloģijai.

Polemisko runu žanrs tiek prezentēts 4. gadsimta kristīgo rakstnieku darbos. Gregorijs no Nazianzusa, Atanāzijs no Aleksandrijas, Baziliks no Cēzarejas, Gregorijs no Nisas, sīrietis Efraims. Šie autori strīdus vada divos virzienos: pret pagāniem un pret ķeceriem. Tās metode abos gadījumos ir ārkārtīgi atšķirīga. Parasti kristiešu rakstnieki nosoda pagānus, nedodot tiem pamatojuma vai aizstāvības vārdu: tādas ir, piemēram, Gregora Nazianzena runas pret imperatoru Juliānu invektīva formā.

Antiterētiskos darbos pretinieka uzskati vairāk vai mazāk tiek izteikti telpā; to veicina diatribes forma (saruna, saruna). Šīs ir piecas Gregorija Nazianzena uzstāšanās, aizstāvot Nikēnas pareizticību pret ariāniem. Vairāk nekā puse viņa rakstu ir veltīta Aleksandrijas bīskapa Athanasiusa, galvenā ariāņu doktrīnas pretinieka, pareizticīgo mācību aizstāvībai. Viņa polemiskās runas, kas rakstītas galvenokārt diatribes formā, dažkārt tiek attīstītas filozofiskā plānā. Piemēram, "Runa par Dieva Vārda iemiesošanos un viņa atnākšanu pie mums miesā" sākas ar kosmogoniskām ekskursijām. Atanāzijs apkopo dažādas pagānu teorijas, pievienojot tām savu vērtējumu; tonis šajos spriedumos ir mierīgs un objektīvs, Atanāzijs izvairās citēt pagānu darbus: “Pasaules radīšanu un Visuma radīšanu daudzi izskaidroja dažādos veidos, un visi, kas to vēlējās, izveidoja šādu koncepciju par: to. Daži teica, ka viss notika pats no sevis un nejauši. Tādi ir epikūrijieši ... Citi, tostarp lielais hellēnis Platons, apgalvoja, ka Dievs Visumu ir radījis no gatavas un neradītas vielas ”(“ Runa par Dieva Vārda iemiesošanos un viņa atnākšanu pie mums miesā ”, 2.§).

Tomēr, iepazīstinot ar ariāņu uzskatus, mainās Atanāzija polemikas metode: viņš bieži un bagātīgi citē savus idejiskos ienaidniekus, pretojoties tiem ar savu pārliecību.

Tādā pašā veidā viņš lielā apjomā citē savu pretinieku un tautieti Eunomiusu, Arian Aetius mācekli, Cēzarejas Baziliku. Viņa piecas grāmatas Pret Eunomiusu ir veidotas šādā veidā: autors viens pēc otra citē vairāk vai mazāk garus Eunomiusa teikumus un pēc tam attīsta viņa atspēkojumu. Gluži pretēji, viņa jaunākais brālis Gregorijs no Nīsas citātus ārkārtīgi reti izmanto divpadsmit Eunomiusa atspēkojuma grāmatās, cenšoties vairumā gadījumu ar saviem vārdiem nodot apstrīdēto noteikumu nozīmi. Šajā sakarā Gregorijs sīki izklāsta savus viedokļus. Pirms tam notiek Ārijas doktrīnas rašanās vēsture, kur ziņkārīgas ir "ķecerības tēva" iezīmes - Āriuss, viņa students Aetijs, kurš pārspēja savu skolotāju ar "izgudrojumu ziņām", un, visbeidzot, Eunomijs pats, "īstais Aetiev konkurents" Gregora Nyssa teoloģisko rakstu valoda ir diezgan sarežģīta un grūti saprotama.

Tieši pretēji, Džona Hrizostoma izklāsts par tiem pašiem jautājumiem ir vienkāršs un pieejams, pateicoties spilgtiem un tēlainiem salīdzinājumiem, pārmērīgas retorikas un vienkāršas sintakses neesamībai: “Faktā, ka trakie smejas par lieliskiem priekšmetiem, nav nekā dīvaina un negaidīta. Šādus cilvēkus nevar pārliecināt ar cilvēku gudrību; un, ja jūs sākat viņus šādi pārliecināt, jūs sasniegsiet pretējo; tam, kas ir augstāks par saprātu, ir vajadzīga viena ticība. Patiešām, ja mēs ar saprāta spriedumiem gribam pagāniem izskaidrot, kā Dievs kļuva par cilvēku, dzīvojot jaunavas klēpī, un neatzīsim to kā ticības objektu, viņi tikai pasmiesies. Un neizdodas tieši tiem, kas to vēlas saprast ”(“ Ceturtā saruna par pirmo vēstuli korintiešiem ”, 1.§).

Tikpat skaidrs ir Kapadokiešu laikabiedra, sīriešu sludinātāja sīrieša Efraima pamatojums par šīm tēmām, kura darbi viņa dzīves laikā tika tulkoti grieķu valodā. Viņš zina, kā atrast savus, unikālos līdzekļus domu izteikšanai. Ievērības cienīgs ir, piemēram, Kristus iemiesošanās salīdzinājums cilvēkā ar pērļu veidošanos čaulās: “... Es minēšu piemēru, kas man palīdzēs izskaidrot dabu ... Pērles ir akmens, kas veidots no miesas, jo to iegūst no čaumalām. Un kurš tad neticētu, ka arī Dievs ir dzimis no ķermeņa kā cilvēks? Pērles iegūst nevis no čaulu saziņas, bet gan no zibens un ūdens sadursmes. Tātad jaunava ir iecerējusi Kristu bez miesas prieka ”(“ Vārds ķeceriem ”).

Citā darbā sīrietis Efraims ir sašutis par to, kurš uzdrošinās izpētīt Kristus, “universālā glābēja vai ārsta” būtību, jo tas nav saprotams. Efraims savu eseju “Pret Dieva Dēla dabas pētniekiem” aizpilda ar aicinājumiem šādus jautājumus nerisināt. Šī eseja sākas ar sava veida svinīgu himnu Kristum: “Debesu ķēniņš, nemirstīgais valdnieks, vienpiedzimušais dēls, kuru mīlēja viņa tēvs, kurš ar savu vienīgo labestību radīja cilvēku no zemes, sakāva pateicoties viņa dievišķās būtības bagātībai, tā paša cilvēka dēļ, kuru radīja viņa tīrās rokas, viņš nolaidās un dziedināja visus, kas cieš no debesīm. Jo ar ļaunā darbību visi bija izsmelti ļaunumā: slimība kļuva smaga un neārstējama; ne pravieši, ne priesteri nespēja pilnībā izārstēt čūlas. Tāpēc svētais, vienpiedzimušais dēls, redzot, ka viss, kas pastāv, ir izsmelts ļaunumā, pēc viņa tēva gribas, nokāpis no debesīm un iemiesojies svētās jaunavas dzemdē, un ar savu žēlastību, kas piedzimis no viņas , viņš nāca, lai dziedinātu ar žēlastību un dāsnumu tos, kurus piemeklēja dažādas slimības un viņa vārds, dziedināja visas slimības. Viņš visus atbrīvoja no viņu pašu čūlu smakas. Bet slimie, izdziedināti, nevis pateicās Ārstam par viņu dziedināšanu, sāka pētīt Ārsta būtību, kas nav saprotama ... "

Nākamais 4. - 6. gadsimta kristīgajā prozā plaši izplatītais žanrs ir eksegēzes žanrs; visi ievērojamie kristiešu rakstnieki godināja viņu. Šī žanra saknes ir arī pagānu literatūras jomā, kur Homēra, Pindara, Platona, Aristoteļa un citu slavenu senatnes autoru darbu interpretācijai bija senas un nepārtrauktas tradīcijas.

Aleksandrijas skolas kristīgo eksegēzi ar tās alegorisko metodi mums galvenokārt uzrāda Atanāzija darbi: "Interpretācija par psalmiem", "No sarunām par Mateja evaņģēliju", "No interpretācijas par Lūkas evaņģēliju" utt. Atanāzija interpretācijas metode ir ārkārtīgi sarežģīta ne tikai tāpēc, ka viņš cenšas redzēt alegoriju gandrīz visos Svēto Rakstu vārdos, bet arī tāpēc, ka viņš savas domas izsaka tumšā valodā, ar apzinātu cildenumu, izmantojot sarežģītas sintaktiskās konstrukcijas.

Gregorijs no Nišas pieder tai pašai skolai; Pārdzīvojis neoplatonisma milzīgo ietekmi, ar tieksmi uz kontemplatīvām un filozofiskām pārdomām, Gregorijs gravitējas uz abstraktiem teoloģiskiem diskursiem par cilvēka dabu, par Visuma kārtību. Tā, piemēram, "Psalmu uzrakstu interpretācijās" no pamatojuma par mūzikas nozīmi viņš turpina Visuma kosmogoniskos un teoloģiskos jautājumus. Viņa interpretācijas ir eklektiskas: tajās ir pitagoriešu, stoiķu, peripatētikas, neoplatonistu domas, un tas ir ļoti orientējošs pārejas laikmeta domātājam no senatnes līdz viduslaikiem.

Eksegēze ir racionālāka Antiohijas vēsturiski gramatiskās skolas pārstāvju - pirmkārt, Cēzarejas Bazilika un Jāņa Krizostoma - darbos; tātad pirmajā psalmu diskursā Vasilijs skar aptuveni to pašu tēmu kā viņa jaunākais brālis Gregorijs, taču šī tēma vairs neattīstās cildenajā filozofiskajā plānā, bet gan reālajā ētiskajā plānā ar izteiktu didaktisko aizspriedumu. Skaidrojot psalmu saturu, Vasilijs ļoti bieži izmanto salīdzinājumus, kas ņemti no reālās, ikdienas dzīves - no mājokļu celtniecības, kuģu būves vai no zemnieku, tirgotāju, klaidoņu dzīves. Šādi salīdzinājumi Vasilija eksegēzi padarīja ārkārtīgi populāru, pieejamu jebkura sociālā statusa cilvēkiem.

Arī Vecās Derības tekstu skaidrojumos Baziliks ir “reālistiskāks”, vienkāršāks un pieejamāks nekā Gregorijs no Nīsas. Viņa "Sarunas sešās dienās" (sprediķu sērija par Dieva pasaules radīšanu sešas dienas) ir detalizētas atbildes uz skaidri uzdotajiem jautājumiem, kur prezentāciju papildina asprātīgi salīdzinājumi un antitēzes. Dažreiz pārliecināšanas nolūkos Vasilijs izmanto pierādīšanas metodi pretrunīgi.

Visbeidzot, Jāņa Krizostoma, kurš arī piederēja Antiohijas skolai, rakstos eksegēze iegūst tās klasisko formu, kuras pazīmes slēpjas ārkārtas izklāsta vienkāršībā, domu skaidrībā un īsumā tās izteikšanas veidā. Tajā pašā laikā Jānis nemaz neizvairījās no sarežģītām teoloģiskām tēmām. Viņš labprāt pavadīja savu prezentāciju un izvirzīto priekšlikumu pierādījumus ar pagānu literatūras piemēriem, kurus viņš salīdzināja ar piemēriem no kristiešu dzīves. Tajā pašā laikā Jānis vienmēr paredzēja oponentu - pagānu vai ķeceru - kristiešu iebildumu iespēju. Bieži vien viņš iziet tieši no šādiem iebildumiem. Piemēram, “Ceturtajā sarunā par pirmo vēstuli korintiešiem” par Kristus nāvessodu Jānis raksta: “Ja es saku: Kristus tika sists krustā, tad pagāni iebildīs: kā tas saskan ar saprātu? Viņš netika atbrīvots, kad tika krustā sists un spīdzināts pie krusta; Kā tad viņš atkal piecēlās un atbrīvoja citus? Ja viņam būtu tāds spēks, viņam tas būtu jāpierāda pirms nāves (tā patiešām teica ebreji); ja viņš pats netika piegādāts, kā viņš varēja atbrīvot citus? Pagāns teiks, ka tas ir pretrunā ar saprātu. Un tā ir taisnība - tas ir virs saprāta; krustā parādījās neizsakāms spēks. Būt pakļautam mokām un būt pāri mokām, būt saistītam un pārvarētam - tam vajadzīgs bezgalīgs spēks ”(1.§).

Bieži Jānis vēršas pie klausītāja, uzdodot sev jautājumu: “Bet, jūs sakāt, starp pagāniem daudzi nicināja nāvi. Kurš, pasaki man? Vai tas ir tas, kurš dzēra indi no hemlock? Bet citus, piemēram, viņš, ja vēlaties, iepazīstināšu ar tūkstošiem mūsu draudzē; ja vajāšanas laikā būtu atļauts nomirt, ņemot indi, tad visi vajātie būtu krāšņāki par viņu. Turklāt viņš dzēra indi, nespējot dzert vai nedzert; vai viņš to gribēja vai nē, bet viņam tas bija jāpiedzīvo, un tāpēc tas nebija drosmes, bet gan nepieciešamības jautājums; gan laupītāji, gan slepkavas pēc tiesnešu sprieduma cieta vēl lielākas ciešanas ”(4.§). Šāda dzīva izskaidrojuma forma, nonākot sarunā ar tiem, uz kuriem Jānis vērsās, tuvināja viņa eksegēzi sludināšanas (homīlijas) žanram, kas arī savā darbā ieguva spožu attīstību. Viņa daiļrunības slava galu galā sasniedz jauno galvaspilsētu - Konstantinopoli, kur viņš tiek uzaicināts ieņemt bīskapa krēslu. Jāņa daiļrunības šarms bija vienkāršā, neierobežotā sarunu formā, trāpīgos attēlos un salīdzinājumos, lielā skaitā asprātību un teicienu, kas tuvināja viņa runu dzīvajai tautas runai. Bet Jāņa milzīgo popularitāti kā retoriku nodrošināja nevis šīs ārējās oratora metodes, kuras var atrast arī starp tā laika pagānu retoristiem, bet gan saturs, ko viņš ievietoja šajā formā. Jānis runāja par cilvēku ciešanām un vajadzībām, nosodītajiem netikumiem, ambīcijām, alkatību, skaudību, dzērumu, izvirtību, dusmām ("Divas runas jaunai atraitnei", "Trīs runas askētiskajam Stagiri"). Tajā pašā laikā Jānis neatšķīra imperatoru un vergu, laju un mūku, bagātu un nabadzīgu, par kuriem viņš ieguva daudz ienaidnieku, sākot ar imperatoru Arkādiju un viņa sievu Eudoksiju, kas divas reizes nosūtīja viņu trimdā, un beidzot ar Antiohijas bagātajiem cilvēkiem, kuri mēģināja viņu nogalināt.

Vēl viens sengrieķu daiļrunības žanrs - slavējamas runas žanrs - no IV gs. arī kristīgajā literatūrā kļūst ļoti izplatīta. Žanra iezīmēs tas nenotiek nekādas būtiskas izmaiņas salīdzinājumā ar vēlākajiem pagāniskās retorikas paraugiem - Temistija, Gimerijas, Libānijas darbiem. Kristīgo panegiriku raksturo cilvēciskas izjūtas sirsnība - tas ir pamanāms mierinošās runās Gregorijā Nīsā un Bazilikā Cēzarejā, kristīgo svētku slavinošajās runās un Gregora Nazianzina mierinošajās un bēru runās. Emocionāli īpaši ievērojama ir "kapusvētki Bazilijam Lielajam, Kapadokijas Cēzarejas arhibīskapam" - Gregorija Nazianzina gulbja dziesma. Vienkārši, bet ar lielu un aizkustinošu mīlestību runātājs stāsta par savu tuvo jaunības draugu. Šo atzinību atdzīvina Gregorija atmiņas par gadiem, ko viņš pavadīja kopā ar Baziliku Atēnās, par atmosfēru, kas ieskauj kristiešus, kas dzīvo pagānu pilsētā. Gregorijs smalki un prasmīgi atveido apkārtējo cilvēku attēlus, ikdienas dzīves detaļas un, kas ir īpaši svarīgi, dažas tā laika garīgās dzīves iezīmes, piemēram, Atēnu jauniešu spēcīgo aizraušanos ar retorisko izglītību.

Slavenu cilvēku biogrāfijas Bizantijas literatūrā veido neatkarīgu, intensīvi attīstošu žanru, kura saknes meklējamas arī pagānu literatūrā. Laika gaitā šis žanrs kļūst par vienu no vadošajiem Bizantijas literatūrā, un hagiogrāfiskā literatūra - viens no "masveida" lasīšanas veidiem. Galvenie iemesli tam ir, pirmkārt, ka hagiogrāfijas žanra darbi, kas vienkāršā formā stāstīti ar dažkārt izklaidējošiem stāstiem, par dievbijīgo svētā dzīvi, bija ļoti ērti jaunās ideoloģijas izplatīšanai plašā tautas apļi; otrkārt, pieaugot jau no paša IV gadsimta sākuma. aizraušanās ar askētismu atradusi auglīgu augsni hagiogrāfiskajā literatūrā, kuras varonis ir askētiskais vientuļnieks. Kopš IV gadsimta. šis žanrs attīstās ārkārtīgi intensīvi, pieņemot dažādas formas un līdz 7. – 8. izlien izteikti atšķirīgos hagiogrāfiskās literatūras virzienos.

Šī žanra stāstījuma formas bija atšķirīgas pat viena gadsimta laikā, ko noteica šī vai tā hagiogrāfa mērķi. Tādējādi Atanāzijs no Aleksandrijas, vēlēdamies iemācīt mūkiem askētiskā-vientuļnieka ideālu, izriet no viņa paša iespaidiem un cilvēku stāstiem, kuri pazina savu pirmo klosteru kopienu valdnieku Ēģiptes Antoniju, savu dzīvi tuvā formā. biogrāfiskais enkoms un tajā pašā laikā nav svešs kristiešu sludināšanai.

Ne viena, bet daudz vientuļnieku dzīve ir veltīta mazās Āzijas dzimtā Athanasius Palladius jaunākā laikmeta daiļradei. IV gadsimta 80. gadu beigās. viņš visu gadu desmitu apmetas Ēģiptes tuksnesī, vēro tur mūku dzīvi, kuras rezultāts ir viņa dzīves beigās uzrakstītais "Lavsian Story" ("Lavsaik") - darbs, kas pārsteidz savā ziņā spontanitāte, ārkārtīgi izklaidējošs pat visparastāko faktu atspoguļojums no vientuļnieku dzīves, bizantiešu folklorai tuvs darbs intonācijās. Palladium grāmata palīdzēja kristiešiem iepazīties ar dzīvesveidu un ēģiptiešu askētu varoņiem.

Tādus pašus mērķus sasniedz Palladiuss, kurš dzimis divdesmit trīs gadus vēlāk Eifratas Sīrijā. Viņš stāsta par trīsdesmit Eifratas zemes askētu dzīvi, katram no tiem veltot atsevišķu darba nodaļu, kurai ir divkāršs nosaukums - "Stāsts par tiem, kas mīl Dievu, vai askēti." Autors raksta galvenokārt par laikabiedriem, kurus viņš pazina personīgi, vai ārkārtējos gadījumos par personām, kas pirms viņa dzīvoja nedaudz agrāk, bet viņam bija zināmas no aculiecinieku stāstiem; viņa stāstu, tāpat kā Palladiusu, izceļ novērojumu konkrētība, stāsta pārliecinātība, dzīvīgums redzētā pārraidīšanā. Teodoretam trūkst labvēlīga humora izjūtas attiecībā uz viņa aprakstītajiem notikumiem, kas ir individuāla Palladium iezīme, un tāpēc Teodorīta stāstījums ir nedaudz sausāks un vienmuļāks. Bet tomēr tas aizrauj arī ar zināmu nesteidzīga stāsta plūsmu, kurā atkal, pateicoties lielajai konkrētībai, varētu pat teikt - aprakstu reālisms, ne tikai paša tā laika cilvēku tēli, bet arī viņu dzīves raksturīgākās detaļas, rodas mūsu priekšā kā dzīvas. Šāda uzmanība mazākajām ikdienas sastāvdaļām, vēlme precīzi atjaunot atmosfēru, kurā dzīvoja vientuļnieki, jāuzskata par pozitīvu jaunās literatūras kvalitāti: ir ļoti svarīgi, lai šāda metode kalpotu kā viens no līdzekļiem raksturot cilvēks.

Vēlākā laikā dzīves apraksta paņēmieni kļūst arvien vienmuļāki un galu galā noved pie trafareta kompozīcijas, epitetiem, metaforām, pie aprakstītās personas trafareta attēla, kas pirmajos hagiogrāfijas darbos pilnīgi nav, par ko liecina, piemēram, , Ēģiptes Antonija dzīves laikā. Šīs dzīves sastāvā vispirms uzmanība tiek pievērsta sarežģītajai formai, kas ļauj autoram domu izteikšanai izmantot dažādus līdzekļus.

Visa dzīve ir Atanāzija vēstule "mūķiem, kas atrodas svešās valstīs", un šo vēstuli veido ne tikai autora stāstījums, bet arī tiešas Antonija runas un vēstījumi (viena runa ir mācība mūki par velnišķīgām apsēstībām - 16. – 43. nodaļa, otra ir Entonija atbilde pagānu filozofiem - 74. – 80. nodaļa utt.). Izmantojot Palladiusu un Teodorītu, dzīves sastāvs ir nesalīdzināmi vienkāršāks; viņi stāsta nevis par visu vientuļnieka dzīvi, bet tikai par vienu, labākajā gadījumā - vairākām epizodēm no viņa dzīves. Šie autori izmanto tikai divas stāstījuma metodes: pirmais ir stāsts no autora uzdevuma, dažreiz no cita cilvēka, parasti aculiecinieka, un otrais ir paša vientuļnieka tiešā runa. Attēlojot galveno varoni, hagiogrāfi vēl nav izmantojuši pastāvīgus tradicionālos epitetus, dažreiz uzliekot apzinātas uzslavas zīmogu; viņu stāsts vienmēr ir spontāns un oriģināls, spilgts un izteiksmīgs.

Tikai VI gadsimtā. hagiogrāfijas žanrs zaudē spontanitāti un oriģinalitāti, iegūstot trafareta iezīmes. To var redzēt slavenā 6. gadsimta hagiogrāfa apkopotajos dzīves piemēros. Kirils no Skitopoles (kurš dzīvoja Galilejas pilsētā Skitopolē). Mēs zinām piecas viņa dzīves: Euthymius, Sava, John the Silent, Kyriakos un Theognius. Visās šajās biogrāfijās ir skaidri izsekojama hagiogrāfiskā žanra shēma, kas kopš tā laika ir kļuvusi tradicionāla. Pirmkārt, vispārīgā veidā svētais tiek slavēts, kā, piemēram: "Teogniuss visu pagodināja, visas Palestīnas lieliskais skaistums, spožākā tuksneša lampa un skaidrākā bīskapijas gaisma". Turpinājumā tas stāsta par svētā, viņa vecāku (parasti tie ir dievbijīgākie kristieši) dzimšanas vietu, par to, kā viņš kļūst par mūku, pēc tam virzās tālāk pa garīgās cieņas pakāpieniem vai aiziet pensijā tuksnesī un dibina tur kinoviju. Prezentācija ir ļoti vienkārša, stilistisko rotājumu gandrīz nav. Šo mierīgo stāstījuma toni stāstam par askēta dievbijīgajiem darbiem iztraucē noteiktas viņa dzīves epizodes, kas stāstam sniedz zināmu izklaidi; kā likums, tie ir stāsti par svēto izdarītajiem brīnumiem (piemēram, par Theognius niknojošās jūras pieradināšanu vai par to, kā lauva atvairīja barbarisko saracēnu uzbrukumu, kā lauva aizbēga no klaidoņiem ar Jānis utt.).

VI gadsimtā. biogrāfiju paraugi, kas ir izsmalcinātāki valodā un stilā, tiek veidoti ar lielu skaitu stilistisko rotājumu, no kuriem daži iegūst zīmoga raksturu (epiteti "gaisma", "gaismeklis", "godīga pērle", "skaistums", utt.). Tas ir skaidrs no tā paša Theognius biogrāfijas, kas apkopota 6. gadsimta sākumā. Pāvils no Grieķijas. Viņa vēlme pēc sarežģītiem grezniem aprakstiem tiek pastāvīgi jūtama: “Tā slavas karalis Kristus pavēlēja saviem mācekļiem. Tādēļ viņi dedzīgi pieņēma dievišķo bausli, ar savu brīnumu zibeni bagātīgi apgaismoja visu saulespuķi un nevainojami pildīja viņiem uzticēto kalpošanu un viņu dārgo ķermeni, tos Dieva dotos instrumentus, kurus senais likums nosauca par “cilvēku ādām. aitas ir sarkanā krāsā ", atstājot uz zemes, kā viņi kādreiz atstāja uz zemes, ugunīgais pravietis Elija, viņu miesa, ar prieku devās pie visu darbu radītāja un drosmīgi stāvēja ķeizara troņa priekšā, kas nav izgatavots ar rokām.

Tādējādi mēs redzam, ka domu izteiksmes formu izpratnē hagiogrāfiskais žanrs evolūcijas ceļā iet uz leju. Tas nevarēja ietekmēt pašu darbu saturu. Ja no Antonija dzīves mēs uzzinām par varoņa sociālo izcelsmi (1. nodaļa) un par tā laika vēsturiskajiem notikumiem - par kristiešu vajāšanu Maksimina vadībā (46. – 47. Nodaļa), par naidīgo ariāņu rīcību un pagāni (82. nodaļa), tad neko tādu mēs nākamajos autoros neatradīsim. Viņus nodarbina tikai askēta darbi, viņa paveiktie brīnumi un darbi; labākajā gadījumā tās būs īsas atsauces uz ārējiem notikumiem tikai tiktāl, ciktāl tās attiecas uz vientuļnieku, piemēram, Kirila vēstījumu par saracēnu iebrukumu klosterī, kur dzīvoja Jānis Klusais (13. nodaļa). Ja Entonija dzīve ir polemiski saasināta, jo tajā skaidri izpaužas antipagāniska un ķecerīga ievirze, tad nākamo hagiogrāfu darbos tā vai nu nav, vai arī atkal ir tik tikko uztverama. Atanāzijs pieļauj meletiešu, manīču (68. nodaļa), ariāņu (68., 69.) tiešu denonsēšanu; viņa argumenti par kristīgās ticības priekšrocībām salīdzinājumā ar pagānu "pierādījumiem no saprāta" ir vērsti ne tikai pret pagāniem, bet arī arāriešiem ar viņu slēpto pusi (73., 77., 80. nodaļa). Pat tā paša Skitopijas Kirila hagiogrāfijā neko tādu neatradīsim. Ja tā laika dzīve kaut kā atspoguļojās Palladium biogrāfijās, galvenokārt tās morālajās izpausmēs, tad atkal to pašu veltīgi meklēsim Kirilā vai vēl vēlāk hagiogrāfā - Ignācijā. Patiešām, Palladiusa "Lavsaik" ir ne tikai vientuļnieku askētiskā dzīve, bet arī parasto cilvēku ļoti atjautīgā dzīve ar saviem netikumiem un kaislībām: tāds ir naudu mīlošās meitenes stāsts (6. nodaļa) par vergu Potamienu. , kuru vajā viņas šķīstošā meistare (3. nodaļa), tāds ir stāsts par vienu bagātu ēģiptieti, kurš neprātīgi iemīlēja precētu brīvas izcelsmes sievieti (19., 20. nodaļa par Ēģiptes Makariju). Bieži vien Palladiumā mēs sastopam īpašus stāstus-pārvērtības, kas acīmredzami pastāvēja Austrumu tautu folkloras radošumā - piemēram, epizode ar ēģiptieti, kurš nespēja savaldzināt iecerēto upuri, un vērsās pēc burvja, kurš to pagrieza. sieviete ķēvē; Ēģiptes Makarijs atdod viņai savu agrāko cilvēka veidolu, apslacot ar svētu ūdeni.

"Pasaka par tiem, kas mīl Dievu", Teodorets mums stāsta arī interesantu informāciju par vietējām paražām, tā laika sīriešu paražām. Gluži pretēji, no Kirila dzīves mēs uzzinām tikai to, kas attiecās uz šauru personu loku, kas stāvēja galvenokārt baznīcas hierarhijas augstākajos līmeņos.

Nākamie divi diezgan produktīvie 4. - 6. gadsimta kristīgās literatūras žanri, kas arī sakņojas pagānu literatūrā, kā jau norādīts, stāv prom no filozofiskā un teoloģiskā virziena. Tie ir epistolāri un historiogrāfiski žanri. No formālā viedokļa kristīgā epistologrāfija būtiski nemainās: tā saglabā adresāta uzrunāšanai tādas pašas formulas, kādas bija pagānu epistolārajos darbos, tās pašas formulas ziņojuma pēdējām rindām. Daži epistolārās mākslas likumi, kurus Gregorijs Nazjancens 51. vēstulē mācīja savam znotam Nikobulam, ir interesanti: tie attiecas uz trim galvenajām iezīmēm, kuru ievērošana, pēc autora domām, palīdzēs sastādīt vēstuli, kas ir nevainojams stila un satura ziņā. Pirmā zīme ir lielums, otrā ir runas skaidrība, trešā ir zilbes patīkamība. Gregorija spriež šādi: “Daži epistologrāfi raksta ilgāk, nekā vajadzētu, citi par īsu; gan pirmais, gan otrais grēks pret mēru, piemēram, strēlnieki no priekšgala ... Rakstīšanas mēraukla ir vajadzība: jums nav nepieciešams rakstīt ilgu laiku, ja priekšmetu nav daudz, un īsi, ja ir daudz no tiem ... Lai ievērotu mēru, abos gadījumos jāizvairās no pārmērības. Lūk, ko es zinu par īsumu.

Attiecībā uz skaidrību ir zināms, ka, cik vien iespējams, jāizvairās no grāmatnieciskās zilbes, bet vairāk jācenšas sarunvalodas virzienā. Īsāk sakot, šāda vēstule ir vislabākā un skaistākā, kas pārliecina gan neizglītotos, gan izglītotos; pirmais tāpēc, ka tas ir sastādīts saskaņā ar parastu cilvēku jēdzieniem, otrais - tāpēc, ka tas ir augstāks par šādiem jēdzieniem ... Galu galā gan atrisināta mīkla, gan izskaidrojama vēstule ir vienlīdz nepiemēroti.

Treškārt, vēstulei jābūt patīkamai. Mēs to panāksim, ja rakstīsim to ne pavisam sausā, nepatīkamā vai neelegantā veidā, neglīti, kā saka, bez rotājumiem; tas ir, ja mēs to uzrakstām, ieviešot rūķus, sakāmvārdus, teicienus, kā arī jokus un mīklas, pateicoties kuriem runa kļūst patīkamāka; taču tos nevajadzētu lietot pārāk daudz, jo pirmais ir rupjš, bet otrais - pompozs. Tos vajadzētu izmantot tādā mērā, kā audumos tiek izmantoti sarkanie pavedieni. Mēs atzīstam takas, taču mazā skaitā un pienācīgas. Antitēzes, paralēles un izokolonus atstājam sofistiem; ja mēs tos kaut kur izmantosim, tad to darīsim drīzāk kā joku, nevis nopietni. Pārsvarā, rakstiski, jācenšas sasniegt mērenu skaistumu, lai tas liktos dabiskāks. "

Protams, vēstules tagad ir piepildītas ar jaunu saturu: tās atspoguļo jaunas idejas, uzskatus, uzskatus, jaunas dzīves parādības. Tātad dažās tā paša Gregora Nazianzena vēstulēs (no tām kopumā ir saglabājušās 243) ir kristiešu norādījumi un padomi; citi, kas rakstīti polemikas laikā ar ķeceri Apollinarius, interesē dogmatiski (vēstules Presbiteram Kledonijam, patriarham Nectarius). Bazilika Lielā, Jāņa Krizostoma sarakste aptver ļoti plašu cilvēku, kristiešu un pagānu loku. Viņu vēstījumi lieliski nodod autora attieksmi pret pasauli: piemēram, Cēzarejas Bazilika smalkais poētiskais raksturs, kurš prata lieliski izjust un nodot dabas skaistumu (14. vēstule Gregorijam Nazianzinam); vai arī vecā Džona Krizostoma stingrais gribasspēks un drosme, ceļojot zem dedzinošas saules, trimdas ceļu uz svešu zemi (Olimpijas 6. un 9. burts).

No Sinesija epistolārā darba ir saglabājies vairāk nekā 150 visdažādākā satura burtu; starp tām ir intīmas (vēstules no Hypatia, no kuras Sinesijs studēja filozofiju, brālim Evoptiusam, savam draugam Olimpijam), kā arī spriedzes un smaguma pilnas (stāstot par katastrofām Pentapolisā, kur Sinesijs dzīvoja pēdējos gados - 69. vēstule bīskapam Teofilam, 89, 107 brālim). No ārējās apdares viedokļa daudzas Sinesija vēstules iezīmē ārkārtas žēlastība, dažreiz apvienota ar asprātīgu domu un sajūtu spēli. Īpaši ievērojams ir 1. vēstule Nikandram: “Manas grāmatas ir mani bērni” - tā viņš sāk šo vēstuli.

Sofijas Ēnejas Gazas skolas pārstāvja epistolārais darbs (saglabājušās 25 vēstules) liecina par seno tradīciju milzīgo spēku, kas valdīja pagānu retoriskajā skolā izglītota kristieša prātā: gandrīz katra Enējas vēstule ir piepildīta. ar lielu skaitu vārdu un attēlu, kas ņemti no sengrieķu literatūras vai vēstures (piemēram, vēstule II Kasamam, XV presbiteram Stefanam, XXI presbiteram Dorotejam, XXIII sofistam Epifānijam). Runājot par apjomu, vispārējo stilu un kompozīciju, šīm vēstulēm ir daudz kopīga ar otrās sofistikas slaveno personu Alkifrona un Eliana izdomātajiem izdomātajiem burtiem.

Tāpat kā epistolārais žanrs, kurā, kā redzējām, senās tradīcijas izstrādātajās formālajās ierīcēs nav notikušas būtiskas izmaiņas, arī historiogrāfijas žanrs būtībā ir brīvs no jauninājumiem. Kaut arī Bizantijas historiogrāfu darbi atšķiras pēc stāstījuma mēroga, attēloto vēsturisko personu psiholoģisko īpašību kvalitātē, faktu atlases kritērijos, nemaz nerunājot par autora individuālo apziņu un talantu, tomēr vēsturiskā stāstījuma tehnika, tās uzdevumi paliek tādi paši kā historiogrāfijā.

Historiogrāfiskais žanrs pirmo reizi kristīgajā literatūrā savu nozīmīgāko izpausmi iegūst 6. gadsimtā, attīstoties galvenokārt divos virzienos: pasaules hronikā un vēsturē šī vārda izpratnē. Pasaules hronikas vairumā gadījumu apkopoja mūki; hronoloģiskā secībā viņi aprakstīja notikumus "no pasaules radīšanas" līdz apmēram laikam, kad viņi bija aculiecinieki. Parasti autori tiecās pēc vienkārša svarīgu notikumu, no viņu viedokļa, uzskaitīšanas, dažkārt pat leģendāra rakstura. No 6. gadsimta hronogrāfiem. slavenākie ir Hesihijs no Miletas, Jānis no Antiohijas un Jānis Malala. Malala ir nozīmīgākais autors starp tiem, kas rakstīja pasaules hronikas žanrā. Viņa "hronika" guva lielus panākumus laikabiedru vidū un būtiski ietekmēja nākamos hronikus, kalpojot viņiem par brīnišķīgu paraugu šāda veida darbiem; tas tika tulkots veckrievu valodā. Šāda Malala darba popularitāte galvenokārt bija saistīta ar vienkāršu un neapbruņotu stilu, kas atgādināja tautas pasakas.

Autori, kas strādā historiogrāfijas jomā, aprakstīja ne tik garus hronoloģiskus periodus kā hronogrāfus. Lielākoties tā bija laikmetīgā vēsture vai tai tuvs periods. Vēsturiskā stāstījuma piemēriem viņi visbiežāk izmantoja Herodota, Tukidīda, Polibija darbus. Tas atspoguļojas vēlmē pēc plaša notikumu atspoguļojuma, izteiktā brīvā stāstījuma veidā, mitoloģisko attēlu izmantošanā, dažu varoņu tiešo runu sastādīšanā. Starp VI gadsimta historiogrāfijas pārstāvjiem. visinteresantākie ir Prokopijs no Cēzarejas - grāmatu "Justiniana karu vēsture ar persiešiem, vandāļiem un gotiem" un "Slepenā vēsture" autors, Myrenees Agathius - darba "Par Justiniāna valdīšanas laiku" autors. un viņa pēctecis Menander Protictor. Visu šo autoru uzmanības centrā ir Justiniāna kari, taču viņu vērtējumi ir atšķirīgi: Procopiusa vērtējums viņa "Slepenajā vēsturē", kas publicēts, iespējams, pēc Justiniāna nāves, ir opozicionāra vērtējums attiecībā pret imperatoru; tas ir ārkārtīgi pretrunā ar Agathias un Menander vēsturisko darbu garu un virzību. Prokopija un Agatija darbu atšķirīgā iezīme ir to daudzpusība: tas ļauj autoriem atspoguļot daudzus notikumus tā laika cilvēku sociālekonomiskajā un garīgajā dzīvē, sniegt svarīgu etnogrāfiska un ģeogrāfiska rakstura informāciju; tajā pašā laikā šiem autoriem izdodas sniegt spilgtus portretus un raksturīgas skices par kaut ko ievērības cienīgu personu (piemēram, enerģisko, apdomīgo militāro vadītāju Belisariāru "Justīnijas karu ar persiešiem, vandāļiem un gotiem vēsture" vai mānīgos un nežēlīgais Justinians "Slepenajā vēsturē", daiļrunīgais Ajets, Kolhisas dzimtene, patiess patriots - Agatija darbā "Par Justiniāna valdīšanu").

Īss Austrumu Romas impērijas literatūras apraksts IV-VI gs. ļauj izdarīt šādus galvenos secinājumus: šajā periodā literatūra, kas ir jauna savā ideoloģiskajā ievirzē un saturā, no vienas puses, plaši izmanto antīkās kultūras un literatūras tradīcijas un tādējādi realizē ne tikai estētisko nepārtrauktību kultūras attīstībā. grieķu tautu, bet arī veicina citu tautu kultūru izglītību, kas bija Austrumromijas impērijas daļa. Tajā pašā laikā šī laika literatūrā ne visā, bet kaut kādā tās daļā ir vērojamas būtiskas nobīdes tās pieejā tautas mākslai, kas atspoguļojas tautas valodas, tautas melodijas un ritma lietošanā; tas noved pie dažu jaunu žanru parādīšanās un veco bagātināšanas, mainoties iekšējām un ārējām iezīmēm un dodot mums savdabīgu viņu laikmeta aromātu,