Vaneeva e in zgodovina bizantinske literature. Zgodovina Bizanca

Porfirogenit se je rodil leta 905. Bil je sin Leva VI iz makedonske dinastije. Njegova figura je še posebej zanimiva za zgodovinarje. Dejstvo je, da se v času svojega prestola ta vladar ni toliko ukvarjal s politiko, kot je svoj čas posvetil znanosti in študiju knjig. Bil je pisatelj in za seboj je pustil bogato literarno zapuščino.

Prestolonaslednik

Edini sin Leva VI Filozofa, Konstantin Porfirogenit, se je rodil iz poroke s četrto ženo. Zaradi tega po krščanskih pravilih ni mogel zasesti prestola. Kljub temu je Leo želel svojega sina videti kot cesarja in ga je zato že v življenju postavil za svojega sovladarja. Z njegovo smrtjo leta 912 se je začelo, zato je na oblast prišel mlajši brat pokojnega Aleksander. Mladega Konstantina je odstranil iz vodenja zadev in odvzel tudi vpliv vseh privržencev svojega nečaka. Zdelo se je, da je novi cesar oblast trdno vzel v svoje roke. Vendar je že leta 913 še vedno ne stari Aleksander umrl zaradi dolge bolezni.

Izguba dejanske moči

Zdaj je Konstantin končno postal cesar. Vendar je bil star le 8 let. Zaradi tega je bil ustanovljen regentski svet, ki ga je vodil patriarh Nicholas Mystic. vedno odlikovala nestabilnost moči, ki se je skozi zarote in vojaške udare prenašala iz rok v roke. Negotov položaj regentskega sveta je mornariškemu poveljniku Romanu Lakapinu omogočil, da je postal vodja države.

Leta 920 se je razglasil za cesarja. Hkrati se je sprva novi avtokrat razglasil le kot zaščitnik zakonitega mladoletnega cesarja. Vendar je Lakapinu uspelo brez večjih težav ohromiti Konstantinovo voljo, ki ga moč sploh ni zanimala in jo je obravnaval kot breme.

Pod Romanom Lakapinom

Novi vladar ni pripadal prej vladajoči dinastiji, zato se je odločil legitimirati tako, da je Konstantina poročil s svojo hčerko Eleno. Mladenič je bil odstranjen iz resnične moči. Mladost je posvetil znanosti in branju knjig. V tem času je bil Konstantinopel eno izmed svetovnih izobraževalnih središč. V njem je bilo na tisoče edinstvenih tomov iz različnih disciplin in kultur. Prav oni so mladeniča očarali za življenje.

V tem času je Roman Lakapin Konstantina obdal z zvestimi ljudmi, ki so sledili zakonitemu monarhu. Ko si je pravi vladar vse bolj prisvajal oblast, so se med aristokracijo začele pojavljati zarote proti njemu. Skoraj vsako leto so se razkrili novi izdajalci, s katerimi so se ukvarjali brez večjih slovesnosti. Uporabljene so bile kakršne koli metode: zastraševanje, zaplemba premoženja, samostanski tonzure in seveda usmrtitve.

Vrnitev cesarskega naslova

Konstantin Porfirogenit je svoj vzdevek dobil po imenu dvorane v cesarski palači, v kateri se je rodil. Ta epitet je poudarjal njegovo legitimnost, ki si jo je oče Leo VI tako želel.

Konstantin Porfirogenit je bil večino svojega življenja zadovoljen s tem, da je bil prisoten le na formalnih slovesnostih. Ni bil usposobljen za vodenje vojske, zato ga tudi vojaška kariera ni zanimala. Namesto tega se je Konstantin ukvarjal z znanostjo. Zahvaljujoč njegovim spisom lahko sodobni zgodovinarji sestavijo najbolj popolno sliko življenja Bizanca v X. stoletju.

Leta 944 so uzurpatorja Romana Lakapina strmoglavili lastni sinovi. V prestolnici so izbruhnili nemiri. Navadnim prebivalcem kaos na oblasti ni bil všeč. Vsi so želeli videti zakonitega dediča Konstantina Porfirogenita na čelu države in ne otrok uzurpatorja. Končno je sin Leona VI končno postal cesar. Tak je ostal do leta 959, ko je nepričakovano umrl. Nekateri zgodovinarji podpirajo teorijo, da je vladarja zastrupil njegov sin Roman.

Konstantinova literarna dela

Glavna knjiga, ki jo je zapustil cesar Konstantin Porfirogenit, je bila razprava O upravljanju cesarstva. Ta dokument je vladar sestavil za svoje predhodnike. upal, da bodo njegovi nasveti o vladi pomagali bodočim avtokratom, da se izognejo sporom v državi. Knjiga ni bila namenjena širši javnosti. Natisnjen je bil po padcu Bizanca, ko je več izvodov čudežno prišlo v Evropo. Naslov je dal tudi nemški založnik (Konstantin VII. Porfirogenet naslovu ni dal tajni razpravi).

V svoji knjigi je avtor podrobno preučil življenje in temelje države. Ima 53 poglavij. Številni med njimi so posvečeni ljudstvom, ki so naseljevala imperij ali sosednji z njim. Tujina kultura je bila vedno področje, ki ga je zanimalo Konstantina Porfirogenita. O Slovanih je pustil edinstvene skice, ki jih ni več mogoče najti v nobenem viru te dobe. Zanimivo je, da je cesar celo opisal obisk kijevske princese Olge v Carigradu. Kot veste, je v Carigradu slovanska vladarka krščanski krst prejela, ko so njeni ljudje še izpovedovali pogansko vero.

Poleg tega je avtor preučil upravno in gospodarsko strukturo antične Rusije. V različnih poglavjih so opisi slovanskih mest: Novgorod, Smolensk, Vyshgorod, Chernigov, pa tudi Kijev. Cesar je bil pozoren tudi na druga sosednja ljudstva: Bolgare, Madžare, Arabce, Hazarje itd. Izvirnik razprave je bil napisan v grščini. Kasneje je bila knjiga prevedena v latinščino, po tem pa v druge evropske jezike. To delo združuje različne zvrsti pripovedovanja, ki jih je spretno uporabil Konstantin Porfirogenit. "O upravljanju imperija" je edinstven primer srednjeveške literature.

"O slovesnostih"

Druga pomembna knjiga, ki jo je napisal cesar, je bila zbirka On Ceremonies. V njej je avtokrat opisal vse obrede, sprejete na bizantinskem dvoru. Zbirka vključuje tudi zanimiv dodatek, posvečen vojaški taktiki. Kot si jih je zamislil Konstantin, naj bi ti zapiski postali učni pripomoček za bodoče vladarje velike države.

Filantrop in vzgojitelj

Konstantin ni samo pisal knjig, temveč je pokrovitelj tudi različnim avtorjem in institucijam. Ko je dozorel, se je najprej lotil obdelave ogromne literarne mase, ki jo je nabiral pravoslavni Bizant. To so bila različna življenja svetnikov, ki so jih hranili v samostanskih knjižnicah. Mnogo jih je obstajalo v enem izvodu, redke knjige pa so bile zaradi antike in slabih pogojev skladiščenja poškodovane.

Pri tem podjetju sta cesarju pomagala logofet in mojster Simeon Metaphrast. V njegovi obdelavi so se do naših časov ohranili številni krščanski literarni predmeti. Mojster je od cesarja prejemal denar, za katerega je kupil redke izvode knjig, vzdrževal pa je tudi pisarno z velikim številom zaposlenih: pisarji, knjižničarji itd.

Konstantinova enciklopedija

Cesar je postal navdih in pokrovitelj drugih podobnih izobraževalnih dogodkov. Po njegovi zaslugi je v Carigradu izšla enciklopedija z več kot petdesetimi zvezki. V to zbirko je bilo vključeno znanje s številnih področij, tako humanističnih kot naravoslovnih. Glavna zasluga enciklopedije Konstantinove dobe je bila kodifikacija in urejanje velikega števila razpršenih informacij.

Veliko znanja je bilo treba tudi v praktične namene. Konstantin je na primer financiral zbiranje zbirke člankov o kmetovanju. Znanje, vsebovano v teh dokumentih, je pomagalo doseči največjo letino na širni površini že več generacij.

Evangelist Marko. Evangelijski list. Začetek XI Walters ga. W.530.A, St. Marka / Muzej umetnosti Walters

Znanstvena literatura o Bizancu je izjemna. Dvakrat letno najuglednejša mednarodna bizantinska revija Byzantinische Zeitschrift (dobesedno »bizantinska revija«) sestavi priloženo bibliografijo novih del o bizantinskih študijah in običajno številka od 300 do 400 strani vključuje od 2500 do 3000 prispevkov. Ni lahko krmariti po takem navalu publikacij. Poleg tega gre za literaturo v različnih jezikih: bizantinske študije (pa tudi na primer klasična filologija) nikoli niso postale angleško govoreča disciplina in vsak Bizantinac je dolžan prebrati vsaj nemščino, francoščino, italijanščino, novogrščino in latinščino ( Latinščina za Bizantince ni le jezikovni vir, temveč tudi delovno orodje: v skladu s tradicijo se na njej do danes pišejo predgovori do kritičnih publikacij). Na začetku 20. stoletja je bil na ta obvezni seznam vključen tudi ruski jezik, zdaj pa turščina dobiva vse močnejše položaje.

Zato se tudi pomembne knjige redko prevajajo. Paradoksalno je, da tudi programska knjiga Karla Krumbacherja "Geschichte der byzantinischen Litteratur" (Zgodovina bizantinske književnosti), ki je konec 19. stoletja postavila temelje znanstvenemu bizantinskemu študiju, ni popolnoma prevedena v noben evropski jezik, razen v novogrščino. Situacija s prevodi v ruščino je še bolj obžalovanja vredna - v njej ni mogoče brati temeljnih del.

Spodnji seznam vključuje eno priljubljeno monografijo, ki naj bi razložila, kaj je Bizanc osebi, ki je prvo postavila to vprašanje, in pet "klasičnih" knjig, ki so imele velik vpliv na razvoj bizantinske misli. To so bodisi dela rusko govorečih znanstvenikov bodisi monografije evropskih raziskovalcev, ki so na voljo v prevodu (vendar kakovost prevoda ni vedno visoka in se je vedno bolje sklicevati na izvirnik). Na seznamu ni bilo pomembnih knjig, posvečenih posameznim osebnostim bizantinske kulture. Na primer, Ya. N. Lyubarsky “Mikhail Psell. Osebnost in ustvarjalnost. K zgodovini bizantinskega predhumanizma «(M., 1978); Meyendorf I., protojerej. "Življenje in dela sv. Gregorja Palame: uvod v študijo" (2. izdaja, Sankt Peterburg, 1997)., ali globoke raziskave, ki razkrivajo ozko plast bizantinske kulture Ousterhout R. "Bizantinski gradbeniki" (Moskva, Kijev, 2005); Taft R. F. "Bizantinski cerkveni obred" (Sankt Peterburg, 2000)., saj bi bilo napačno, če bi tovrstne zasebne raziskave priporočali za prvo seznanitev z Bizantom.

Judith Herrin. "Bizant: neverjetno življenje srednjeveškega imperija"

Profesorica Judith Herrin (rojena leta 1942) je napisala svojo priljubljeno monografijo o Bizancu - seveda ob predgovoru in ne literarni igri - potem, ko ni odgovorila na vprašanje delavcev, ki so popravljali njeno pisarno na King's College London: "In kaj je Bizant ? " (To skrivnostno besedo so opazili na vratih njene pisarne.) Iz knjige, ki strokovnjaku verjetno ne bo odprla nečesa novega, bo pa koristna vsem, ki bodo postavili isto vprašanje kot junaki predgovora, ne gre pričakovati dosledna predstavitev bizantinske zgodovine - avtor je po besedah \u200b\u200bavtorja to le "raznovrstna meza" (ta prvotno perzijska beseda se uporablja za prigrizke po vsem Sredozemlju), ki ni namenjena nasitju, temveč le vzbujanju bralčevega apetita. Knjiga je strukturirana kronološko (od ustanovitve Konstantinopla do njegovega padca), poglavja pa so namerno uravnotežena - na prvi pogled neizmerne teme "Grško pravoslavje" ali "bizantinsko gospodarstvo" in povsem zasebno "Basil II Bolgar Slayer" in Anna Komnina.

Herrin predlaga, da na zgodovino Bizanca ne gledamo kot na neskončno vrsto cesarjev, poveljnikov in patriarhov z imeni, nenavadnimi za evropsko uho, temveč kot na zgodovino ljudi, ki so ustvarili civilizacijo, ki je Evropo branila pred arabsko grožnjo v 7. stoletju.
in v XIII-XV stoletju postavili temelje evropske renesanse - in kljub temu povprečni sodobni Evropejec popolnoma ne pozna in je po njegovem mnenju skrajšan na stereotipe o prevari, mračnjaštvu, laskanju in pretvarjanju. Herrin se mojstrsko ukvarja s temi stereotipi, podedovanimi po Montesquieuju in Edwardu Gibbonu, hkrati pa obrekuje in zbližuje Bizant. Bizant opisuje s pomočjo gracioznih paradoksov ("Kulturni vpliv Bizanca je naraščal v sorazmerju s politično močjo"), hkrati pa prikazuje, kako se ta na videz neskončno oddaljena civilizacija prebija v svet okoli nas in deli otroške vtise o ravenski mozaiki ali analiziranje govora papeža Benedikta XVI. leta 2006, v katerem se je skliceval (vendar po Herrinovih besedah \u200b\u200bto ni povsem pravilno) na protislamske izjave cesarja Manuela II Komnena.

Herrin J. Bizant: Presenetljivo. Življenje srednjeveškega imperija. Princeton, N. J., 2008.
Alternativa: Herrin J. Bizant. Neverjetno življenje srednjeveškega imperija. M., 2015.

Aleksander Každan. "Zgodovina bizantinske književnosti"

Nedokončani projekt Aleksandra Každana (1922-1997), h kateremu se je odpravljal že vrsto let, od socialno-ekonomskih problemov, ki so ga zavzeli v mladosti, pa se je postopoma preusmeril v zgodovino bizantinske literarne estetike. Dela na zvezkih so se začela leta 1993 in ko Kazhdan umre, nobeden od njih ni bil popolnoma pripravljen za tisk. Knjige so izšle šele devet let kasneje in v Grčiji, zato v knjižnice in knjižne mreže praktično niso prišle.

Objavljeni zvezki so le majhen del tega, kar je bilo treba napisati. Obsegajo obdobje mračne dobe (sredina VII. - sredina VIII. Stoletja), obdobje samostanske oživitve (približno 775 - približno 850) in čas bizantinske enciklopedizma (850-1000 let). Kazhdan ni imel časa pisati ne o Mihailu Pselusu, ne o svoji ljubljeni Nikiti Choniates (vendar lahko zbirka njegovih člankov "Nikita Choniates and his Time" (Sankt Peterburg, 2005) tu služi kot odškodnina.

Naslov Každanovih knjig verjetno ne bo pritegnil pozornosti bralca, ki ni seznanjen z okoliščinami. Medtem se za preprostostjo naslova skriva polemika z ustanoviteljem bizantinske študije Karlom Krumbacherjem in njegovim neizmernim in natančnim priročnikom "Zgodovina bizantinske književnosti" (v osnutkih in osebni korespondenci je Kazhdan svojo knjigo celo okrajšal kot GBL, kot da bi napisal ne v angleščini, ampak v nemščini). Knjige, ki so sredi 20. stoletja nadomestile zastareli Krumbacherjev zbornik (na primer dela Herberta Hungerja o visoki posvetni literaturi ali Hansa Georga Becka o cerkvenem pisanju in literaturi o ljudskem jeziku), so bile tudi precej referenčne knjige - podrobne, kompleksne strukturirani, vendar brez kakršnih koli estetskih ocen; seznami besedil z izčrpnim opisom virov in popolno bibliografijo.

Každanova naloga je bila drugačna - vrniti se k vprašanju »užitka, ko ga človek bere med branjem srednjeveškega grškega literarnega besedila«, poskusiti oceniti bizantinsko literaturo »po svojih merilih«, razvrstiti vprašanja literarnega sloga. Prav zato je oblika knjige impresionistična - Každan je opustil poskus zajemanja celotne literarne dediščine Bizanca in ustvaril cikel kronološko skladnih literarnih skic-esejev, včasih skoraj brez referenčnega in bibliografskega aparata. V središču vsakega od njih stoji ključna figura pisatelja za določeno obdobje, avtorji manjše velikosti, ki delujejo v orbiti protagonista ali nadaljujejo vektor, ki ga je določil, so omenjeni le mimogrede.

Kazhdanova »Zgodovina bizantinske književnosti« je dokončno potrdila pravice literarnega, ne pa izvornega pristopa do spomenikov bizantinske literature in povzročila plazovsko povečanje števila del o bizantinski literarni estetiki.

Kazhdan A. Zgodovina bizantinske književnosti (650–850) (v sodelovanju z L. F. Sherryjem in Ch. Angelidiem). Atene, 1999.Kazhdan A. Zgodovina bizantinske književnosti (850–1000). Ed. Ch. Angelidi. Atene, 2006 Alexander Kazhdan je svoje zadnje knjige napisal v angleščini, saj je od leta 1979 živel v ZDA in delal v Bizantinskem centru Dumbarton Oaks..
Alternativa: Kazhdan A.P. Zgodovina bizantinske književnosti (650–850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Zgodovina bizantinske književnosti (850-1000). Obdobje bizantinske enciklopedizma. SPb., 2012.

Igor Medvedev. "Bizantinski humanizem XIV-XV stoletja"

Prva izdaja knjige sedanjega vodje peterburške šole za bizantinske študije Igorja Medvedeva (r. 1935) je bila leta 1976; za drugo izdajo leta 1997 je bila dopolnjena in popravljena. Monografija Medvedjeva postavlja vprašanje humanističnih tendenc v kulturi poznega Bizanca (XIV-XV. Stoletja) in tipološke podobnosti teh tendenc z značilnostmi zahodnoevropske renesanse.

Osrednja osebnost knjige je filozof-neplačnik Georgy Gemistus Plithon, ki je ob koncu bizantinske zgodovine predlagal program za korenito prenovo imperija, ki temelji na oživitvi poganskih olimpijskih kultov. V Bizancu predan pozabi (njegovo najbolj škandalozno knjigo Zakoni je uničil carigrajski patriarh Genadij Scholarius), Plithon, ki je bil nepredstavljiva kombinacija bizantinskega intelektualca in neopagana, vedno navdušuje in spletka raziskovalce (na primer , lani je prestižna angleška založba Ashgate izdala novo štiristostransko knjigo o Plithonu s podnaslovom "Med helenizmom in pravoslavjem"). Medvedev dodal v drugi izdaji knjige, poglavje "Plithonova apoteoza" ima značilen podnaslov "Novi zgodovinopisni val".

Po navedbah Medvedeva se je v XIV-XV stoletju v bizantinski eliti oblikovalo posebno okolje, v katerem so se širile težnje, nekoliko podobne idejam italijanskega humanizma. Najsvetlejši predstavniki tega miljeja (Plithon in pisatelj Theodore Metohit) so bili Bizancu pripravljeni ponuditi "helenistično" prihodnost, ki temelji na ideologiji "sekularnega humanizma" in odprto priznanje enotnosti grške kulture od antike do srednjega veka. Vendar možnost te nadomestne zgodovine ni nikoli postala resničnost, saj je »bizantinska cerkev« odobrila nauk sv. Gregory Palamas ... odločno obrnil stran od renesanse Po besedah \u200b\u200bMedvedeva je bil hesihazem, ki ga je utemeljil Grigorij Palama - meniška in asketska praksa, ki človeku omogoča združitev z Bogom, "mračnjaštvo" in njegova zmaga ni pustila prostora za proste razprave o veri: sistem "političnega preganjanja po vzoru katoliške inkvizicije ". pojavil se je. zdaj pa za" začetke nove vizije sveta, novega pogleda na svet, rojenega iz renesanse, so morali ljudje preliti kri. "“(Citat Johna Meyendorffa John Meyendorff (1926-1992) - ameriški cerkveni zgodovinar, raziskovalec isihazma.) in leta 1453 je turško rezilo končno prekinilo politični obstoj Bizanta. " Danes, ko cerkvena komponenta bizantinske kulture v masovni zavesti zasenči vse druge, se takšno soočanje »zaslug« cerkve v Carigradu in Turkih ter celotnega protisihističnega patosa knjige sliši še posebej relevantno .

I. P. Medvedev Bizantinski humanizem XIV-XV stoletja. 2. izdaja, popravljena in razširjena. SPb., 1997.

Sergej Averintsev. "Poetika zgodnje bizantinske književnosti"

Knjiga Sergeja Averintseva (1937-2004) je morda najbolj priljubljena izdaja z besedo "bizantinski" v naslovu, ki je bila kdaj objavljena v Rusiji. Velikokrat je bil ponatisnjen in je vključen v sezname literature za študente ne samo na specializiranih oddelkih za bizantinsko študijo.

Knjiga je tako enostavna kot tudi težka za branje. Skoraj je brez referenčnega in bibliografskega okvira in namerno bega bralca z naslovi ugank brez formalno strukturiranih odsekov: »Biti tako popoln - lepota kot biti«, »Soglasje v nestrinjanju«, »Svet kot uganka in rešitev«. Knjiga ni zaporedna predstavitev stopenj literarnega procesa v sredozemski regiji in ni vodnik po žanrih, temveč zbirka kulturoloških esejev, napisanih v živopisnem, figurativnem jeziku, v katerih avtor poskuša najti specifike bizantinskega kulturo skozi literarna besedila, ki formalno še niso povezana z bizantinskim obdobjem (praviloma se o bizantinski literaturi govori v zvezi s spomeniki šele v 6. ali celo 7. stoletju).

Averintsev je predlagal, naj opusti neskončen spor o tem, kje je meja med antiko in Bizantom, ob priznavanju, da lahko besedila, o katerih razpravlja (avtorstvo Nonne Panopolitan ali Gregorija Teologa), upravičeno pripišemo tako starodavnim kot pred (ali zgodnjim) bizantinskim literatura. Po njegovem govorimo le o osredotočenosti - o gledanju naprej ali nazaj: »V teh besedilih najprej nismo iskali odmevov starega, temveč značilnosti novega; skrbela nas ni toliko vztrajnostna harmonija, ki se je izoblikovala skozi stoletja, temveč plodna disharmonija premika ... Poskušali smo prevzeti najbolj temeljna literarna načela v njihovem mobilnem, samo nasprotujočem si, prehodnem stanju.<…> Nobena epoha ne more biti popolnoma enaka sebi - sicer naslednja epoha nikoli ne bi imela priložnosti. "

Druga temeljna odločitev Averintseva je vključitev v vrsto virov besedil, ki niso sodobna evropska literatura: teološke razprave, pridige, liturgična poezija. Ta besedila, ki so mnogim znana vsaj iz cerkvenih obredov, toda s tem iztrgana iz bizantinskega, še bolj pa iz starodavnega konteksta, ki je do njih prišlo, so razkrita ravno kot literarna dela in najdejo svoje mesto v zgodovini literarne estetike .

Averintsev S. Poetika zgodnje bizantinske literature. M., 1997.

Dmitrij Obolenski. "Bizantinska skupnost narodov"

V knjigi Dmitrija Obolenskega (1918-2001) je predlagan koncept "bizantinske zveze narodov" (po analogiji z britansko skupnostjo). Obolenski predvideva možnost, da "Bizant in države Vzhodne Evrope] verjamemo v enotno mednarodno skupnost", "nadnacionalno zvezo krščanskih držav", med deli katere obstajajo nasprotne napetostne črte: centrifugalna (boj narodov vzhodne Evrope z Bizantom na politični, kulturni, cerkveni in vojaški ravni) in centripetalno (postopno dojemanje in priznavanje prvenstva bizantinske kulturne tradicije v vzhodni Evropi). Geografske meje sveta, opisane na straneh knjige, so premične. Težišče pozornosti raziskovalca se premika tako po času kot tudi po geografskem merilu, saj so nova ljudstva nenehno padla v orbito vpliva bizantinske kulture: »jedro« bizantinskega sveta na Balkanu je ostalo nespremenjeno, a sčasoma nekatere regije so odhajale od Bizanca (Moravska, Hrvaška, Madžarska), druge pa so se približale (Rusija, Moldavija, Vlaška). Cikel kronološko organiziranih esejev nadomeščajo razmišljanja o dejavnikih kulturnega prodora Bizanca.

Po mnenju Obolenskega je "Commonwealth", popolnoma oblikovan v začetku 11. stoletja, imel izjemno stabilnost in obstajal do padca Bizanca. Vztrajajoč, da to "ni intelektualna abstrakcija", Obolenski priznava, da Bizantinci sami in njihovi sosedje niso vedno popolnoma razumeli narave svojih odnosov in jih sami niso mogli zamisliti. Vendar pa je imela prilagodljivost terminologije, ki je opisovala te odnose, svoje prednosti in sodobni poskusi, da bi jih »natančno opisali v pravnem smislu<…> poenostavijo in izkrivijo njihovo naravo. " Avtorjeva glavna odločitev je bila zavrnitev, da bi v odnosih Bizanca z vzhodnoevropskimi državami in regijami videl poenostavljeno shemo boja med bizantinskim "imperializmom" in "lokalnimi nacionalnimi gibanji".

Ideja "Commonwealtha" je odpravila protislovje, ki se je predhodnikom Obolenskega zdelo nerešljivo, med "politično neodvisnostjo srednjeveških ljudstev vzhodne Evrope" in "njihovim priznanjem vrhovne moči cesarja". Njene vezi so bile izpoved vzhodnega krščanstva in priznanje nadvlade carigrajske cerkve, norme rimsko-bizantinskega prava, najvišja politična moč bizantinskega cesarja nad celotnim pravoslavnim svetom, pa tudi standardi bizantinske literarne in umetniško estetiko.

Obolensky D. Bizantinska skupnost: Vzhodna Evropa, 500-1453. London, 1971.
Alternativa: Obolensky D. Bizantinska skupnost narodov. Šest bizantinskih portretov. M., 1998.

Paul Lemerl. "Prvi bizantinski humanizem"

Klasična monografija francoskega bizantinskega učenjaka Paula Lemerla (1903-1989), ki je v ruščini postala na voljo šele štirideset let po objavi, je posvečena kulturni preobrazbi Bizanca v času makedonske renesanse (IX-X stoletja) - čas "prvi" humanizem, ki je omogočil ne le "drugi", veliko bolj znan humanizem iz obdobja Paleologa, ampak je posredno vplival tudi na humanizem zahodnoevropske renesanse. Prtljago vedenja o starodavni kulturi Bizantincev, ki so po letu 1453 pobegnili v Italijo, so nakopičili znanstveniki XIV-XV stoletja, a so se nato zanašali na intelektualce makedonske dobe, ki so se prvi borili za dela Platona, Aristotela, Eshila in Evripida iz pozabe mračne dobe.

Druga polovica 9. - 10. stoletja je čas novega spoznavanja Bizantincev s starodavno kulturo ter kopičenja in kodifikacije znanja na vseh področjih življenja. V razlogih za ta vzpon kulture Lemerl noče videti zunanjega (karolinškega zahodnega ali siroarabskega vzhodnega) vpliva v njem. V njegovi interpretaciji je bila možnost za takšno oživitev vedno določena v bizantinski kulturi, ki je formalno razglašala sovraštvo do poganske preteklosti, v resnici pa je skrbno ohranjala svojo kulturno dediščino. Lemerl opisuje odnos med krščanstvom in pogansko antiko z izrazom "diskontinuiteta in diskontinuiteta". Vzhodno krščanstvo je obsojalo poganstvo, vendar je bilo paradoksalno in povezovalni element med obdobji. Starodavno izobraževalno tradicijo je spremenil "v enega od instrumentov svoje zmage", vendar (za razliko od zahodne cerkve) ni šel po poti popolne podrejenosti šolskega izobraževanja. Po besedah \u200b\u200bLemerla je bilo "prvo odrešenje helenizma" izvedeno ob zori bizantinske dobe, ko se je v Konstantinoplu po naročilu cesarja Konstanca II začelo obsežno kopiranje antičnih papirusov.

V središču vsakega od poglavij glavnega dela knjige je neka pomembna figura te dobe - Lev matematik, patriarh Focij, Arefa iz Cezareje, Konstantin VII. Porfirogenit. Samostojna poglavja so namenjena razvoju šolskega šolstva in tehnični revoluciji, ki se je zgodila zaradi izuma minuskule - torej pisanja z malimi črkami, ki je omogočilo znatno pospešitev prepisovanja in s tem distribucijo besedil. Formalno ne zahteva nič drugega kot "opombe in opombe" (notes et remarques), Lemerl prihaja do pomembnih zaključkov o posebnostih bizantinske civilizacije: "imperialni" ali "baročni" helenizem je v njem združen z odločitvijo cerkve, da "sprejme [ poganska kultura], in je ne uniči «, kar je povzročilo tipično bizantinsko» dvojnost ali, če hočete, dvoumnost «celotne bizantinske kulture.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des originines au X e siècle. Pariz, 1971.
Alternativa: Lemerl P. Prvi bizantinski humanizem. Opažanja in opombe o izobraževanju in kulturi v Bizancu od začetka do 10. stoletja. SPb., 2012.  

Obdobje od IV do VI stoletja. n. e. je bil čas, ko je vzhodni del rimskega cesarstva postal bizantinsko cesarstvo. Ta proces je potekal v treh smereh: razvoj elementov fevdalnih odnosov v gospodarstvu, krepitev absolutne imperialne moči v politiki in rast vpliva krščanstva v ideologiji. Vsi ti trenutki so jasno začrtani že v času vladavine Konstantina I (306–337 n. Št.).

Ime Konstantina je povezano z dvema glavnima dogodkoma v tej dobi - z ustanovitvijo nove prestolnice Rimskega cesarstva in z legalizacijo krščanstva. Prvi dogodek je povzročilo dejstvo, da je Rim že v III. izgubila nekdanji pomen: bila je odprta za barbare, ki so napredovali s severa, njeni trgovinski odnosi so oslabeli. Cesarji so za prebivališče začeli izbirati Milano, Trier in Nikomedijo. Konstantinu je uspelo najti najuspešnejše mesto za novo prestolnico - to je bilo grško mesto Bizant, ki se nahaja na trgovski poti iz Evrope v Azijo, med vzhodno in zahodno polovico cesarstva.

Položitev novega glavnega mesta je bila leta 324, posvečenje - 11. maja 330. Tako ta kot druga praznovanja so potekala v prisotnosti kolegijev poganskih duhovnikov in krščanske duhovščine. Nova prestolnica je dobila uradno ime "Novi Rim" - kot je bilo o njej rečeno v ediktu, izrezljanem na marmornatem stolpcu na dan posvečenja. Nekoliko kasneje je bilo temu imenu dodano drugo ime, poimenovano po ustanovitelju mesta - Konstantinoplu (Κωνσταντίνου πόλις), ki je ostalo še naslednja stoletja.

V kratkem času je mesto doseglo svoj zunanji sijaj in sijaj. Zgrajena je bila veličastna cesarska palača, stavba, okrašena s starinskimi kipi za sestanke senata, kopališče, knjižnica, velik hipodrom; za okrasitev Carigrada so iz vsega cesarstva pripeljali najboljša dela antičnega kiparstva.

Drugi dogodek so povzročile tiste spremembe v ideologiji, ki so postale najbolj opazne na prelomu med 3. in 4. stoletjem. Izvira iz Palestine v 1. stoletju. n. e. , kljub več kot dvesto leti polzakonitega obstoja in občasnega preganjanja, do začetka IV. je postala veliko močnejša. Množice meščanov različnih slojev so se zgrinjale, da bi poslušale krščanske pridige, ki so govorile o izvoru sveta in o dolžnosti človeka v življenju ter o blaženosti, ki jo lahko vsak doseže po smrti, če bi le bilo njegovo življenje pravično. Tudi etika krščanstva je našla številne zagovornike - neupoštevanje lastninskih in razrednih razlik, pozivi k tolažbi revnih in trpečih. Logična uporaba temeljnega načela krščanstva - monoteizma - v človeški družbi je potrdila potrebo po obstoju enega samega vladarja v državi - božjega guvernerja na zemlji. To je zgodovinsko vodilo do tega, da so rimski cesarji krščanstvo priznali. Tudi predhodnika Konstantina Maksencija in Galerija sta razumela, da verski spori samo oslabijo državo na robu uničenja; sodili so v prve odloke, ki so prepovedovali preganjanje kristjanov in brezplačno gradnjo krščanskih cerkva. Leta 313 sta Konstantin in njegov sovladar Licinij skupaj izdala odlok o enakosti krščanstva s poganskimi religijami v cesarstvu - tako imenovani milanski edikt.

"Ob spoznanju, da je Bog vir vseh blagoslovov, ki so mu bili poslani," piše krščanski zgodovinopisec 3. do 4. stoletja. Evzebij - oba sta soglasno in soglasno objavila najpopolnejši in najbolj podroben zakon v prid kristjanom "(" Cerkvena zgodovina ", X, 86). Sam Konstantin je dolgo ostal pogan - vse življenje je nosil duhovniški naslov "veliki pontifik" - in vendar je na vse možne načine prispeval k pretvorbi krščanstva v državno vero. Sodeloval je na sestankih duhovščine in včasih sam predlagal cerkvene zakone. Na njegovo pobudo je bil leta 321 vzpostavljen obred osvobajanja sužnjev pred škofom, leta 323 pa je bilo prepovedano siliti kristjane k sodelovanju na poganskih praznikih. Ekumenski koncil, torej splošni kongres duhovščine cesarstva, je od koncila, ki ga je sklical Konstantin v Nikeji (325), dobil pravice vsecarske ustanove in vrhovnega zakonodajnega telesa cerkve.

Po Konstantinovi smrti je oblast nad imperijem prešla na njegove tri sinove, katerih medsebojne vojne so se nadaljevale do leta 351, ko je enemu od bratov, Konstanciju, uspelo koncentrirati vso moč v njegovih rokah. Konstancijevi vladavini sledi kratka, a živahna epizoda dveletne vladavine poganskega cesarja Julijana (361–363). Za poskus oživitve starodavnih helenskih kultov (čeprav v povezavi z nekaterimi etičnimi stališči kristjanov) je Julian dobil vzdevek Cerkev odpadnika. Kristjani pod njim niso bili neposredno preganjani; odstavljeni so bili le z višjih položajev in poučevanja v šolah. Dobro izobražen človek, pristaš neoplatonizma, je Julijan užival podporo izobraženega poganskega plemstva, ni pa bil priljubljen niti v nižjih slojih niti v vojski. Po njegovi smrti med kampanjo proti Perzijcem ni bilo naslednikov njegovega dela. Jovian, ki ga je nasledil na prestolu, je preklical ukaz o omejitvi pravic kristjanov, zato se je po kratkem premoru nadaljeval zmagoviti pohod nove religije.

Pod zadnjim cesarjem konstantinske dinastije Valentesom, ki je vladal v drugi polovici 4. stoletja. skupaj z Valentinijanom, ki si je ustvaril rezidenco v Milanu, se je pokazala ločitev zahodnega in vzhodnega dela imperija; prišlo je do procesa oblikovanja dveh neodvisnih kultur. Sedemnajst let po tem, ko je Valens ustanovitelj naslednje dinastije Teodozij I., umirajoč (395), je v oporoki zapustil svojim sinovom imperij, razdeljen na dva dela: vzhodno polovico je prejel Arkadij, zahodno polovico pa Honorij. Tako je do konca IV. obseg in meje bizantinske države so jasno opredeljeni: zasedla je Balkanski polotok, otoke Egejskega morja, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Armenijo, Kirenajko, Egipt in je imela kolonije v Črnem morju (Hersones itd.) ; na tem obsežnem ozemlju so živeli Grki, Makedonci, Tračani, Goti, Kopti, Sirci, Armenci, slovanska plemena. Posestva cesarstva po raznolikosti niso bila slabša od državnih. Veliki posestniki - potomci rimske sužnjelastniške aristokracije - so skupaj s dvornim plemstvom, cesarskimi uradniki in visokimi duhovniškimi razredi predstavljali zgornji sloj. Med srednje in nižje stanove so spadali redna duhovščina, trgovci, raznoliko mestno prebivalstvo, združeno v kuriji, kmetje, podeželski najemniki - kolone. Kljub znanemu napredku fevdalnih odnosov se je suženjsko delo še naprej uporabljalo na nekaterih področjih bizantinskega gospodarstva.

Pomembno vlogo je imela vojska, ki so jo sestavljali predstavniki najrazličnejših družbenih skupin; nestanovitna, sentimentalna masa plačancev je že večkrat načrtovala in izvedla državne udare. Urbana poganska inteligenca in meništvo sta bili posebni družbeni skupini. Prva je postopoma izumirala, druga je bila v fazi vzpona. Redovništvo je nastalo konec 3. stoletja. na podlagi asketskih tendenc tistega dela kristjanov, ki je bil nezadovoljen z rastjo cerkvenega bogastva in sodelovanjem duhovščine v posvetnem življenju. S pomočjo tradicij starodavnih puščavniških skupnosti v templjih Serapisa v Egiptu je krščansko meništvo ustvarilo dve vrsti svojega načina življenja: ena (ki jo je uvedel Anthony) je temeljila na popolni samoti vsakega človeka; drugi (povezan z imenom Pahomije) - o življenju v skupnosti (cynovia) s centralizirano oblastjo, kjer se je zahtevalo najstrožje spoštovanje meniške listine.

Življenje bizantinske družbe kot celote sta določali dve značilni značilnosti. Prva je kombinacija absolutizma z zelo močnimi demokratičnimi elementi. Javno življenje v večjih mestih je bilo osredotočeno na dirkališče. Konjski boji so bili že dolgo najbolj razširjeni spektakli, posebno popularnost pa so pridobili po prepovedi gladiatorskih bojev pod krščanskimi cesarji. Po starodavni tradiciji so vozniki in njihovi "navijači", ki so tekmovali na dirkališčih, oblečeni v oblačila različnih barv: bela, rdeča, zelena, modra. Izvor te delitve v bizantinski znanstveni literaturi je izhajal iz mitskih Romulovih časov, štiri barve pa so bile razložene kot simboli štirih elementov: zraka, ognja, vode in zemlje. Te stranke so znane tudi pod imenom dims (ali frakcije) v mestih Bizantinskega cesarstva. "Modri" so se imenovali Veneti, "zeleni" - prasin, "beli" - levkos, "rdeči" - rusi. Socialna sestava posamezne stranke je bila precej različna. Največjo avtoriteto in težo sta uživala "modra" in "zelena": prvo so sestavljale predvsem stranke velikih posesti, kolonij, kmetov, druge - obrtnikov, mornarjev, trgovcev. Vsaka stranka je imela svoje zavetnike iz plemstva.

Dejavnosti dimsov so daleč presegale spore in spore zaradi javnih iger in tekmovanj: do 5. stoletja. postanejo resnično nacionalno predstavništvo, hipodrom pa kraj ljudskih zborovanj, kjer cesarji in plemiči ne le prejemajo pozdrave, temveč tudi odkrito izražajo nezadovoljstvo, poslušajo pritožbe in pritožbe, ki se pogosto preobrazijo v resne nemire plebsa.

Drugo plat družbenega življenja cesarstva predstavljajo verske polemike, ki so daleč presegle meje izobražene duhovščine, kjer je bilo njeno poreklo, in zajele celotno bizantinsko družbo. Začetek nesoglasij glede teoretičnih vprašanj o bistvu krščanstva sega v prva stoletja nove dobe. Njihov nastanek so povzročile nevarnosti, ki so ogrožale novo religijo na samem začetku njenega širjenja: pretirano navdušenje nad tradicijami gnosticizma je grozilo, da jo bo spremenilo v skrivno učenje, dostopno le nekaterim izbranim, in ga odtrgalo od ljudje; sledenje donatorjem, ki so oznanjali vsemogočnost božje milosti in preroške moči, skrite v vsakem človeku, bi neizogibno privedlo do oslabitve cerkvene avtoritete. Potreba po množici, ki jo vsi sprejmejo, po sprejemajoči se veri - potreba, ki je enakovredna vsem, od vladajoče elite do plebsa, je narekovala potrebo po jasni formulaciji pravoslavne linije krščanskega svetovnega nazora.

Ta vrstica je bila najdena na prvem ekumenskem (nicejskem) koncilu leta 325, kjer je bilo potrjeno veroizpovedovanje - zmanjšanje osnovnih dogem na kratko formulo, katere sprejem in asimilacija je bila obvezna za vsakega kristjana.

»Verjamemo v enega Boga, Očeta, Vsemogočnega, Stvarnika vsega vidnega in nevidnega,« je prebralo besedilo simbola, »in v enega Gospoda Jezusa Kristusa, Božjega Sina, Boga od Boga, Luč od Luči, Življenje od Življenje, Edinorojeni Sin in Sveti Duh «(Evzebij, Cerkvena zgodovina, VI, 135). V Božanskem je bila prepoznana enotnost treh ipostaz (esenc), med katerimi je bil Kristus, ki se je učlovečil v človeka in ga poslal ljudem, da se odkupijo za svoje grehe. Tako se je zagovornikom ortodoksne smeri Kristusova narava zdela v skladu z Božanskim načelom. Neposredni razlog za sklic nikejskega koncila je bilo širjenje arijanizma - teorije aleksandrijskega pridigarja Arija (umrl 336), ki je trdil, da je Kristusovo rojstvo na zemlji v nasprotju s konceptom konsistentnosti. Arius je Kristusa imenoval samo kot Bog. Ta teza arijcev je Kristusovi podobi dala antropomorfne značilnosti. Kristus je bil podoben starodavnim bogovom, kar je mnogim olajšalo prehod iz poganstva v krščanstvo. Urbana inteligenca, bogati meščani in vojaki so arijanstvo zlahka sprejeli, ker je bilo v njegovih pridigah potrjevanje in odobravanje posvetnega življenja. Vendar je to prikrivalo možnost oslabitve cerkvene avtoritete, zato so se razplamteli nasilni spori. Pravoslavno stranko na nikejskem koncilu je vodil ugledni cerkveni govornik in publicist. Arijanstvo je bilo razglašeno za herezijo. A polemika se pri njem ni končala. V naslednjih desetletjih je Antiohija postala središče dejavnosti učencev in zagovornikov Arija. Tam nastane gibanje, podobno arijanizmu, ki ga vodi carigrajski patriarh Nestorij (Nestorijanci), ki pa ga je pravoslavno krščanstvo zavrnilo na koncilu v Efezu (431).

Gregory Nyski v eni od svojih pridig pripoveduje, kako globoko so arijski spori vznemirjali vso takratno družbo: »Vse je polno ljudi, ki govorijo o nerazumljivih temah - ulicah, trgih, trgih, križiščih; če vprašate, koliko morate plačati obole, filozofirajo o rojenih in nerojenih; če želite vedeti o ceni kruha, odgovorijo: "Oče je večji od Sina"; če se lahko pozanimate, ali je kopel pripravljena, pravijo: "Sin ni prišel iz nič."

Po končanem Nikejskem koncilu so dokončni razvoj nauka o Trojici božanstva in teorije o ipostasi izvedli Kapadokijci Bazilije iz Cezareje ("Veliki"), Gregor Nazianski in Gregor Nisijski. To obdobje verskih sporov običajno imenujemo obdobje trinitarnih sporov.

V V stoletju. glavna pozornost sporov ni več usmerjena na korelacijo hipostaz, temveč le na Kristusovo naravo - trinitarni spori se preoblikujejo v kristološke. Torej, sredi 5. stoletja. Nastane monofizitizem, katerega prvi pridigar je bil slabo izobražen, a priljubljen med navadno duhovščino, carigrajski arhimandrit Evtihijev. Glavno načelo monofizitizma je bilo popolno zanikanje človeške narave v Kristusu in prepoznavanje ene duhovne narave. Monofizitsko pridiganje je našlo goreče privržence v egiptovskih in sirskih samostanih, kjer asketske težnje niso vključevale sprejemanja helenske kulture, pri čemer so na prvo mesto postavljale strogo asketsko moralo, boj proti posvetnim užitkom, razkošje in izobrazbo. Monofizitizem je našel tudi privržence med množicami ljudi, ki niso imeli pravic. Postala je tako priljubljena, da je prevladala v tako imenovani roparski katedrali v Efezu (449). Glavo pravoslavne stranke škofa Flaviana so pretepli in poslali v izgnanstvo.

Teološki spori niso skrbeli le nižjih slojev bizantinskega prebivalstva, temveč so pomembno vplivali na politiko cesarjev in se združili z bojem v dvornih krogih.

V V stoletju. pade na vladavino dinastije Teodozija v VI stoletju. - Justinijanova dinastija. Boj za teritorialno in državno monolitnost je zaznamoval zgodovino teh dveh stoletij.

V V. stoletju. imperij so napadli Vizigoti, Ostrogoti, Huni. Toda strateško ugoden položaj Konstantinopla in pravočasno sklenjeni mir s Perzijo sta imela svojo vlogo: vsi ti dogodki so se središča imperija dotaknili le v majhni meri. Zahodna prestolnica je doletela drugačno usodo. Kljub večkratnim poskusom bizantinskih cesarjev, da bi pomagali Rimu, so ga leta 476 zavzele večplemenske čete Odoakra, kar je pomenilo začetek oblikovanja srednjeveških držav na Apeninskem polotoku. Od zdaj naprej vzhodno cesarstvo, ki se je izkazalo za bolj uspešno, deluje kot edini varuh državne in kulturne strukture antike. Notranja zgodovina bizantinske države je v tem času neprekinjena veriga dvornih spletk, državnih udarov, uporov in uporov v nižjih razredih. Dejansko moč ostaja v rokah plemstva. Zgodovina je ohranila imena začasnih regentov, kot so Evtropij, ki je vladal namesto slabe volje cesarja Arkadija (395–408), Anfimije in Avrelijan, ki so upravljali zadeve cesarstva pod vodstvom Teodozija II Kaligrafa, katerega glavna dejavnost je bila kopiranje rokopisov.

Imperij je vodil rimski model in ga je vodil velik birokratski aparat s strogo birokratsko hierarhijo. Mojstrsko razvit fiskalni sistem, ki plebsu ni bil v breme, in boj za oblast na vrhu sta povzročila številne vstaje različne družbene narave med Goti, pol divjim plemenom Isavrov, cesarsko vojsko, Monofiziti Mezopotamije in Egipta.

Takrat ima boj med krščanstvom in poganstvom ter notranji spor kristjanov akutne oblike. Leta 414 je vladarica cesarstva postala sestra Teodozija II. Pulcheria, ki je po zgodbah sodobnikov cesarsko palačo spremenila v samostan.

Pogani so bili izključeni iz javne službe, pravice vseh, ki se niso strinjali s pravoslavno cerkvijo, so bile omejene. Poganska kultura je bila neusmiljeno uničena: leta 391 je bil tempelj Serapeum z veliko knjižnico požgan, leta 415 pa je množico jeznih fanatikov, menihov in meščanov ubila Hypatia, filozofa in matematika, ki je poučeval v Aleksandriji. Kljub temu cesarska sila pridobi zunanjo impozantnost. Leta 450 je bil Marcian slovesno ustoličen s slovesnostjo kronanja in krizme. Posvetni in cerkveni obredi skupaj: krizma, izposojena iz judovske religije, je pomenila blagoslov cerkve za tiste, ki so prišli na prestol. In od takrat je cerkev postala stalna udeleženka poroke s kraljestvom.

Marcian je bil zadnji cesar iz dinastije Teodozij. Po njegovi smrti je sledilo več desetletij ostrega boja za prestol med različnimi plemiškimi skupinami. Carstvu je vladal bodisi vojaški tribun Leo (457–474), ki ga je izbrala vojska, nato Isaur Zeno (474–491) bodisi »rojeni Rimljan«, ki ga je zasadila aristokracija Anastazije (491–518), ali vodja cesarske straže Justin.

Ustanovitelj nove dinastije je bil Justinijan, po rodu Makedonec, Justinov nečak, pod katerim je bil že regent - dejanski vladar (518–527). Naslednjih osemindvajset let njegove avtokratske vladavine je predstavljalo razcvet bizantinske državnosti, nekatere značilnosti pa se izražajo v takratni kulturi. Justinijan je lahko maksimalno skoncentriral posvetno oblast v svojih rokah in vso versko politiko v državi podredil svojemu vplivu. Tako kot rimski cesarji si je prizadeval, da bi postal sam vladar vzhoda in zahoda. To je določilo njegovo zunanjo politiko: Justinijan je izvedel vrsto agresivnih kampanj proti Zahodu, ki so bile praviloma neuspešne, vendar je na njih zapravil glavne sile imperija. Zgodovinarji iz 6. stoletja, ko govorimo o Justinijanu, vedno posvečajo ustrezno pozornost svoji ženi, zahrbtni in okrutni Teodori, katere življenjska pot se je začela z vlogo mimične igralke in ki je do svoje smrti pomembno vplivala na cesarja.

Krščanstvo je v osebi novega cesarja prejelo zavetnika pravoslavne smeri. Preganjano ni bilo samo poganstvo, ampak tudi vsa odstopanja od splošne cerkvene linije. Leta 529 je bila zaprta Atenska akademija, zadnje zatočišče poganske kulture.

Vladavina Justinijana je znana tudi po brutalnih represalijah nad nižjimi sloji bizantinskega prebivalstva. Leta 532 se je zgodil eden največjih uporov carigradskega plebsa, tako imenovani upor Nika, ki se je končal z masakri in poboji na hipodromu. Te značilnosti Justinijanovega časa so združevale zunanji sijaj in sijaj vsakdanjega življenja palače, briljantne obrede dvornih veselic, katerih teatralnost je privabila množice meščanov.

Justinijanovi pomisleki glede politične enotnosti države so mu zagotovili sloves "velikega zakonodajalca" - na njegovo pobudo je bil ustvarjen univerzalni sklop rimskih zakonov. Klasični rimski zakon, ki je veljal v cesarstvu, je zahteval spremembe glede na absolutno cesarsko moč in prevladujoče krščanstvo. Številni birokratski aparat je potreboval tudi pravno vodstvo. Te naloge je naenkrat le delno izpolnil Teodosijev zakonik (438) - zbirka odlokov rimskih in bizantinskih cesarjev od časa Konstantina I.

Za urejanje nove zbirke je Justinijan sklical posebno komisijo 16 odvetnikov, ki jo je vodil Trebonian. Tako se je pojavil latinski "Corpus juris civilis" - sestavljen iz "Digest" (ali "Pandects") v 50 knjigah, ki vsebujejo dela vseh rimskih pravnikov, "Institucije" v 4 knjigah (vodnik po rimskem pravu) in sama zbirka zakonov - zakonik. Po eni strani sta Justinijanova despotizem in razsipnost postavila imperij na rob uničenja, čeprav je to vplivalo predvsem v 7.-8. Stoletju, po drugi pa povzročila določen dvig kulture v njenih specifičnih bizantinskih oblikah, kar je rezultat prejšnjih dveh stoletij prehoda.

Zmaga krščanstva je pustila svoj pečat na vseh delih bizantinske kulture. V znanosti, arhitekturi, vizualnih umetnostih, literaturi in glasbi prevladuje tema odnosa med zemeljskim in posmrtnim življenjem. Umetnost zdaj ne želi pokazati veličine in pomena človeka, kot je bila v antiki. V ospredje so postavljene naloge prikazovanja nepomembnosti in nepomembnosti vsega posvetnega, naloge razkrivanja grešne človeške narave, pozivi k kesanju in duhovnemu čiščenju v pričakovanju večne blaženosti po smrti.

Navzven je bizantinska kultura mešanica močnih tradicij klasične grške antike in helenizma, krščanske ideologije in vzhodnih vplivov, ki so bili vedno v veljavi od nastanka helenističnih držav. Prenos kapitala iz Rima v Bizant, potreba po nenehni obrambi pred barbari na eni strani in razvoj trgovine na drugi strani so povzročili vzpon v urbanizmu. Mesta, kot so Konstantinopel, Aleksandrija, Cezarea, Antiohija, Bejrut, Gaza, so bila znana po svoji čudoviti arhitekturi. V vseh mestih, razen knjižnic, hipodromov, poganskih templjev - dediščine antičnih časov - že iz 4. stoletja. Krščanska tempeljska arhitektura se je začela intenzivno razvijati. Starodavne bazilike - javne stavbe za sodišča in trgovino, pogoste v klasični antiki, so služile kot vzor zgodnjekrščanskim cerkvam. Ta stavba, nezahtevna v arhitekturni zasnovi in \u200b\u200bnevtralna po namenu, v ničemer ni bila podobna poganskim obredom in je najbolj zadovoljila zahteve pristašev nove religije. Bazilika je bila sestavljena iz treh galerij, ločenih s stebri (ladje, od lat. Navis), od katerih se je srednja, prostor za bogoslužje, končala v okrogli niši (apsidi), kjer je bil oltar. Pred krščansko baziliko je bilo običajno dvorišče z vodnjakom ali vodnjakom - simbol poziva vsem, ki vstopajo v tempelj, da si umijejo ne samo obraz in roke, temveč tudi dušo. V zgodnjih dneh krščanstva so bazilike pogosto gradili nad grobovi mučenikov. Material so navadno kopali iz ruševin starodavnih zgradb, dobro ohranjene starodavne bazilike pa so brez sprememb spreminjali v krščanske obrede.

V V stoletju. postopoma je nastal nov tip stavb, po duhu bližje krščanstvu. Enotnost božanskega načela in njegovo ujemanje s centralizirano državno močjo se izražata v monumentalnih oblikah arhitekture: nad srednjim delom templja se pojavi kupola. Ta podrobnost je bila poznana že v antiki; vendar je bila kupola postavljena neposredno na štirikotno podlago. Takšne stavbe niso imele osredotočenosti in lahkotnosti, vzlet, ki je posebnost krščanske arhitekture. Nalogo, da spodnji del stavbe povežejo s kupolo s pomočjo različnih obokov in obokov (tako imenovanih jader ali pandativov), sta dokončno rešila arhitekta Izidor Miletski in Antimije Tralski, ki sta leta 537 gradnjo končala templja svete Sofije v Carigradu. Ta zgradba je združila načrt starodavne bazilike s centralizirajočo silo glavne kupole. V razkošni notranji dekoraciji templja, v polikromiranih freskah in mozaikih, v pestrosti okraskov, kjer so bili uporabljeni tudi orientalski motivi, zunanjem sijaju življenja bizantinskih elit in celotnem procesu oblikovanja bizantinskega slikarstva, ki je, tako kot arhitektura, uporabljala starodavne tradicije, prizadeta.

Krščanska likovna umetnost je nastala pod vplivom dveh tendenc: potrebe po iskanju skrivnega jezika zaradi njegovega polzakonitega obstoja v 1. - 3. stoletju. in željo, da bi podobo ohranili za večnost. Prvi trend je ustvaril številne simbolne podobe, ki so si jih v večini primerov izposodili že v antiki. Na primer, venec in palma tudi v klasični dobi sta pomenila zmago, vendar sta podobo palme zmanjšala na zmago nad zemeljskimi skušnjavami in na zmago vstajenja nad smrtjo. Ladja je pomenila krščansko skupnost, sidro - upanje, goloba z oljčno vejo v kljunu - mir, Kupid in Psiha - nesmrtnost duše. Narava krščanske freske, ki se začne s poslikavo katakomb, je blizu umetnosti pompejskih fresk.

Za upodabljanje prizorov iz Stare zaveze so bili v številnih primerih uporabljeni običajni detajli starodavnih predmetov (krilati kupidi, delfini, ribiči, venci iz cvetja). Drugi trend se je odražal v razvoju monumentalne umetnosti mozaikov, ki je bila še posebej razširjena že od Konstantinovega časa, ko legaliziran teži k zunanjemu učinku obredov, ki se izvajajo v bazilikah, krstih, cerkvah. Asketski svetovni nazor samostanskega okolja je pustil pečat v portretni umetnosti, ki je odražala tradicijo fajumskih mojstrov. Toda sčasoma realistične elemente na portretnih slikah nadomeščajo stabilne metode krščanske ikonografije: suhe figure brez dinamičnosti, skromne drže, podolgovati obrazi v temnih, rumenkastih tonih.

Umetnost miniature, mukotrpnega dela, ki se je razcvetelo zlasti v samostanih, je v Bizancu dobila posebno popularnost. V rokopisih je ohranjenih veliko risb neznanih mojstrov - dokaz o visoki ravni bizantinske slikarske tehnike in dedovanju najboljših tradicij umetnikov helenistične dobe.

Kiparska umetnost, tako visoka in pomembna v helenskem svetu, zaradi spremenjenega pristopa do človeške osebe ni imela velikega pomena. Bizantinsko kiparstvo obstaja predvsem v žanrih reliefa na sarkofagih, nagrobnikih in zunanjih stenah templjev, pri čemer uporablja v bistvu iste predmete kot slikarstvo. Na prelomu V-VI stoletja. kot detajl na reliefih in freskah ter kot samostojna podoba se pojavi križ, ki je kristjane dolgo spomnil na preganjanje in se zato izogibal njegovemu upodabljanju.

Spopad starodavnih tradicij in potreb, ki jih je narekovala pokristjanjena kultura, je na področju gledališke umetnosti Bizanca dobil posebno obliko. Krščanska liturgija, ki je absorbirala velik del scenografije in dramskih tehnik grške tragedije, se je postopoma (približno v 9. stoletju) spremenila v monumentalno dramsko uprizoritev, pojav, analogen srednjeveškim skrivnostim na Zahodu. Oltar s trikrilnimi vrati je spominjal na trojna vrata antičnega skena. Med bogoslužjem so se monološke recitacije izmenjevale s pripombami - vzkliki in napevi zbora, razdeljeni na dve polovični zbori. Nekateri glasbeni deli liturgije so bili hvalospevi-dialogi med solistom in zborom. Vendar pa je razvoj novih estetskih načel, povpraševanje po umetnosti abstrakcije in kontemplacije privedlo do oslabitve dinamike dramskega zapleta.

Epizode iz evangelija, ki so bile navadno dramatično spremenjene, so bile izvedene z namernim upočasnjevanjem in njihova statičnost je spominjala na zgodnjo krščansko literarno zvrst "vizij".

Obstajala je posebna vrsta gledališke cerkvene zgovornosti: za animiranje in ponazoritev so pridige prekinjali dialoški prizori ali antifonično petje. Prvi spomenik te zvrsti pripada 5. stoletju. To je encomius (pohvalni govor) Devici Mariji, ki ga je napisal carigrajski škof Prokl. Po dolgem uvodu - vzvišeni retorični himni devištva - je v živo prizor - dialog med Marijo in Jožefom, ki svojo ženo sumi izdaje in ne razume takoj božanskega bistva dogodkov. Sledi dialog med Marijo in nadangelom Gabrijelom, temo pogosto reproducirajo mozaiki; v tem primeru ima ta del notranjo počasnost. Encomius sklene dva monologa. Prvo izmed njih izgovarja Bog: razodene se božji namen Marije in razložijo prihodnji dogodki. Drugi monolog izgovori hudič, ki želi preprečiti utelešenje in delovanje božje milosti.

Takšne enkomije so bile glavni del velikih cerkvenih praznikov, imenovanih πανήγυρις, in so jih izvajali osebno.

V drugih primerih so cerkvene veselice asimilirale nekatere podrobnosti starodavnega vsakdana. Tako je bil na primer tradicionalni ples za veliko noč podoben piru, ki se je nekoč pojavil v Šparti; med trgatvijo v 7. stoletju. poklical Dioniza. Zunaj cerkvene sfere so bili prazniki Kalend, Neomenius, Dionysius in drugi zelo priljubljeni med pustnimi procesijami, ko so si udeleženci nadeli tragične in komične maske.

Skupaj s cerkvenim gledališčem v Bizancu je bil tudi posvetni oder, na katerem je v 6. stol. uprizorjena je bila grška tragedija. Glavni posvetni repertoar bizantinskega gledališča so bili mimi in pantomima - najbolj uspešni žanri, podedovani iz antike. Pantomime v kombinaciji z akrobatskimi predstavami in predstavami izurjenih živali so bile očitno vključene v splošni program iger na hipodromu.

Starodavna klasifikacija mimov glede na njihovo tematiko nakazuje dve skupini: vsakdanji mimi in mitološka travestija. Bizantinska scena je sprejela le prvo izmed njih. Hkrati se je vsebina mimov zmanjšala predvsem na grobo erotiko, kar je povzročilo do njih močno sovražen odnos tistih, ki so stali na čelu krščanskega razsvetljenja. To je mimik, ki ga ima v mislih Basil iz Cezareje (IV. Stoletje), ko s prezirom govori o "igralcih"; Janez Zlatousti obsoja sekularno glasbo, ki po njegovem mnenju le kvari manire, gledališča pa imenuje "hudičeve zgradbe", gledališke predstave pa "trg za demone".

"Govor Mime" retorika Horikiya iz Gaze (5. - 6. stoletje) je bil odgovor na te nenehne napade. Gaza je bila čudovito kulturno središče, kjer so se tradicije helenske vzgoje ohranile skoraj do ikonoklastičnih časov; tam je bila slavna retorična šola, šola mimik in gledališče Dioniza, kjer je Horiky imel svoj govor.

V naslednjih stoletjih je preganjanje mimov s strani vladajoče duhovščine in cesarja dobivalo ostrejše oblike. Vendar pa nekatere podrobnosti ploskve in scenske tehnike mimov prodirajo v cerkev, kar prispeva k oblikovanju novega specifičnega bizantinskega žanra "kristološke" mimike, katere primeri segajo v 7. - 8. stoletje. - obdobje naraščajoče pokristjanjevanja bizantinske kulture.

Prva stoletja obstoja bizantinske države je zaznamoval tudi boj med dvema izobraževalnima sistemoma - starodavnim in krščanskim.

Osnovnokrščanska izobrazba se je izvajala doma ali v samostanih; Nato so se kristjani za pridobitev literarnih in govorniških spretnosti zatekli k pomoči poganskih, retoričnih in filozofskih šol; najvišja stopnja izobrazbe je bila teologija. Teološke šole so se razvile iz šol za nove spreobrnjence (tako imenovane katehetske šole), kjer so se ljudje različnih starosti morali učiti krščanskih dogem. Do IV stoletja. sloves največje teološke šole si pridobi šola v Aleksandriji, ki je zaslovela v 1. stoletju. n. e., - v njem poučevali prvi teoretiki krščanstva - Klement in Origen. Obstaja razvejan sistem teoloških disciplin (na primer polemična apologetika, dogmatska teologija, egzegeza). Glavna metoda aleksandrijske egzegeze je bila alegorija - iskanje skrivnostnega, intimnega pomena v Svetem pismu.

Nekoliko kasneje, na prelomu med 3. in 4. stoletjem, je v Antiohiji nastala teološka šola z drugačno metodo - zgodovinsko-logičnim in slovničnim pristopom k Svetemu spisu; Antiohijski teologi so na Staro in Novo zavezo gledali kot na resnično zgodovino, ki zahteva razkritje z izboljšanimi metodami zgodovinske egzegeze. V Edesi in Nisibiji so bile enake šole. Krščanska vzgoja je zmagala zaradi tekmovanja s poganskim, ki je trajalo pet stoletij. V III stoletju. v nasprotju s krščanstvom poganstvo postavlja univerzalni filozofski sistem novoplatonizma, ki je zajel vse tokove in odtenke antične idealistične filozofije in je bil povezan z vsemi področji življenja. Po "klasični dobi" neoplatonizma v času njegovega ustanovitelja Plotina v 4. stoletju. cvetele so sirska in pergamonska šola, ki sta jo vodila Iamblichus in Edesias. Te šole težijo k mistiki, iz katere je v 1. stoletju. odšli predstavniki atenske šole Proklo in Marin, ki so se obrnili na logično sistematizacijo svojih stališč. Odporno na ponavljajoče se napade in kritike neoplatonistov (na primer v izgubljenih Proklovih delih) si je hkrati veliko izposodil od njih.

Torej, v IV-V stoletjih. retorično in filozofsko pogansko izobraževanje je bilo skoncentrirano v Atenah, medicina in filozofija sta cveteli v Aleksandriji, znane so bile tudi retorične šole v Antiohiji, Cezareji, Gazi; središče pravne vzgoje je bil Bejrut. V Carigradu, Nikeji, Trebizondu so obstajale številne poganske šole. V nasprotju s carigradskimi šolami je bila tudi v času Teodozija II v prestolnici odprta višja krščanska šola (425); v drugi polovici VI stoletja. preoblikovala se je v šolo carigrajskega patriarhata, ki jo je vodil ekumenski učitelj. Za čas končne zmage krščanske izobrazbe in krščanske ideologije velja 529, ko je Atensko akademijo Justinijan zaprl. Odmiranje poganske kulture je vplivalo tudi na stanje znanosti v teh stoletjih. Kljub znanemu napredku natančnih znanosti, zlasti mehanike, znanost na splošno upada. Staro medicino in naravoslovje nadomeščajo zarote in verovanje v čudeže, legende o katerih je v moštvu in asketskem okolju rodilo v izobilju. ni stremel k natančnim idejam o vesolju. Popularizacija krščanskih kozmogoničnih teorij se je izrazila v žanrih šestdnevnice - duhovnih pridigah na temo Božjega stvarjenja sveta. Učena krščanska literatura je ustvarila številna dela, podobna "krščanski topografiji" Kosme Indikoplova (6. stoletje), kjer seznanjanje z dosežki helenistične znanosti ne posega v gradnjo fantastične sheme vesolja, najbolj skladne krščanski svetovni nazor.

Vendar je bilo v starodavni dediščini nova kultura brezpogojno sprejeta - grški jezik. Ostal je knjižni jezik in prodrl na vsa področja državnega in kulturnega življenja. Preučevali so jo, vodili teološke razprave o njej. To je določilo najpomembnejšo značilnost, ki ločuje vzhodno od zahodne kulture, in sicer njeno enojezičnost. Obdobje IV-VI stoletja. je bil čas postopnega zatiranja latinskega jezika s strani grščine, ki je do 7. stoletja. prevzel prevladujoč položaj. Torej iz nekoč združenega rimskega imperija nastaneta dve državi z različnimi kulturami. Ponovno razlagana beseda »Rimljani«, ki so jo Bizantinci imenovali sami, je pomenila ravno to etnično in duhovno izolacijo, ki se je odražala celo v značaju zmagovite ideologije: vzhodno krščanstvo, ki je bilo privlačno za človeška čustva, je bilo tuje racionalizmu in voluntarističnim težnjam zahod.

II

V IV-VI stoletjih. na ozemlju vzhodnega dela Rimskega cesarstva je bilo pet glavnih kulturnih središč: Atene s svojo znamenito platonsko akademijo, Konstantinopel, Mala Azija Kapadokija (Cezarija, Nisa, Nazianz), Sirija (Antiohija, Gaza), Egipt (Aleksandrija, Panopolis). V kulturnih, izobraževalnih in ustvarjalnih dejavnostih predstavnikov teh središč se jasno kažejo glavne težnje tedanjega duhovnega življenja.

Tako se Atene izkažejo za glavno skladišče in trdnjavo starohelenske kulture in izobraževanja. V IV stoletju. tam poučujejo slavni poganski retoriki Gimerios in Proaresias; bodoči slavni voditelji krščanske cerkve - Vasilij Cezarejski, Gregory Nazianzin, učijo z njimi. V V stoletju. Athenais, bodoča žena cesarja Teodozija II, študira pri svojem očetu Leontyju, učitelju filozofije in retorike. V tem času je bil na čelu atenske akademije eden zadnjih svetilk poganske filozofske misli - neoplatonist Prokel. Toda do 6. stoletja, zlasti potem, ko je Justinijan zaprl atensko akademijo, je starodavno središče poganstva izgubljalo svojo vodilno vlogo v kulturni vzgoji te dobe. Glavne niti duhovnega življenja države se zdaj raztezajo do Konstantinopla: v VI. pozdravlja tako ugledne pesnike, kot so Roman Sladki pesnik, ki je prispel iz Sirije, Agatij iz maloazijskega mesta Mirina, Pavel Silentiarius, zgodovinopisci Procopius iz Cezareje, Menander Protiktor in drugi.

Če so Atene IV-V stoletja. so bili glavni poudarek poganske kulture, ki se je umikala v preteklost, nato pa nova ideologija, nova kultura, ki je kristalizirala v delih predstavnikov tako imenovanega kapadokijskega kroga v delih Basila iz Cezareje, Gregorija Nazianzina in Gregorja Nyskega. Vendar ta nova po vsebini filozofska literatura ne krši starodavnih tradicij, temveč jih ravno nasprotno asimilira in nadaljuje po svoje. Tako so na primer v teoloških delih Kapadokijcev glavne določbe pravoslavnega krščanstva utemeljene s pomočjo novoplatonske dialektike. Pesmi Gregoryja Nazianzena razkrivajo avtorjevo najglobljo navezanost na tradicijo starodavne poezije. Uporabo pravil staroverzifikacije v grškem jeziku, ki je spremenil glasovno naravo, izvaja pesnik Nonnus iz Panopolisa.

Povezava med novo in staro kulturo je opazna tudi pri dejavnostih predstavnikov aleksandrijske in antiohijske šole - pri Atanaziju Aleksandrijskem in Janezu Zlatoustom.

Literarna dediščina avtorjev 5. - 6. stoletja, ki so se izobraževali v šoli v Gazi, zelo kaže na dobo prehoda iz antike v srednji vek. V njem se jasno ločijo tri vrste del: 1) čisto krščanski po duhu (egzegetska dela Prokopija, Teodorjeva hagiografija); 2) čisto poganska (Janezova poezija); 3) Krščanska dela, ki so si sposodila obliko iz poganske poezije. To je posledica dejstva, da so se v Gazi, tako kot v nobenem drugem središču helenske kulture, poganska verovanja ohranjala nenavadno dolgo in trdno. Ni naključje, da je Jerome, čigar čas zavestnega življenja pade na drugo polovico 4. in prvi dve desetletji 5. stoletja, Gazo imenoval mesto poganov ("Življenje Hilariona", pogl. 14). Nekateri filozofi, učenci te šole, so jih celo poskušali približati Platonovemu učenju (Enejevi dialogi), pesniki šole Gaz, edini v celotni grško-rimski družbi tistega časa, pa so ustvarili neposredne imitacije starih poganskih pesnikov: Anakreon je posnemal Janez (5. stoletje), tragiki - Timotej (konec 5. - začetek 6. stoletja). Krščanski retoriki-sofisti so na ruševinah poganstva poskušali zgraditi kulturo, ki je bila po vsebini nova, a po obliki stara. V šoli Gaz v tem času so cvetele iste zvrsti, ki so se uspešno razvijale v poganskih šolah retoričnih sofistov. Torej, ena od recitacij Horikije je posvečena vprašanju, katere besede bi rekla Afrodita, če bi šla iskat Adonisa. Že pri ustvarjanju del krščanske smeri so jih retoriki šole Ghaz napolnili s primerjavami z junaki starogrške mitologije in z zgodovinskimi osebnostmi poganskih časov ("Encomius Procopius" Horiky).

Proces začetne asimilacije oblik in metod žanra s krščansko literaturo, besedne ekspresivnosti, ki jo razvija poganska literatura, in postopni prekinitev z njo je še posebej izrazit v krščanski poeziji 4.-6. Ravno ta značilnost - ki sledi vzorcem poganske književnosti ali odstopa od nje - ločuje krščansko poezijo 4. - 6. stoletja. o tradicionalni in novi poeziji. V tradicionalni poeziji ostajajo nespremenjene ne samo zvrsti, izposojene iz poganske literature (himna, epigram, epitaf, didaktična pesem, gnomi, pesem, ekfraza), ampak tudi ista metrična načela verzifikacije, čeprav je grški jezik že prenehal začutiti razliko med dolgimi in kratkimi zlogi. v vseh svojih 408 pesmih natančno upošteva načelo metrične verzifikacije. Zvrsti njegovih pesmi so raznolike: epigrami, prijazni ali jezni ("O Maximu", "O tistih, ki imajo radi bogastvo", "O hinavskih menihih"), kratki, dobro usmerjeni gnomi (reki), ki izvirajo iz Homerja in Hesioda , velike pesmi ("O mojem življenju", "Spor med duhovnim življenjem in posvetnim življenjem", "Od Nikobula - očeta do sina"), hvalnice (na primer "Hvalnica Kristusu"). Za Gregorijevo pesniško ustvarjalnost pa je značilen nov odnos, ki močno prebija staro tradicionalno obliko. Izraža se predvsem v kombinaciji dveh komponent: občutkov izjemno osebnega in občutka univerzalne človečnosti. Tako je uresničeno osnovno načelo prave lirike, na kateri je zrasla starogrška lirika razcveta (zgodnja dela Ivika, Solona, \u200b\u200bPindarja); v dobi helenizma in "srebrne dobe" rimske književnosti je bilo to načelo kršeno z izgubo druge komponente.

Gregory je znal govoriti povsem o svojem, osebnem, da so njegove besede dobile odmev v javnosti: bile so polne univerzalnega človeškega pomena. Zato vrstice njegovih dveh pritožb (382 in po 383) zvenijo tako prisrčno in izražajo vso moč človeškega trpljenja, jezna investicija proti osebnemu sovražniku Maximu pa preraste v splošno politično satiro na sekularno in duhovno družbo, v kateri nevednost bo malo odprla usta, s nesramnostjo jo vzame, "in hrabrost in sposobnosti se prepišejo.

V V-VI stoletjih. v krščanski poeziji je bil priljubljen žanr ekfraza (opis), ki je izhajal iz starodavne retorike. Dali so mu čast pesniki 6. stoletja, kot je Christodor iz Kopte, ki je v epigramih "Na bakrenem kipu Ikarja" opisal 88 kipov bogov, junakov, pesnikov, filozofov in državnikov Grčije in Rima, Julijana Egipčana, "O" kravi "Myrona", Leonty Scholastic ("Na kipu plesalca"), Agathius of Mirinei ("O kipu Plutarha", "O podobi nadangela Mihaela") in, končno, Paul Silentiarius ("Osvetlitev kupole sv. Sofije"). Od teh pesmi si zadnji dve zaslužita posebno pozornost. Ekfraza Agathia je izjemna s tem, da v pesniški obliki izredno jedrnato in jasno izraža povsem novo, srednjeveško razumevanje glavne naloge umetnosti: pomagati naj osebi, da se prenese v drug, bolj vzvišen svet, torej v služenje religiji .

Nevidnemu angelu, duhu brez mesa,

Inkarnator voska si je upal dati telesno obliko.

In podoba ni brez šarma; razmišlja, je sposoben

Smrtnik za misli svetnikov, bolje uglasite svoj um.

Njegov občutek zdaj ni nesmiseln; fotografiranje,

Pred njim trepeta srce, kakor pred božanstvom.

Vizija navduši dušo do dna. Tako lahko umetnost

Da v barvah izrazim tisto, kar se poraja v mislih.

Ekfraza Pavla Silentiarija, napisana v heksametru, priča o novi lastnosti, ki se je razvila v 6. stoletju. v tej starodavni zvrsti antične literature: pesem v skoraj tisoč verzih se spremeni v pesem, ki sledi propagandnemu cilju, kjer avtor povezuje verska čustva, ki jih prebuja sijaj novega templja, z glavnimi cilji političnega življenja bizantinske države . Tempelj se tu nekako spremeni v poosebitev novega močnega imperija: nočna razsvetljava v templju ne pomaga le, da se duša človeka v njem pridruži božanskemu principu - tempelj spremeni v rešilni svetilnik, ki mornarji, ki plujejo čez Črno in Egejsko morje, gledajo z upanjem. Z drugimi besedami, katedrala je simbol upanja in odrešenja za barbare, ki se približujejo Konstantinoplu; odrešenje jim lahko pride samo iz bizantinske države.

Primere izražanja nove vsebine v stari obliki bi lahko pomnožili. Še posebej radovedni so poskusi nekaterih pesnikov, da evangeljske zgodbe prenesejo v epskem heksametru. Takšna je poetična obravnava evangelijskih zgodb Gregorja Nazijanzina, Anastazija Kosnojazičnega, patriarha Sofronija, ki so bili navedeni med bizantinskimi epigrami v "Palatinskem zborniku". Prenos biblijskih legend Stare in Nove zaveze v heksametre izvaja cesarica Evdokija v poganstvu Athenaida (5. stoletje). Odločila se je tudi, da bo velikost heksametra uporabila v hagiografski pesmi "O svetem Ciprijanu", ki v nekaterih značilnostih spominja na poznejšo legendo o Faustu. Čeprav besedilo pesmi ni popolnoma ohranjeno, še vedno daje predstavo o podobi Ciprijana, nekdanjega čarovnika, premaganega s silo moralne čistosti in trdnosti krščanske deklice Justine. Besedna struktura pesmi, čeprav v neznatni meri, kljub temu izraža spremembe, ki so se zgodile v jeziku; o njih pričajo slovnična in frazeološka odstopanja od klasičnih norm, mešanica dolgih in kratkih zlogov, ki se v pesmi včasih srečujejo.

Sodobnica Athenaide Nonnus, ki v heksametrih razlaga Janezov evangelij, že poskuša v takšni ali drugačni meri upoštevati nove jezikovne norme. Avtor konstruira verz tako, da glasbeni poudarek v njem sovpada z ekspiratornim naglasom pogovornega govora. Tako se začne postopni prehod z metričnega načela verzifikacije na tonični. Takšni poskusi so bili izvedeni v 4. stoletju: med pičlimi drobci slavnega herezijarha Arija sta ohranjena dva pesniška odlomka; po njih je mogoče presoditi, da so bile pesmi namenjene petju in so v marsičem odstopale od norm starodavne metrike; domnevamo lahko celo, da imajo rimo. Takole se sliši tak odlomek v približnem ruskem prevodu:

Nisem bil vedno oče,

Toda čas je bil

Ko ga je bilo

In še nisem bil oče.

Sin ni bil vedno,

In čas je bil

Ko ga ni bilo.

Sčasoma so takšni poskusi prekinitve z normami starodavne metrike postali očitno pogostejši pojav, saj popoln prelom z njimi opažamo že v 6. stoletju. v delih izjemnega pesnika Romana Sladkopevca. Njegovo ime je povezano z nastankom nove poezije v bizantinski literaturi - nove tako po vsebini kot po obliki ter po žanrsko-metričnih značilnostih. Roman Sladkopevets je avtor več kot tisoč cerkvenih napevov, ki dajejo pravico, da ga imenujejo za pravega reformatorja bizantinske verzifikacije: bil je prvi krščanski pesnik, ki je pisal po toničnem principu in s tem približal cerkvene napeve živemu govorjenemu jezik, jih naredil razumljive in blizu vsem svojim sodobnikom. Roman Sladkopevets je ustvarjalec dveh novih pesniških zvrsti, ki jih je imenoval kondak in ikos. Kontakion (iz grške besede κοντάκιον - majhen zvitek) je liturgična pesem, ki je posvečena opisu cerkvenega praznika ali epizode iz življenja tako legendarnih junakov Stare zaveze kot krščanskih svetnikov. Ikos (iz grške besede οίκος - hiša) je podrobna razlaga, pogosto z moralnim namenom, ki spremlja kondak. Tako kondak in ikos sestavljata eno celoto: kondak (vedno en) pred ikosom, katerega število se giblje od enajst do osemindvajset. Vtis enotnosti je dosežen zaradi dejstva, da se končne besede kondaka ponovijo na koncu vsakega ikosa. Ta kombinacija kondaka z ikosom je dala izjemno prilagodljivo poetično obliko, ki je odprla velike možnosti za izražanje čustev. Romanove pesmi so pogosto polne drame in ta drama se včasih odvija psihološko ("O izdaji Jude", "Jožef in Egipčan", "Modre in neumne device"). Tonične dimenzije so dajale raznolikost zunanji, glasbeni plati pesniškega govora. Ton romanovskih napevov je preprost in veličasten, strog in nežen, svečan in iskreno liričen. Zaradi te nespremenljive globine občutka in lepote zloga je bil Roman imenovan za Sladkega pevca.

Bizantinska proza \u200b\u200bse je razvila pod vplivom potrebe po obrambi in utemeljitvi glavnih določb pravoslavnega krščanstva v sporih s pogani in heretiki. To je povzročilo žanre, kot so polemični filozofski in teološki govori, egzegeza (interpretacija), homilija (pridige). Krepitev vloge cerkve v političnem in duhovnem življenju cesarstva je vplivala na razvoj zgovornosti, ki zdaj postaja last cerkve (tolažilni govori, epitafi, panegiriki svetnikom). Pojavila se je tudi specifično srednjeveška zvrst hagiografije. Zgodovinopisje in epistolarna proza \u200b\u200bostajata manj dovzetni za klerikalno ideologijo.

Žanr polemičnih govorov je predstavljen v delih krščanskih pisateljev 4. stoletja. Gregory Nazianzin, Atanazije Aleksandrijski, Basil iz Cezareje, Gregory Nyski, Ephraim Sirin. Te polemike vodijo ti avtorji v dveh smereh: proti poganom in proti heretikom. Njegova metoda se v obeh primerih zelo razlikuje. Krščanski pisci praviloma obsojajo pogane, ne da bi jim dali besedo utemeljitve ali zagovora: takšni so na primer govori Gregorija Nazianzena proti cesarju Julijanu v obliki invektive.

V protiretičnih delih so stališča nasprotnika bolj ali manj izražena v prostoru; to olajša oblika diatribe (pogovor, pogovor). To je pet govorov Gregoryja Nazianzena v obrambo nikejskega pravoslavja proti Arijcem. Več kot polovica njegovih spisov je posvečen obrambi pravoslavnega učenja aleksandrijskega škofa Atanazija, glavnega nasprotnika arijske doktrine. Njegovi polemični govori, napisani predvsem v obliki diatribe, se včasih razvijajo na filozofski ravni. Na primer, »Govor o učlovečenju Božje besede in njegovem prihodu k nam v mesu« se začne s svetovljanskimi izleti. Atanazij povzema različne poganske teorije in jih spremlja s svojo oceno; ton teh sodb je miren in nepristranski, Atanazije se izogiba navajanju poganskih del: »Stvarjenje sveta in ustvarjanje vesolja so mnogi razlagali na različne načine in vsi, ki so to želeli, so si ustvarili tak koncept o to. Nekateri so rekli, da se je vse zgodilo samo od sebe in po naključju. Takšni so epikurejci ... Drugi, vključno z velikim helenskim Platonom, so trdili, da je Bog ustvaril vesolje iz pripravljene in nestvorene snovi «(» Govor o učlovečenju Božje besede in njegovem prihodu k nam v mesu «, § 2).

Vendar pa se pri predstavitvi stališč Arijcev metoda Atanasijeve polemike spremeni: pogosto in obilno citira svoje ideološke sovražnike in jim nasprotuje s svojimi prepričanji.

Na enak način v velikem obsegu citira svojega nasprotnika in rojaka Evnomija, učenca arijevskega Ecija, Bazilija Cezarejskega. Njegovih pet knjig proti Evnomiju je strukturiranih tako: avtor citira eno za drugo bolj ali manj dolge Evnomijeve izreke in nato razvije svoje ovržanje. Nasprotno, njegov mlajši brat Gregory Nyski izredno redko uporablja citate v Evnomijevih dvanajstih knjigah zavračanja in skuša v večini primerov s svojimi besedami prenesti pomen izpodbijanih določb. V zvezi s tem Gregory podrobno predstavi svoja stališča. Pred tem je zgodovina nastanka arijske doktrine, kjer so značilnosti "očeta herezije" radovedne - Arije, njegov učenec Aetius, ki je svojega učitelja presegel z "novicami o izumih", in končno Evnomije sam, "pravi Aetiusov tekmec". Jezik teoloških spisov Gregorja Nyskega je precej zapleten in težko razumljiv.

Predstavljanje istih vprašanj Janeza Zlatoustoga je nasprotno enostavno in dostopno po zaslugi živih in domiselnih primerjav, odsotnosti pretirane retorike in preproste sintakse: »Nič čudnega in nepričakovanega ni v tem, da se nori smejejo velikim predmetom. Takih ljudi ni mogoče prepričati s človeško modrostjo; in če jih začnete prepričevati na ta način, boste dosegli nasprotno; za tisto, kar je višje od razuma, je potrebna ena vera. Če bomo resničnim sodbam želeli razložiti poganom, kako je Bog postal človek, ko je vstopil v maternico device, in tega ne bomo prepoznali kot predmet vere, se bodo le smejali. In ravno tisti, ki to želijo razumeti, ne uspejo «(» Četrti pogovor iz Prve poslanice Korinčanom «, odstavek 1).

Enako jasno je razmišljanje o teh temah sodobnika Kapadokijcev, sirskega pridigarja Efraima Sirca, čigar dela so bila v njegovem življenju prevedena v grščino. Zna najti lastna, edinstvena sredstva za izražanje misli. Omeniti je treba na primer primerjavo Kristusove inkarnacije v človeku s tvorbo biserov v školjkah: »... dal bom primer, ki mi bo pomagal razložiti naravo ... Biseri so kamen, ki je oblikovan iz mesa, ker se pridobiva iz lupin. In kdo torej ne bi verjel, da se Bog rodi iz telesa kot človek? Biseri niso pridobljeni iz komunikacije lupin, temveč zaradi trka strele in vode. Kristusa je torej spočela devica brez telesnega užitka «(» Beseda heretikom «).

V drugem delu je Efrem Sirin ogorčen nad tistim, ki si upa raziskati Kristusovo naravo, »univerzalnega odrešenika ali zdravnika«, saj je to nerazumljivo. Ephraim svoj esej "Proti raziskovalcem narave Božjega Sina" napolni s spodbudami, naj se ne ukvarja s takšnimi vprašanji. Ta esej se začne z nekakšno slovesno himno Kristusu: »Nebeški kralj, nesmrtni vladar, edinorojeni sin, ljubljen od svojega očeta, ki je z eno samo dobroto svoje moči ustvaril človeka iz zemlje, premagal z blagodati njegovega božanskega bistva, zaradi samega človeka, ki je bil ustvarjen po njegovih čistih rokah, se je spustil, razen in ozdravil vse, ki trpijo iz nebes. Kajti z dejanjem hudobnega so bili vsi izčrpani v zlu: bolezen je postala huda in neozdravljiva; niti preroki niti duhovniki niso mogli popolnoma zaceliti čir. Zato je sveti, edinorojeni sin videl, da je vse, kar obstaja, izčrpano v zlu, po volji svojega očeta, se spustil z nebes in se učlovečil v maternici svete device in se po njegovi milosti rodil od nje , prišel je ozdraviti z milostjo in radodarnostjo tiste, ki jih imajo različne slabosti in njegova beseda ozdravi vse bolezni. Vse jih je rešil iz smradu njihovih lastnih ranic. Toda bolniki so se pozdravili, namesto da bi se zahvalili zdravniku za njihovo ozdravljenje, začeli raziskovati bistvo zdravnika, kar je nerazumljivo ... "

Naslednja zvrst, razširjena v krščanski prozi 4.-6. Stoletja, je zvrst egzegeza; vsi ugledni krščanski pisatelji so se mu poklonili. Ta zvrst ima svoje korenine tudi na področju poganske literature, v kateri je imela interpretacija del Homerja, Pindara, Platona, Aristotela in drugih znanih avtorjev antike dolgo in nepretrgano tradicijo.

Krščansko egzegezo aleksandrijske šole s svojo alegorično metodo za nas predstavljajo predvsem Atanazijeva dela: "Razlaga psalmov", "Iz pogovorov o Matejevem evangeliju", "Iz razlage o Lukovem evangeliju" itd. Metoda razlage Atanazija je izjemno težka, ne samo zato, ker si prizadeva videti alegorijo v skoraj vsaki besedi Svetega pisma, temveč tudi zato, ker svoje misli izraža v temnem jeziku, z namerno vzvišenostjo in se zateka k zapletenim skladenjskim konstrukcijam.

Gregory Nyski pripada isti šoli; ko je izkusil ogromen vpliv novoplatonizma, s svojo nagnjenostjo k kontemplativnim in filozofskim razmišljanjem, Gregory gravitira k abstraktnim teološkim razmišljanjem o naravi človeka, o urejanju vesolja. Tako na primer v "Tolmačenju napisov psalmov" iz razglabljanja o pomenu glasbe nadaljuje kozmogonska in teološka vprašanja vesolja. Njegove interpretacije so eklektične: vsebujejo misli pitagorejcev, stoikov, peripatetikov, novoplatonistov, kar je zelo zanimivo za misleca prehodne dobe iz antike v srednji vek.

Eksegeza je bolj racionalistična v delih predstavnikov zgodovinsko-slovnične šole v Antiohiji - najprej Basila iz Cezareje in Janeza Zlatoustoga; Tako se Vasilij v prvem govoru o psalmih dotakne približno enake teme kot njegov mlajši brat Gregorij, vendar se ta tema ne razvija več na vzvišeni filozofski ravni, temveč na resnično-etični ravni z močno didaktično pristranskostjo. Pri razlagi vsebine psalmov Vasilij zelo pogosto uporablja primerjave iz resničnega, vsakdanjega življenja - s področja stanovanjske gradnje, ladjedelništva ali iz življenja kmetov, trgovcev, potepuhov. Zaradi takšnih primerjav je bila Vasilijeva egzegeza izjemno priljubljena in dostopna ljudem kakršnega koli družbenega statusa.

Tudi Basil je v svojih razlagah starozaveznih besedil bolj »realističen«, enostavnejši in dostopnejši od Gregorja Nyskega. Njegovi "Pogovori o šestih dneh" (serija pridig o božjem stvarjenju sveta šest dni) so podrobni odgovori na jasno zastavljena vprašanja, kjer predstavitev spremljajo duhovite primerjave in antiteze. Včasih se Vasilij zaradi prepričljivosti zateče k metodi dokazovanja s protislovjem.

Nazadnje v spisih Janeza Zlatoustoga, ki je prav tako pripadal antiohijski šoli, ekzegeza dobi klasično obliko, katere znaki so v izjemni enostavnosti predstavitve, jasnosti misli in kratkosti v načinu izražanja. Janez se ob tem sploh ni izognil zapletenim teološkim temam. Svojo predstavitev in dokazovanje predlogov je prostovoljno pospremil s primeri iz poganske literature, ki jih je primerjal s primeri iz življenja kristjanov. Janez je obenem vedno predvideval možnost nasprotovanja nasprotnikov - poganov ali krivovercev - kristjanov. Pogosto izhaja ravno iz takšnih ugovorov. Janez na primer v »Četrtem pogovoru o prvem poslanstvu Korinčanom« o Kristusovi usmrtitvi piše: »Če rečem: Kristus je bil križan, bodo pogani ugovarjali: kako se to strinja z razlogom? Ko je bil križan in mučen na križu, se ni rešil; Kako je potem spet vstal in rešil druge? Če bi imel takšno moč, bi jo moral pokazati, preden bi umrl (to so res rekli Judje); če se ni rešil sam, kako bi lahko rešil druge? Pogan bo rekel, da to ni v skladu z razumom. In res je - je nad razumom; v križu se je pojavila neizrekljiva moč. Biti podvržen mučenju in biti nad muko, biti vezan in premagan - to zahteva neskončno moč «(§ 1).

Janez se pogosto obrne na poslušalca in mu postavi vprašanje: »Toda, pravite, med pogani so mnogi prezirali smrt. Kdo, povej mi? Je to tisti, ki je popil strup iz hemlocka? Ampak predstavil bom druge, kot je on, če hočete, kar tisoče v naši cerkvi; če bi bilo med preganjanjem dovoljeno umreti z jemanjem strupa, potem bi bili vsi preganjani bolj veličastni od njega. Poleg tega je popil strup, ne da bi mogel piti ali piti; ne glede na to, ali je hotel ali ne, se je moral podvržiti, zato ni šlo za pogum, temveč za nujnost; tako roparji kot morilci so po sodbi sodnikov trpeli še večje trpljenje «(§ 4). Tako živahna obrazložitev, ki je prešla v pogovor s tistimi, na katere je Janez nagovoril, je njegovo eksegezo približala žanru oznanjevanja (homilija), ki se je v njegovem delu tudi briljantno razvil. Slava njegove zgovornosti sčasoma doseže novo prestolnico - Konstantinopel, kjer je povabljen, da zasede škofov stol. Čar Janezove zgovornosti je bil v preprosti, neomejeni obliki njegovih pogovorov, v primernih slikah in primerjavah, v velikem številu duhovitosti in izrekov, ki so njegov govor približali živemu ljudskemu govoru. Toda Janezovi izjemni priljubljenosti kot retorika niso zagotavljale te zunanje metode govorništva, ki jih najdemo med takratnimi poganskimi retoriki, temveč vsebina, ki jo je dal v to obliko. Janez je govoril o človeškem trpljenju in potrebah, obsojal razvade, ambicije, pohlep, zavist, pijančevanje, razuzdanost, jezo ("Dva govora mladi vdovi", "Trije govori asketskemu Stagiriju"). Janez hkrati ni ločeval med cesarjem in sužnjem, laikom in menihom, bogatim in revnim, za kar si je pridobil številne sovražnike, začenši s cesarjem Arkadijem in njegovo ženo Evdoksijo, ki sta ga dvakrat poslala v izgnanstvo, in konča z bogatimi ljudmi v Antiohiji, ki so ga poskušali ubiti.

Druga zvrst starogrške zgovornosti - žanr hvalevrednega govora - iz IV. Stoletja. postaja zelo pogosta tudi v krščanski literaturi. Po svojih žanrskih značilnostih se v primerjavi s poznejšimi vzorci poganske retorike - deli Temisija, Gimerije, Libanije - ne spreminja bistveno. Za krščanske panegirike je značilna iskrenost človeškega občutka - to je opazno v tolažilnih govorih Gregorja Nyskega in v Basiliju Cezarejskem, v govorih, ki slavijo krščanske praznike, in v tolažilnih in pogrebnih govorih Gregorija Nazianzina. Še posebej čustveno je »pogrebno besedilo Bazilija Velikega, nadškofa Cezareje Kapadokijskega« - labodja pesem Gregorija Nazijanzina. Preprosto, a z veliko in ganljivo ljubeznijo govorec pripoveduje o svojem tesnem prijatelju iz mladosti. To hvalnico oživljajo Gregorjevi spomini na leta, ki jih je preživel z Basiljem v Atenah, na vzdušje, ki je obkrožalo kristjane, ki živijo v poganskem mestu. Gregory subtilno in spretno poustvari podobe ljudi okoli sebe, podrobnosti vsakdanjega življenja in, kar je še posebej pomembno, nekatere značilnosti duhovnega življenja tistega časa, na primer močno strast atenske mladine do retoričnega izobraževanja.

Biografije znanih oseb predstavljajo neodvisen, intenzivno razvijajoč se žanr v bizantinski literaturi, ki ima svoje korenine tudi v poganski literaturi. Sčasoma je ta zvrst postala ena vodilnih v bizantinski literaturi, hagiografska literatura pa ena od vrst "množičnega" branja. Glavni razlogi za to so, prvič, da so bila dela hagiografskega žanra, ki v preprosti obliki, polni včasih zabavnih zgodb, o pobožnem svetnikovem življenju zelo primerna za širjenje nove ideologije v široko popularni krogi; drugič, da raste od samega začetka IV. strast do askeze je našla plodna tla v hagiografski literaturi, katere junak je asketski puščavnik. Od IV. ta zvrst se izredno intenzivno razvija v različnih oblikah in do 7. do 8. stoletja. izliva v izrazito različne smeri hagiografske literature.

Oblike pripovedovanja v tej zvrsti so bile različne tudi v enem stoletju, kar so določali cilji, ki jih je zasledoval ta ali oni hagiograf. Tako je Atanazije Aleksandrijski, ki je želel menihe naučiti ideala asketskega puščavnika, sestavljenega iz lastnih vtisov in iz zgodb ljudi, ki so prvega vladarja samostanskih skupnosti Antona Egipčana poznali njegovo življenje v obliki, ki je blizu biografski enkomij, hkrati pa krščanskemu pridiganju ni tuja.

Življenje ne enega, ampak mnogih puščavnikov je posvečeno delu mlajšega sodobnika Atanazija Paladija, doma iz Male Azije. Konec 80-ih let IV. celo desetletje se nastani v egiptovski puščavi, opazuje življenje tamkajšnjih menihov, katerega rezultat je "Lavsianova zgodba" ("Lavsaik"), ki jo je napisal na koncu svojega življenja, - delo, presenetljivo po svoji spontanost, izjemno zabaven prikaz celo najbolj običajnih dejstev iz življenja puščavnikov, delo, ki je v svojih intonacijah blizu bizantinski folklori. Paladijeva knjiga je prispevala k seznanjanju kristjanov z načinom življenja in značaji egiptovskih asketov.

Iste cilje zasleduje Palladije, ki se je triindvajset let kasneje rodil v Siriji Evfrat. Pripoveduje o življenju tridesetih asketov dežele Eufrat in vsakemu od njih posveti posebno poglavje dela z dvojnim naslovom - "Zgodba o tistih, ki ljubijo Boga, ali asketi." Avtor piše predvsem o svojih sodobnikih, ki jih je osebno poznal, ali v skrajnih primerih o ljudeh, ki so živeli pred njim malo prej, a so mu bili znani iz poročil očividcev; njegovo pripovedovanje, tako kot Palladijevo, odlikujejo konkretnost opazovanj, prepričljivost zgodbe, živahnost pri prenosu videnega. Teodoretu manjka smisla za dobrosrčen humor v zvezi z dogodki, ki jih opisuje, kar je posamezna lastnost Paladija, zato je Teodoritovo pripovedovanje nekoliko bolj suho in bolj monotono. A kljub temu očara tudi z nekakšnim izmerjenim tokom lagodne zgodbe, v kateri bi spet, zahvaljujoč veliki konkretnosti, lahko celo rekli - realizem opisov, ne samo samih podob ljudi tistega časa, ampak tudi najbolj značilne podrobnosti njihovega vsakdana se pojavijo pred nami kot žive. Takšna pozornost do najmanjših podrobnosti vsakdanjega življenja, želja po natančnem poustvarjanju ozračja, v katerem so živeli puščavniki, bi morali šteti za pozitivno lastnost nove literature: zelo pomembno je, da tak način služi kot eno od značilnih značilnosti oseba.

V kasnejših časih tehnike opisovanja življenja postajajo vedno bolj enolične in navsezadnje vodijo do matrične sestave, epitetov, metafor, do matrične podobe opisane osebe, ki je v prvih hagiografskih delih popolnoma odsotna, kar dokazuje npr. , z življenjem Antona Egipčana. V sestavi tega življenja je najprej opozorjena na zapleteno obliko, ki avtorju omogoča, da z različnimi sredstvi izraža svoje misli.

Vse življenje je sporočilo Atanazija "menihom, ki so v tujini", samo to sporočilo pa ni sestavljeno samo iz avtorjevega pripovedovanja, temveč tudi iz neposrednih Anthonovih govorov in sporočil (en govor je nauk menihi o hudičevih obsedenostih - pogl. 16–43, drugo je Antonijev odgovor poganskim filozofom - poglavja 74–80 itd.). S Paladijem in Teodoritom je sestava življenj neprimerno enostavnejša; ne govorijo o celotnem puščavnikovem življenju, ampak le o eni, v najboljšem primeru - več epizodah iz njegovega življenja. Ti avtorji uporabljajo samo dve pripovedni tehniki: prva je zgodba z vidika avtorja, včasih z vidika druge osebe, običajno očividca, druga pa neposredni govor samega puščavnika. Pri upodabljanju glavnega junaka hagiografi še niso posegli po stalnih tradicionalnih epitetih, ki imajo včasih pečat namerne pohvale; njihova zgodba je vedno spontana in izvirna, svetla in ekspresivna.

Šele v VI stoletju. hagiografski žanr izgubi svojo spontanost in izvirnost ter pridobi šablonske lastnosti. To je razvidno iz primerov življenj, ki jih je sestavil slavni hagiograf iz 6. stoletja. Ciril iz Skitopolja (ki je živel v galilejskem mestu Skitopolis). Poznamo pet njegovih življenj: Evtimij, Sava, Janez tihi, Kyriakos in Theognius. V vseh teh biografijah je jasno zaslediti shemo hagiografskega žanra, ki je od takrat postala tradicionalna. Najprej se v splošni obliki pohvali svetnika, kot na primer: "Teognij je ves proslavljen, velika lepota vse Palestine, najsvetlejša svetilka puščave in najjasnejše svetilo škofije." Nadalje pripoveduje o kraju rojstva svetnika, njegovih starših (praviloma so to najbolj pobožni kristjani), o tem, kako postane menih, nato se premakne naprej po stopnicah duhovnega dostojanstva ali se umakne v puščavo in tam ustanovi cinovijo. Predstavitev je zelo preprosta, slogovne dekoracije skoraj v celoti odsotne. Ta umirjen pripovedni ton zgodbe o pobožnem podvižnikovem trudu motijo \u200b\u200bnekatere epizode iz njegovega življenja, ki zgodbo zabavajo; praviloma gre za zgodbe o čudežih, ki so jih storili svetniki (na primer o ukrotitvi razbesnelega morja s strani Teogniusa ali o tem, kako je lev odbijal naval barbarskih Saracenov, kako je lev z molitvijo bežal pred potepuhi Janeza itd.).

V VI stoletju. vzorci biografij, ki so v jeziku in slogu bolj izpopolnjeni, so ustvarjeni z velikim številom slogovnih okraskov, od katerih nekateri dobijo značaj žiga (epiteti "svetloba", "svetilka", "iskren biser", "lepota", itd.). To je razvidno iz biografije istega Teognija, sestavljene na začetku 6. stoletja. Pavel iz Helade. Njegovo željo po zapletenih okrašenih opisih je nenehno čutiti: »Tako je Kralj slave Kristus zapovedal svojim učencem. Zato so vneto sprejeli božansko zapoved, obilno osvetlili celotno sončnico s strelami svojih čudežev in brezhibno izpolnili nalogo, ki jim je bila dodeljena, ter njihova dragocena telesa, tiste božanske instrumente, ki jih je starodavni zakon imenoval "kože ovce so škrlatne ", odhajajoč na tleh, kot so nekoč odhajali na zemljo, je ognjeni prerok Elija, njihovo meso, z veseljem odšel k ustvarjalcu vseh dejanj in drzno stopil pred cesarski prestol, ki ga niso naredili ročno.

Tako vidimo, da se hagiografska zvrst v smislu oblik izražanja misli razvija navzdol. To ni moglo ne vplivati \u200b\u200bna vsebino samih del. Če iz Antonijevega življenja izvemo o družbenem izvoru junaka (1. poglavje) in o takratnih zgodovinskih dogodkih - o preganjanju kristjanov pod Maksiminom (46. - 47. poglavje), o sovražnih dejanjih Arijcev in pogani (poglavje 82), potem nič takega ne bomo našli pri naslednjih avtorjih. Zasedeni so le z deli podvižnika, s čudeži in dejanji, ki jih je storil; v najboljšem primeru bodo to kratka sklicevanja na zunanje dogodke le, če se nanašajo na puščavnika, na primer na Cyrilovo sporočilo o saracenski invaziji na samostan, kjer je živel Janez Tihi (13. poglavje). Če je Antonijevo življenje polemično izostreno, kajti v njem je jasno izražena protipoganska in protiretična usmeritev, potem je v delih naslednjih hagiografov ali odsotna ali spet komaj zaznavna. Atanazije dovoljuje neposredne obtožbe Meletov, Manichejev (Ch. 68), Ariansov (Ch. 68, 69); njegovi argumenti o prednostih krščanske vere pred poganskim "dokazom iz razuma" niso usmerjeni le proti poganom, temveč tudi proti Arijem s njihove skrite strani (poglavja 73, 77, 80). V hagiografiji niti istega Cirila Skitopoljskega ne bomo našli nič takega. Če se je tedanje življenje nekako odražalo v biografijah o Paladiju, predvsem v njegovih moralnih manifestacijah, potem bomo spet zaman iskali pri Cirilu ali pri še poznejšem hagiografu Ignaciju. Paladijev "Lavsaik" ni samo asketsko življenje puščavnikov, temveč tudi zelo iznajdljivo življenje navadnih ljudi s svojimi razvadami in strastmi: takšna je zgodba deklice, ki ljubi denar (6. poglavje), o sužnji Potamieni , ki jo preganja njen razuzdani gospodar (pogl. 3), takšna je zgodba enega bogatega Egipčana, ki se je noro zaljubil v poročeno žensko svobodnega rodu (pogl. 19, 20 o Makarijem v Egiptu). Pogosto v Paladiju srečamo posebne zgodbe-preobrazbe, ki so očitno obstajale v folklorni ustvarjalnosti vzhodnih ljudstev - na primer epizoda z Egipčanom, ki ni mogel zapeljati svoje predvidene žrtve, in se obrnil na pomoč čarovnika, ki je to spremenil ženska v kobilo; Macarius iz Egipta ji vrne svojo nekdanjo človeško podobo in jo poškropi s sveto vodo.

"Zgodba o tistih, ki ljubijo Boga" Teodoret nam pove tudi zanimive podatke o lokalnih običajih, običajih Sircev tistega časa. Nasprotno, iz Kirilovega življenja izvemo le tisto, kar je zadevalo ozek krog oseb, ki so stale večinoma na najvišjih ravneh cerkvene hierarhije.

Naslednji dve dokaj produktivni zvrsti krščanske književnosti 4. - 6. stoletja, prav tako zakoreninjeni v poganski literaturi, stojita, kot že rečeno, poleg filozofske in teološke smeri. Gre za epistolarne in zgodovinopisne zvrsti. S formalnega vidika krščanska epistolografija ne doživlja bistvenih sprememb: ohranja enake formule za nagovor naslovnika, ki so bile v epistolarnih delih poganov, enake formule za zadnje vrstice sporočila. Zanimiva so nekatera pravila epistolarne umetnosti, ki jih je Gregory Nazianzen učil v pismu 51 svojemu zetu Nicobulu: nanašajo se na tri glavne značilnosti, katerih upoštevanje bo po besedah \u200b\u200bavtorja pomagalo sestaviti pismo, ki je brezhibno v smislu sloga in vsebine. Prvi znak je velikost, drugi je jasnost govora, tretji je prijetnost zloga. Gregorijevo razmišljanje je naslednje: »Nekateri epistolografi pišejo dlje, kot bi morali, drugi prekratko; tako prvi kot drugi greh proti meri, kot lokostrelci iz loka ... Mera pisanja je potreba: dolgo časa vam ni treba pisati, če ni veliko predmetov, in na kratko, če obstaja veliko jih ... Tukaj je tisto, kar vem o kratkosti.

Glede jasnosti je znano, da se je treba, kolikor je le mogoče, izogibati knjižnemu zlogu, ampak bolj nagniti k pogovornemu. Skratka, takšno pismo je najboljše in najlepše, kar prepriča tako neizobražene kot izobražene; prvi, ker je sestavljen v skladu s koncepti navadnih ljudi, drugi - ker je višji od takšnih konceptov ... Navsezadnje sta tako rešena uganka kot tudi pismo, ki ga je treba razložiti, enako neprimerna.

Tretjič, pismo mora biti prijetno. To bomo dosegli, če bomo to zapisali na ne povsem suh, neprijeten ali neelegantno, grd, kot pravijo, brez okraskov; to je, če ga napišemo, uvajamo gnomovce, pregovore, reke, pa tudi šale in uganke, zaradi katerih postane govor bolj prijeten; vendar jih ne smemo uporabljati preveč, kajti prvo je nesramno, drugo pa pompozno. Uporabljati jih je treba do te mere, da se v tkaninah uporabljajo rdeče niti. Sprejemamo poti, a v majhnem številu in spodobno. Sofistom prepuščamo antiteze, paralelizme in izokolone; če jih uporabimo kjer koli, bomo to storili bolj za šalo kot resno. Predvsem pa si je treba pri pisanju prizadevati za zmerno lepoto, tako da se zdi bolj naravna. "

Seveda so pisma zdaj napolnjena z novo vsebino: odražajo nove ideje, poglede, prepričanja, nove življenjske pojave. Tako nekatera pisma istega Gregorja Nazianza (skupaj jih je preživelo 243) vsebujejo krščanska navodila in nasvete; drugi, napisani v obdobju polemike z heretikom Apolinarijem, so dogmatskega pomena (pisma prezbiterju Kledoniju, patriarhu Nektariju). Korespondenca Bazilija Velikega Janeza Zlatoustoga zajema zelo širok krog ljudi, kristjanov in poganov. Njihova sporočila odlično izražajo avtorjev odnos do sveta: na primer subtilna pesniška narava Bazilija Cezarejskega, ki je znal popolnoma občutiti in sporočiti lepoto narave (14. pismo Gregoryju Nazianzinu); ali trdna moč volje in pogum ostarelega Janeza Zlatoustoga, ki je pod žgočim soncem potoval po poti izgnanstva v tujino (črki 6 in 9 do Olimpije).

Iz epistolarnega dela Sinesija je preživelo več kot 150 pisem najrazličnejše vsebine; med njimi so intimni (pisma Hipatije, od katere je Sinezij študiral filozofijo, bratu Evoptiju, prijatelju Olimpiju), pa tudi polni napetosti in strogosti (pripovedovanje o nesrečah v Pentapolisu, kjer je Sinesy živel v zadnjih letih - pismo 69 škofu Teofilu, 89, 107 brat). S stališča zunanje dekoracije je veliko Sinesijevih pisem zaznamovano z izjemno milino, včasih kombinirano z duhovito igro misli in občutka. Posebej izjemno je 1. pismo Nikandru: »Moje knjige so moji otroci,« začne to pismo.

Epistolarno delo predstavnika šole Gaze sofista Eneja (preživelo je 25 pisem) priča o ogromni moči starodavnih tradicij, ki so vladale umu kristjana, izobraženega v poganski retorični šoli: skoraj vsako Enejevo pismo je napolnjeno z veliko število imen in slik iz starogrške literature ali zgodovine (na primer pismo II. Kasu, XV. prezbiter Štefan, XXI. prezbiter Dorotej, XXIII. Sofist Epifanij). Glede obsega, splošnega sloga in sestave imajo te črke veliko skupnega z izmišljenimi izmišljenimi črkami slavnih osebnosti druge sofistike Alcyphron in Elian.

Tako kot epistolarna zvrst, ki, kot smo videli, ni doživela bistvenih sprememb v formalnih napravah, ki jih je razvila starodavna tradicija, je tudi žanr zgodovinopisja v osnovi brez inovacij. Čeprav se dela bizantinskih zgodovinopisov razlikujejo po obsegu pripovedi, po kakovosti psiholoških značilnosti upodobljenih zgodovinskih osebnosti, po kriterijih pri izbiri dejstev, da ne govorimo o individualni zavesti in nadarjenosti avtorja, pa vendar tehnike zgodovinskega pripovedovanja, njene naloge ostajajo enake kot v zgodovinopisju.

Zgodovinopisna zvrst je prvič v krščanski literaturi dobila najpomembnejši izraz v 6. stoletju in se razvijala predvsem v dveh smereh: svetovna kronika in zgodovina v pravem pomenu besede. Svetovne kronike so v večini primerov sestavili menihi; v kronološkem zaporedju so opisovali dogodke "od nastanka sveta" do približno časa, ko so bili očividci. Avtorji so si praviloma prizadevali le za preprosto naštevanje pomembnih z njihovega vidika dogodkov, včasih celo legendarnih. Iz kronografov iz 6. stoletja. najbolj znani so Izih Miletski, Janez Antiohijski in Janez Malala. Malala je najpomembnejši avtor med tistimi, ki so pisali v žanru svetovne kronike. Njegova "Kronika" je s svojimi sodobniki doživela velik uspeh in je pomembno vplivala na nadaljnje kroniste, ki so jim služili kot čudovit model za tovrstna dela; prevedeno je bilo v starorusko. Takšna priljubljenost dela Malala je bila predvsem posledica preprostega in neoboroženega sloga, ki je spominjal na ljudske pravljice.

Avtorji, ki delujejo na področju samega zgodovinopisja, so opisovali ne tako dolga kronološka obdobja kot kronografi. Večinoma je bila to sodobna zgodovina ali obdobje blizu nje. Za primere zgodovinskega pripovedovanja so najpogosteje vzeli dela Herodota, Tukidida, Polibija. To se kaže v želji po širokem pokrivanju dogodkov, v izrazitem svobodnem načinu pripovedovanja, v uporabi mitoloških podob, pri sestavljanju neposrednih govorov nekaterih likov. Med predstavniki zgodovinopisja VI stoletja. najzanimivejši so Prokopije Cezarejski - avtor "Zgodovine Justinijanovih vojn s Perzijci, Vandali in Goti" in "Skrivna zgodovina", Agatih Mirenejski - avtor dela "O Justinijanovi vladavini" in njegov naslednik Menander Protictor. Vsi ti avtorji se osredotočajo na Justinijanove vojne, vendar so njihove ocene drugačne: ocena Prokopija v njegovi "Skrivni zgodovini", objavljeni verjetno po Justinijanovi smrti, je ocena opozicionara v odnosu do cesarja ; izredno nasprotuje duhu in usmeritvi zgodovinskih del Agathias in Menander. Posebnost del Prokopija in Agatija je njihova vsestranskost: avtorjem omogoča, da zajemajo številne dogodke v družbeno-ekonomskem in duhovnem življenju ljudi tistega časa, dajejo pomembne etnografske in geografske podatke; hkrati pa ti avtorji uspejo dati živopisne portrete in značilne skice nekaj izjemnih oseb (na primer energičnega, preudarnega vojskovodje Belisarija v "Zgodovini Justinijanovih vojn s Perzijci, Vandali in Goti" ali zahrbtnih in okrutni Justinijan v "Skrivni zgodovini", zgovorni Ayet, rojen v Kolhidi, pravi domoljub - v delu Agathius "O Justinijanovi vladavini").

Kratek opis literature vzhodnega rimskega cesarstva IV-VI stoletja. nam omogoča, da potegnemo naslednje glavne zaključke: v tem obdobju literatura, nova po svoji ideološki naravnanosti in vsebini, po eni strani široko uporablja tradicijo starodavne kulture in književnosti in tako ne izvaja le estetske kontinuitete v kulturnem razvoju Grško ljudstvo, prispeva pa tudi k kulturni vzgoji drugih narodov, ki so bili del Vzhodnega rimskega cesarstva. Hkrati se v literaturi tega časa ne v vseh, ampak v nekem njenem delu opažajo pomembni premiki v njenem pristopu k ljudski umetnosti, kar se kaže v uporabi ljudskega jezika, ljudske melodije in ritma; to vodi k nastanku nekaterih novih žanrov in k obogatitvi starih, spreminjanju notranjih in zunanjih značilnosti ter k nam prinaša poseben okus njihove dobe,