Общение шамана со своими духами. Когда духи просят закурить: Шаманизм как профессия XXI века Шаманские духи
Описание духов-болезней в шаманизме. Интересно, что онкология, рак, в русском языке называется как "рак". И именно как рак, или краб, эта болезнь выглядит для шамана. Вряд ли это просто совпадение.
"Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передается? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте в качестве примера рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому шаманизм и в наши дни привлекает внимание.
Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духи-заболевания своими силами или с помощью Духов-помощников. По определению шаманов, Духи — это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.
Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много «зрителей». Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лежа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки.
Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, теплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера словно создает энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс.
Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни.
После его обнаружения он кладет на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняет его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашел в ловушку, шаман убирает ее, а затем закапывает.
В своей работе шаман старается использовать Духов-помощников, так как. Дух-заболевание может оказать сопротивление. Дух-помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.
Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает — то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.
Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.
Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами».
Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время — болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».
Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.
Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.
Хроническое заболевание — это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине — только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно.
Да и шаманам работать с ними непросто. Очень тяжелое заболевание — онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.
Работать без Духов — помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.
Духов — помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, — замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдет успешно. Духи шамана — самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников — очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.
Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется четкая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а Дух – постоянен: ничто не изменит его суть.
Духи также могут общаться между собой. Человек — это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи.
Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в него, шаман приветствует лес, рассказывает о цели своего путешествия и просит помочь. После этого он входит, и ноги как бы сами ведут его к цели. В начале пути не удается остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, он превращается в ручеек. Потом наступает момент потери ориентации во времени и даже в месте. Шаман как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман и встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удается поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать.
Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи — больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.
В заключение хочется сказать: уважаемые читатели, отнеситесь к изложенному серьезно, хотя по телевидению и в прессе утверждают, что шаманизм исчез, и последний шаман давно умер. Не верьте, это совсем не так! И через тысячу лет найдутся люди, которые не побоятся сразиться с болезнями древним, испытанным оружием".
К таким лицам у ульчей было настороженное отношение, их побаивались, по возможности избегали к ним обращаться (к ним приходили, только если никто другой не смог помочь больному).
У ульчских хойракачи-шаманов были духи-помощники маси и бучу, но слабые. Чтобы им самим излечиться от болезни, они ходили по домам своего селения, а иногда ездили и в соседние, где жили их родственник: (как это делали и обычные шаманы во время обряда унди)стремясь им помочь, некоторые ульчи в это время дарили им кусочки ткани ("для излечения"). Обычными средними шаманами они не становились. Термину хойракачи мы не нашли объяснений или каких-либо аналогий.
Обычные средние, "лечащие", нанайские шаманы назывались таочини-сама или сиуринку-сама (у ульчей — сулмэ или сиулмэ-еама). Значение этих терминов весьма интересно: по-нанайски "таочи", "таоча" — 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. По смыслу можно принять обе версии, происходящие из эвенкийского языка, они одинаково знаменательны, хотя и различны.
Шаман, "поддерживающий огонь ",— подобный смысл термина может увести в глубокую древность. Можно понять его и как "поддерживающий жизнь".
Шаман "исправляющий" — более понятен, современен. Иными словами, это "лечащий" шаман , исправляющий неисправности в организме. Сиуринку нанайцы переводят так же — "лечащий". Этот термин (нан. сиуринку)можно сопоставить с нан. "сиун" — солнце, "сиунэ" — излучать свет (о солнце).
Деятельность "лечащих" шаманов развивалась не одинаково. Некоторые завоевывали себе популярность разным средствами (хорошо поет, музыкален, артистичен, камлания интересны, вылечил кого-то от сильной болезни, сохранил все: детей такого-то человека и т. п.).
Другие приобретали авторит благодаря различным фокусам ("летает" над крышами домов: глотает огонь, запрягает своих духов в обычные нарты и ездит: духов не видно, а нарта, или лодка, едет быстро; опаливает себе "перья" и т. п.).
У всех у них были духи-помощники, все эти люди проходили обряды посвящения. Каждый шамап гордился своими духами, много рассказывал об их силе, необыкновенных возможностях; обладание сильными духами повышало его авторитет. Эта сила должна была проявляться в "реальных делах".
Шаманы имели специфические костюмы, различные атрибуты . Некоторые шаманы у нанайцев — хэргэнты-сама (или нингманди-сама) — умели проводить обряд поминок нингман или хэргэп. Поминки хэргэн — специфический нанайский обряд — обычно проводили на седьмой день после смерти. Термин хэргэн не имеет аналогий.
По-нанайски нингма — сказка, нингмачи — проводить поминки с шаманом, от звенк. нимнгака — рассказать сказку; у под-каменнотунгусских эвенков нимнгакат — 1) рассказывать; 2) шаманить (последнее значение — у многих других эвенкийских групп). Во время проведения обряда хэргэн или нингман шаман оживлял и вылечивал душу умершего и только после этого вдувал ее в маленькую деревянную антропоморфную фигурку.
Этот обряд оживления души умершего с помощью буни гаса (птиц загробного мира) и камешков тавугда мог провести только шаман, имеющий соответствующих духов (буни гаса) и камешки,которые хэрэнты (как и васаты-шаманы некоторые свои аксессуары) должен был "выделить" изо рта во время обряда унди. Всё это простому шаману сделать было не возможно. У него не было для этого духов соответствующей силы и специфического снаряжения, получаемых от предков. Хэргенты-шаманами были обычно мужчины, но верховые нанайцы помнили хэргэнты-шаманку Бельды Тайпи, очень сильную, широко известную женщину. В обрядах поминального цикла хэргэн и других роли шаманов разных категорий дифференцированы.
Касаты-тамзл — высшая "категория" нанайских и ульчеких шаманов , якобы умевших возить души умерших в загробный мир во время грандиозных обрядов — последних поминок паса (на них собиралось иногда по сто и более человек). Женщин-шаманок подобного ранга не было.
У ВАСЫГИ-шамана была особая шапка с нашитыми на нее предметами, помогавшими шаману при совершении обряда. Некоторые из этих предметов, а также навершие посоха, металлические диски — "зеркала" и другие шаман "выделял" через рот. По убеждению нанайцев и ульчей, это мог делать только большой шаман. Обряд унди, во время которого средний шаман "выделял" предметы снаряжения, и являлся этапом, после которого шаман становился "большим". Посох васагы-шамана с соответствующим духом в набалдашнике служил ему при отправлении душ в буни.
Только у шаманов этого ранга был дух-помощник — птица "коори"; на ней шаман возвращался из загробного мира. Для путешествия в загробный мир васагы-шаман имел также собак-духов, специальные нарты, о которых известно из камланий.
Все эти атрибуты шаманы высшего ранга получали от своих предков, поэтому простой шаман по своему желанию перейти в эту высшую категорию не мог: окружающие знали предков каждого шамана.
Показателем популярности, авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата: их в виде тряпочек,перьев во время обряда унди пришивали благодарные пациенты за помощь, излечение. Однако сколько бы ни было подобных нашивок на шаманском халате, сам шаман оставался обыкновенным таочини-шаманом; "перешагнуть" по своей воле в ранг хэргэнты- или касагы-шамана никто не мог.
Одним из важнейших моментов в шаманизме являются отношения между духами-помощниками и шаманом. Без них, шаман не может совершать свои удивительные чудеса, не в состоянии исцелять, путешествовать между мирами и так далее. Так кто они такие – духи-помощники?
Суть отношений между духами-помощниками и шаманом
Если говорить коротко, то суть отношений между духами-помощниками и шаманом заключается в их тесной, практически личной, связи. Так шаман, в отличие от магов или колдунов, не «вызывает» духов в западном понимании и не дистанцируется от них. Напротив, его отношения во многом носят личностный характер, причем порой настолько тесный, что в некоторых шаманских традициях шаман вступает с духами-помощниками даже в сексуальные контакты.
Отношения между шаманом и его духами могут быть самыми различными и включать такие модели как покровитель-подопечный, слуга-господин и даже муж-жена или любовник-любовница.
Также еще одна особенность отношений шамана и духов в том, что число последних, как правило, ограничено. Специфика связи между шаманом и духами-помощниками заключается в их тесном взаимодействии, которое дает «качество». Поэтому для шамана важно не то, сколько у него духов-помощников, а то насколько они могущественны, ибо от этого зависит и его личная сила.
Хотя, следует сказать, что в некоторых шаманских традициях, все же играет роль количества духов-помощников. Например, у эскимосов Аляски «сила» шамана прямо пропорциональна числу духов, которые находятся в его подчинении, поэтому у могущественных шаманов их всегда много. Но, даже это «много» все равно имеет ограничение, и редко превышает больше 10 или 20.
Не во всех случаях духи, с которыми шаман тесно связан, обитают на его же территории, хотя это встречается наиболее часто. Порой шаманы призывают своих помощников со всех уголков мира. Они прибывают по очереди и разговаривают - каждый своим голосом и даже на различных языках.
Зачем шаману духи-помощники?
Духи-помощники наделяют шамана магическими силами и оккультными знаниями. Они переносят душу шаман в иные миры, защищают его, помогают в целительстве и в камланиях. Духи-помощники часто выполняют различные поручения шамана – летают, чтобы узнать о чем-то или о ком-то, приносят ему магические артефакты, помогают отыскать пропавшие предметы, вместе с ним проводят души в загробный мир и так далее.
Практически все, что делает шамана в рамках традиции шаманизма, так или иначе, возможно только благодаря его тесным отношениям с духами-помощниками.
Внешний вид духов-помощников шамана
Внешний облик духов-помощников, варьируется от региона к региону и от личных особенностей самого шамана. Как правило, духи-помощники выглядят как птицы (орел, ворон) или как животное (змея, волк, лиса), иногда они похожи на людей (старик, женщина, ребенок), иногда в виде растения или дерева, а бывает дух-помощник шамана выглядит как некое явление природы, например, туман, ветер, дождь, кристалл и так далее.
Чаще всего образы духов-помощников шамана встречаются у народов, промышляющих охотой.
Особо следует отметить категорию духов-помощников, которые сами в прошлом были шаманами. Это – души древних шаманов, которые помогают избранным на их шаманском пути. В некоторых традициях они принимают непосредственное участие в судьбе будущего шамана: они не только избирают нового кандидата, но и дают ему посвящение. Правда, иногда роль духа умершего сводится лишь к подготовке будущего шамана к последующим путешествиям в иные миры, а уже все остальное делают собственно духи-помощники.
«Профессиональная специфика» духов-помощников
Внешний вид духов-помощников шамана часто отображает и его «профессиональную специфику», то есть то, что именно он делает – спускается в Нижние миры или поднимается на Небеса, ищет пропавшие предметы или помогает лечить людей.
Как шаман получает духов-помощников
Выстраивание отношений между шаманом и его духами-помощниками происходит по-разному, варьируясь от шаманской традиции до индивидуальных особенностей, как самого шамана, так и тех духов-помощников, с которыми он связан.
Самый распространенный вариант – духи-помощники сами выбирают будущего шамана и являются к нему, подталкивая стать на путь шамана. Если же будущий шаман сопротивляется этому, то данный период общения с духами-помощниками может быть весьма болезненным, что даже получило свое название «шаманская болезнь».
Также духов-помощников шаман может получить во время своей инициации. Например, у шаманов в Южной Америке они «внедряются» в шамана, причем нередко в форме кристаллов. Вот как один из шаманов описывает получение своих духов-помощников: «После инициации я почувствовал в своем теле и голове яркий свет. Обычным людям его не было видно, но духи его могли увидеть. Они слетались на этот свет ко мне со всего света. Еще один из моих духов-помощников, акула, тоже сам явился ко мне, когда я однажды рыбачил в море. Ко мне подплыла акула и назвала мое имя».
У эскимосских шаманов духи-помощники являются по собственной воле, если кандидат этого заслуживает.
У джакунских шаманов духи-помощники приходят в сновидениях или передаются по наследству от других шаманов.
Шаманские духи-помощник и обортничество
Одной из самых удивительных способностей шаманских духов-помощников является то, что они обладают способностью к обортничеству, то есть то, что дух-помощник предстает в образе, скажем, волка, говорит не о том, что он сам по себе является волком, а о том, что он способен превращаться в него. И что характерно, умению превращаться в то или иное животное или явление, дух-помощник обучается также и самого шамана. Таким образом шаман, у которого имеется дух-помощник орел, может превращаться в эту хищную птицу и так далее.
Как шамана призывает духов-помощников
Наиболее распространенной формой призвания духа-помощника или духа-покровителя является произнесение его имени и подражание его природе. Особенно это характерно для духов, имеющих облик животных. Например, чтобы вызвать своего духа-помощника в виде змеи, тунгусский шаман старается во время сеанса изобразить ее плавные, извивающиеся движения. Шаманы, чьими духами являются птицы, как правило, подражают их крикам и машут руками, имитируя взмахи крыльев.
Для некоторых духов-помощников шаман создает «дом», некое вместилище, где пребывает дух-помощник до того, как он понадобиться шаману. Нередко таким вместилищем является колокольчик. И тогда шаману достаточно позвонить в него, что бы дух-помощник явился.
Обычно вместилища для духов-помощников шаман размещает на своем ритуальном шаманском костюме.
© Алексей Корнеев
Читать также :Старцы мира, Женщины вод, Живущие в этом мире, Ставшие ханами и эзэнами, Могущественным зовом я призываю вас. Вы пришли по золотой дороге, Начинающейся от скальных вершин... О старцы, женщины, Взирающие на сей мир, (скалистый) мир, Идущие со всем бдением... Из леса вы даете мне чувство, Из тайги вы даете мне разум, Вы напоминаете мне о забытом мной.
Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. «Songs of Buiagat Burial Shamans»"
Осознали вы это или нет, но вы уже начали общение с шаманскими духами, призывавшими вас всю вашу жизнь. А сейчас вы лишь подтвердили их присутствие и готовы развивать отношения с ними. В настоящей главе будут разъяснены некоторые виды духов-помощников шамана и способы их общения с шаманом.
Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это свое участие, защиту и даруя могущество.
Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные
В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха». "Уцха - это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека - неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.
Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи. Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.
Выбор удхой вас в наперсники - великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа». Часто удха становится средоточием сопутствующих духов, с которыми она сотрудничала на протяжении жизни прежних шаманов, так что шаман может в действительности наследовать целому семейству духов, хотя главенствующим будет исходная удха2.
На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое). Древнейший и главенствующий среди них - бурятский дух, однако семейство включает также эвенкийских и якутских духов.
В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные - это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы). Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе? Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником. Несмотря на всю теплоту этих отношений, само животное далеко не ручное. Оно остается свободолюбивым диким зверем, требующим к себе полного уважения, подобающего такому созданию. В сибирской традиции некоторые животные служат тотемами для всех шаманов. Это медведь, волк, орел, ворон и сова.
В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом - возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками. О такого рода опытах, вероятно, говорится в европейских сказаниях об инкубах и суккубах, приходящих по ночам ради любовных утех со спящими людьми. Если у вас есть дух-помощник, промышляющий подобным занятием, постарайтесь отнестись непредвзято к такому опыту общения4.
Признаки общения с духамиВаши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи, животного силы или иных духов.
Сообщения посредством сновСреди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. (В следующей главе я опишу некоторые приемы по развитию вашей способности использовать сны как средство получения сведений от духов.)
Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.
Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.
Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете лицезреть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас. Эти сны, повествующие о прошедшем и грядущем, служат зачином тех учений, которые удха преподаст вам.
Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.
Случайные встречи и знаменияИз своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.
Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.
Разговор о совпадениях напомнил мне о бывшей ученице, которая впервые познакомилась с понятием шаманизма, прочитав статью в местной газете движения «Нью Эйдж» .
Она не знала, с чего начать, и пошла в книжный магазин в поисках дальнейших сведений. В разделе духовной литературы ей под ноги с полки упала книга Майкла Харнера «Путь шамана» (Michael Нагаег. «Way of the Shaman»).TaKoe совпадение ее весьма озадачило, и она сообразила, что это знак духов. Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве? Из случайно попавшей к вам книги или из статьи, услужливо подсунутой другом? А возможно, услышали по радио или увидели по телевидению передачу о шаманах, и это отложилось в вашей памяти? Духи всевозможными путями укажут вам на ваше призвание и преподнесут знания, необходимые для вашего роста.
Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла. Это было особо наглядно, поскольку, согласно бурятской традиции, орел был первым шаманом и поэтому считается тотемом всех шаманов. Появление животных и истолкование смысла таких встреч - важная составная часть шаманского ремесла.
Неосознанные влеченияДухи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) - из их числа.
Приемы привлечения и обихаживанияТеперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приемов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Если вы не обучались медитации и самогипнозу, то советую вам ознакомиться с некоторыми их приемами, включив в свою программу обучения шаманскому ремеслу. Способность приводить свой ум в сосредоточенное состояние важна для успешного путешествия по иным мирам и направления в нужное русло духовной энергии, используемой при врачевании и охранительных обрядах.
Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас пользуются наркотическими средствами при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана. К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.
Сосредоточение и способность формирования намерений - важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существуют некоторые приемы и орудия, которыми вы можете воспользоваться для сосредоточения на своем намерении.
Наиболее действенный прием, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников, - произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением «Хурай, хурай, хурай!». Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим «собирание». Эти слова сопровождаются трехкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя ее к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах. Произнесенные намерения столь могущественны, что следует быть осторожными в своих пожеланиях; высказанное шаманское намерение проявляет все свои милости или немилости. Вот почему я советую тщательно обдумывать и правильно выстраивать такие высказывания.
Другим приемом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Еще один действенный прием - запись намерения на квадратном клочке бумаги (размеры не имеют значения). Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине. Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы - это усилит магию слов. Написав свое намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так чтобы он был сложен втрое. Боковые края загните вдевятеро. Если клочок большой, то сложите его еще раз, получив маленький квадрат. Перевяжите бумагу красной или голубой тонкой резинкой или нитью и держите у себя, пока ваше намерение в силе.
Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определенных навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.
Чтобы вызвать у себя сосредоточенное состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Если вы занимаетесь в помещении, то отключите телефон. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.
Займите удобную позу сидя или лежа и постарайтесь освободить ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, темный водоем. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребенка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, - спокойной, прозрачной и податливой.
Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения или шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперед-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.
Наиболее распространенный шаманский прием вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума - удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия (по мирам). Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясете трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые или однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.
Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Род музыки, служащей для обретения нужного состояния сознания, у каждого свой; главное - она должна быть приятной и способствующей расслаблению, но не убаюкивающей. Лирические песни на понятном вам языке могут отвлекать, если вы начнете прислушиваться к их содержанию, но использовать можно музыку любого жанра - классическую, рок, техномузыку или этническую. Лучше всего подходит музыка, связанная с шаманскими практиками и медитацией. Буддийское песнопение, индийские раги , тувинское горловое пение, монгольская музыка и исконно американская музыка наиболее действенны в данном случаев.
Будьте настойчивы. Легко поддаться обманчивому впечатлению, что вы не в состоянии сосредоточиться, что вы ничего не испытываете, и потерять терпение. Ваш опыт не будет похож ни на какой иной, ведь каждый шаман сотрудничает лишь со своими духами. Попробуйте разные приемы сосредоточения, описанные мной, пока не найдете что-то подходящее для себя.
Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления. Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл либо иной священный предмет. Когда вы не занимаетесь шаманством, убирайте их в специальное место. Например, у меня есть головной убор, который я надеваю при проведении шаманского обряда. Он стал своего рода пусковым механизмом для моего ума: стоит мне надеть шаманскую шапочку, и мое сознание начинает настраиваться для перехода в состояние сосредоточения, необходимого для шаманского действа.
Перелом в отношенияхСущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений. Описанные мной разные виды общения с духами вы можете использовать для установления отношения со своим семейством духов.
Возможно, у вас бывали случайные и мимолетные встречи, свидетельствующие о призыве духов к вам стать их соучастниками в шаманской работе. Сейчас я представлю обряд, переводящий общение между вами и вашими шаманскими духами на совершенно новый уровень. Я описывала приемы умственного сосредоточения и изложения своего намерения, преследуя именно эту цель. Обретя состояние умственного сосредоточения и восприятия, вы сможете установить прямое общение со своими духами-помощниками и тем самым приступить к своему внутреннему шаманскому посвящению.
Обряд приглашения духовДанный обряд в чем-то похож на обряд, представленный в конце предыдущей главы, однако он позволит вам более тесно общаться с вашими духами-помощниками. Возможно, общение, которого вы ищете, уже случалось прежде, и тем не менее я советую вам совершить данный обряд, поскольку отношения, устанавливаемые с вашим семейством духов, не стоят на месте, и для продолжения своего обучения, независимо от имеющегося опыта, всякому шаману просто необходимо контактировать со своими духами. Овладение ремеслом шамана через наставления духов продолжается в течение всей жизни, и получаемые знания будут тем наследием, что вы передадите своим преемникам, идущим по «следу духов».
Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.
Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант - провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.
Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.
Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.
Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.
Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.
Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.
Примечания:
В переводе «New age» звучит как «Новое время», «Новая эра». Используется также название «Эра Водолея»
Краеугольным камнем индийской музыки являются раги (санскр., от глагола ранъдж - «окрашивать»), или фиксированные мелодии. Шесть основных par разветвляются на сто двадцать шесть производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой pare имеется минимум пять нот: ведущая нота (вади, или царь), вторая (самвади, или визирь), вспомогательные ноты (анувади, или слуги) и диссонирующая нота (авади, или противник)
На страницах «Тайной Доктрины» читатели уже не раз знакомились с современными шаманами. Но тема эта столь обширна и интересна, что всякий раз узнаешь что-то новое. А особенно из уст настоящего хакасского шамана Аргыс Туйде (Дмитрия Ильина). Ведь шаманизм - это не только духовная практика, это живая история человечества…
Дмитрий, расскажите, пожалуйста, о себе.
- Считаю, что о человеке должны рассказывать его дела, а не титулы, поэтому обычно я представляюсь как шаман Дмитрий Ильин. Мое шаманское имя Аргыс Туйде. Я являюсь старшим шаманом шаманского общества Хакасии «Пуур Ээрен» («Дух Волка») и членом профессиональной медицинской ассоциации народной медицины. Важнейшей задачей ставлю перед собой познание мира, поэтому много посвятил времени своему обучению. Имею два высших образования - философское и психологическое, в настоящее время готовлюсь к защите докторской диссертации по теме шаманских психотехник. Написал 7 книг по целительству и шаманизму.
Можно сказать, что я - космополит. Родился, живу и практикую в Питере, однако много лет провел в путешествиях. 3 года прожил в Якутии, по году - в Магадане и на Кольском полуострове, 5 лет прожил на Западной Украине, полгода - в Хакасии. В Крыму приходилось отдыхать еще в дошкольном возрасте, поэтому воспоминания очень стертые об этом периоде.
- Как пришло решение стать шаманом - возможно, в вашем роду наследственное?
- Все решения идут от головы, а выбор стать шаманом делают духи. Я не принимал никакого решения относительно выбора своего Пути, хотя в роду у меня действительно были целители. Бабушка по отцовской линии занималась знахарством и костоправством, от нее я, будучи еще мальчишкой, многому научился, только цели обучить меня знахарскому ремеслу бабушка не ставила: уж больно время тогда было опасное для такого ремесла. Это были годы Советской власти, когда целителя могли посадить по статье «незаконное врачевание». В 70-х годах моя семья переехала в Якутию, там я переболел т.н. «шаманской болезнью» и познакомился с шаманом-отшельником Суоруном, который и стал моим наставником на несколько лет. Однако называться шаманом, а тем более камлать, я стал гораздо позже - после развала СССР. Камлать меня тоже заставили духи. Для этого они создали такие условия, при которых у меня не оставалось другого выбора.
- Расскажите, пожалуйста, как вы этому учились. Возможно, в процессе обучения с вами происходило что-то интересное и необычное…
- Я счастлив, что моим первым шаманом-учителем был Суорун. Это был великий шаман. Дело в том, что шаманы имеют различные не только уровни знаний и силы, их философские взгляды, методы и даже занимаемое социальное пространство также значительно отличаются. Одни шаманы живут с людьми, другие - суровые отшельники, и последних значительно меньше; а сейчас повстречать шамана-отшельника стало и вовсе редкостью. Шаманы, живущие с людьми, много времени уделяют обществу. Это и лечение, и жреческие функции. Отшельники являются мистиками и больше времени находятся в познании мира. Суорун был отшельником.
Современный шаманизм, несмотря на нынешний расцвет, заметно уступает шаманизму начала ХХ века. Этот упадок начался задолго до Советской власти, о нем говорили еще первые исследователи шаманизма. Когда же пришла Советская власть, то шаманов зачислили в стан «врагов народа» и шаманизм вообще стали запрещать и преследовать. В некоторых регионах Сибири, например, в Хакасии, шаманизм был полностью уничтожен. В труднодоступных районах шаманизм выжил, но репрессии были и там.
В те времена населенные пункты после захода солнца обходили участковые милиционеры и прислушивались: не раздается ли где звук бубна. Повсеместно встречалось стукачество. Уличенных в шаманстве людей арестовывали, и об их дальнейшей судьбе никто больше не знал. Многие шаманы с целью выживания отказывались от своего ремесла, а принципиальные удалялись от жилья и становились отшельниками.
Суорун ушел в тайгу как раз из-за преследований. Отшельничество позволило ему не только сохранить свою Силу и Знания, но и значительно углубить их. Его шаманские методы сильно отличаются от методов традиционных шаманов, в них больше мистицизма, чем жречества. Каждый его урок для меня был ярким и удивительным мистическим переживанием, трансформирующим мою городскую душу. Однажды Суорун во время ритуала, находясь в шаманском трансе, проткнул свой живот большим охотничьим ножом и продолжил ритуал как ни в чем не бывало. Под конец ритуала он вытащил нож и показал мне живот. Сказать, что я был удивлен - это не сказать ничего: на теле шамана не осталось даже царапины! Видя мое изумление, Суорун сказал, что ему еще далеко до своего деда, который в шаманском экстазе поднимался над деревьями в воздух.
- Шаманы есть и у северных народов, и у индейцев, и у аборигенов юга. Чем отличаются традиции шаманов разных народов, и всех ли их можно назвать шаманами?
- Действительно, шаманизм представляет собой универсальное явление. Он пережил свои взлеты и закаты на всех континентах, был предтечей практически всех мировых религий и во многих уголках мира благоденствует до сих пор. Знакомясь с шаманизмом в местах, разделенных тысячами километров друг от друга, невольно удивляешься тому, как своеобразны и в то же время удивительно похожи ритуалы и методы работы шаманов, их взгляды на мироустройство.
Именно по причине схожести для обозначения этого явления этнографами был взят термин «шаманизм» - от слова «шаман» (точнее, «самаан»). Это тунгусское слово можно перевести как «тот, кто знает». Сибирское слово было взято потому, что первыми исследователями шаманизма в мире стали русские ссыльные и ученые в XVII-XVIII веках, и только затем были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. А вообще в каждой традиции шаман носит свое имя. Якуты называют такого человека ойун или удаган (так называют женщину-шаманку); индейцы Южной Америки - шапори; казахи и киргизы - бакса; нанайцы, орочи и маньчжуры - сама; алтайцы - кам; народы Западной Африки - боконон, азондато; у азиатских народов лекарей-шаманов иногда называют табибами, но есть и другие названия - бакши, парихон, фолбин.
Различия шаманских методов продиктованы различиями традиций и верованиями их народа. Шаманизм - это не «опиум для народа», а мощный пласт мировой культуры. Следы шаманских отголосков обнаруживаются везде, даже у так называемых «цивилизованных» народов. Эти следы отражаются в музыке, танцах, суевериях. Среди шаманов всегда было немало великих целителей и хранителей народных традиций, они управляли явлениями природы и общались с Силами Верхнего и Нижнего миров.
Можно сказать, что шаманство было рождено самой жизнью и человеческим обществом в тот момент, когда оказалось ими востребовано. Современный горожанин оторван от земли, он не чувствует ее ритмов и живет не в соответствии с природными законами, а вопреки им. Как сказал классик марксизма: «Мы не можем ждать милости от природы, взять от нее - вот наша задача». По такому завету человеческая цивилизация и живет. Результаты потребительского отношения мы все прекрасно видим: всплеск заболеваний, рост агрессивности, экологические проблемы и т.д.
Нынешний всплеск интереса к шаманизму свидетельствует о том, что он продолжает быть востребован, и его рано списывать в анахронизмы, потому что шаманизм - это, в первую очередь, образ мысли и жизни. Особенно это ярко чувствует молодежь, которая стремится через шаманизм восстановить утраченное. Восстанавливая утраченное, человечеству предоставляется шанс выстроить свое будущее не вопреки природе, а в гармонии с ней. Именно этому я обучаю людей и можно сказать, что на своих семинарах я обучаю людей жить заново.
- Каждый ли может овладеть этим искусством? Имеет ли значение пол и национальность?
- Большинство шаманов являлись и являются мужчинами, однако следует отметить, что и женщины нередко становились шаманками. Некоторые исследователи склоняются к тому, что женщины-шаманки начали осваивать Верхний и Нижний миры раньше мужчин. Например, в Монголии до того, как эта страна попала под власть Китая, шаманизм был вообще уделом исключительно женщин. Многие сюжеты якутского эпоса «Олонхо» тоже свидетельствуют об этом факте. Об этом свидетельствует и тот факт, что одежда и головные уборы мужчин-шаманов у бурят, якутов, алтайцев, эвенков и сегодня в отдельных деталях похожи на женские, они носят длинные волосы и распускают их при камлании. А чукотские шаманы не только заплетают косички, но и становятся настоящими трансвеститами. И такие «превращенные» шаманы считаются самыми сильными.
Мой учитель говорил, что «человек - это целое, разделенное на части - мужчина и женщина, только тот шаман будет сильным, который сумеет в себе преодолеть раздробленность и объединит эти две части в одно». Может быть, стремление к целому и заставляет шаманов-мужчин вносить в свой внешний облик отдельные женские черты, чтобы таким образом символизировать слияние полов, тем самым соединив в себе раздробленные силы воедино?
Что касается отношения к полу шамана в народе, то в разных местах ситуация сложилась по-разному: где-то женщин-шаманок считают сильнее мужчин, а где-то к услугам женщин прибегают лишь в тех случаях, когда нет возможности воспользоваться помощью мужчины-шамана и то (!) не во всех случаях. Такой противоречивый подход можно встретить сегодня даже в пределах одной области или республики.
Были времена, когда шаманские духи придерживались не только определенной национальности, но даже держались в определенных географических границах. В записях этнографов сохранились воспоминания, когда шаман волей случая оказывался в чуждой для него земле и жаловался на то, что его духи ослабли, либо покинули его. Времена изменились, а с ними произошли изменения в отношениях между шаманами и духами. Мне встречались шаманы русского происхождения, прекрасно сотрудничающие с чукотскими духами, и алтайские шаманы, камлающие в Подмосковье.
- Находят ли применение традиции шаманов в современной жизни?
- Традиционные шаманы считали и считают, что шамана выбирают духи, они же его и обучают этому искусству. В середине ХХ века американские антропологи попробовали применить некоторые методы шаманов под нужды решения психологических проблем современных цивилизованных людей. Эксперимент оказался удачным, а в мире зародилось движение неошаманизма, или городского шаманизма. Конечно, неошаманов трудно назвать шаманами хотя бы по той причине, что они не решают тех задач, которые стояли перед шаманами архаичных обществ. Скорее, это стало своеобразным духовным путем развития, помогающим человеку лучше чувствовать мир и понимать его законы.
Меня как шамана путь неошамана не мог удовлетворить, потому что основной задачей шамана является гармонизация духовного пространства в той местности, где он проживает, быть посредником между миром духов и миром людей, а также сохранять и передавать традиции. Город - это тоже земля, пусть и исковерканная человеком, но она так же населена духами, причем эти духи обиженные. И городу тоже требуется свой шаман.
В результате долгих поисков мне удалось разработать подход, позволяющий моим ученикам стать полноценным шаманом. Хотя, признаюсь, что и здесь ученик становится шаманом с согласия духов. И так и должно быть, потому что недостойному человеку не место в шаманах. Материальный мир всегда реагирует на наши мысли и поступки, всегда существует космическая связь поступка и его эха - наказания или вознаграждения. Многие часто это испытывали на себе, не зря возникла поговорка: «как аукнется, так и откликнется». Начните возрождать утерянное, полюбите окружающий мир, слушайте и понимайте свой внутренний мир, почувствуйте гармоничное единство этих миров. Мои учебные программы именно на эти базовые основы и ориентированы.
- Как проходит камлание и что чувствует при этом шаман?
- Исследователи считают, что шаманизм зародился на заре человечества, когда основным видом деятельности была охота. Обязанности шамана состояли в том, чтобы обеспечить племени удачную охоту, так как от этого зависела жизнь многих людей. Шаман проводил камлание, во время которого он выслеживал дух будущей добычи, то есть он был первым Охотником. После камлания шаман сообщал, в какую сторону идти, насколько удачной будет охота и т.п. Шаман, который не мог обеспечить удачную охоту, считался слабым, его могли даже выгнать из племени. Таким образом, шаман - это Охотник («Следующий за Духом»).
Ход камлания во многом зависит от целей и традиций, но есть и общее. Во-первых, камлание всегда проходит в круге, центром которого является костер. Чтобы ритуал был эффективен, он должен быть наполнен Силой. Истинный Источник Силы расположен в центре всего сущего и представляет собой средоточие всего бытия. Обычно воплощением такого Источника служит Мировая Ось в образе Мирового Дерева или Мировой Реки. Но в большинстве традиционных верований Мировой Осью служит и образ огня. Огонь образует круг света и это освещенное пространство, где может протекать жизнь, образует магический круг. Огонь - не только центр горизонтального круга, это еще и символ вертикальной оси, протянувшейся вверх, от земли к небу, и соединяющей их. В этом месте встречаются Отец-Небо и Мать-Земля. Шаман очищает ритуальный круг и участников, призывает духов и начинает камлание. Дальнейший ход ритуала может сильно варьироваться как по продолжительности, так и по действиям. Бывают ритуалы длительностью в несколько дней, а есть и короткие ритуалы - от получаса до часа. Во время этих ритуалов шаманы входят в измененное состояние сознания, которое ослабляет или даже совсем прерывает связь с материальным миром. Вхождение шамана в транс необходимо для того, чтобы лучше взаимодействовать с духовными мирами. Хочу заметить, что камлание для шамана не является самоцелью, а лишь одним из используемых средств для воплощения его намерений.
- Правда ли, что шаманы используют наркотические вещества, как то отвар мухоморов и т.д.?
- Использование галлюциногенных растительных веществ было широко распространенной практикой во всем мире. Эти растения считались священными и применялись исключительно в ритуальных целях, поэтому не было и наркотической зависимости. Наркозависимость возникает тогда, когда дух растения сильнее человеческой воли. Времена изменились и применение галлюциногенов стало весьма ограниченным явлением. В настоящее время шаманы, по крайней мере в России, избегают применения священных растений в своей практике. Кстати, отвар мухоморов никогда не употребляли, так как при термической обработке разрушается активнодействующий компонент. Мухомор употребляли либо в сыром, либо в сушеном виде.
- Для чего нужен бубен? С его помощью шаман погружается в транс или есть еще какое-то назначение?
- Бубен является главным инструментом шамана - это широко известный факт. Какой же шаман без бубна? Однако так было не во все времена. Дело в том, что бубен всегда был неотъемлемым атрибутом сильного шамана, слабые шаманы бубна не имели, да и не каждый шаман мог позволить себе иметь бубен - бубен надо заслужить. И заслужить не у кого попало, а у самих духов, которые указывали шаману, какое дерево должно быть использовано для бубна, кожу какого животного следует взять, какая должна быть колотушка и т.п. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в начале ХХ века можно было часто встретить шаманов, которые до конца своих земных дней так и не смогли заслужить бубен. Шаманы, не имеющие бубна, камлали с помощью варгана, горлового пения, шаманского зеркала (кузунгу), ритуального ножа, жезла (даяк), охотничьего лука. Иногда встречались и совсем оригинальные способы камлания.
Что касается непосредственно бубна, то он играет очень важную роль в жизни шамана. Помимо основного предназначения - задавать ритм - бубен используется шаманом и в качестве ездового животного, и как щит для защиты, и как боевой лук при необходимости вступить в сражение со злобными духами, и как лодка. На бубне часто изображалась карта шаманских дорог, чтобы шаман в своих путешествиях ненароком не заблудился. Бубен - это и сам шаман. Не зря, когда умирал шаман, то мембрана его бубна протыкалась ножом, а сам бубен вешался на дерево рядом с могилой шамана. Обо всем этом и многом другом я подробно рассказываю на своих семинарах.
- Имеет ли значение внешний вид шамана: его одежда, амулеты, головной убор и т.д.?
- У шамана нет ничего лишнего, ничего незаслуженного. По тому, как экипирован шаман, опытный глаз может определить уровень Силы шамана. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем просто вспомогательные инструменты: каждое из них является одновременно и выражением внутреннего потенциала шамана, и средством проявления этого потенциала. Орудия, которыми пользуются шаманы, представляют собой предметы Силы, связывающие осознание шамана с его глубинными уровнями творческого потенциала, а также с духовными силами, окружающими его. Они помогают шаману проявить его собственную духовную силу и одновременно являются продолжением его личности. Шаманские предметы Силы тесно связаны с духами-помощниками и фактически являются вместилищем этих духов. Все исследователи шаманизма отмечают, что к своим артефактам шаманы относились с особым пиететом - как к почетным гостям. Посторонние люди не должны были к ним прикасаться, разве что в особых случаях, например, во время проведения ритуалов. Для их хранения в жилище выделялось особое, самое почетное место - напротив входа, сразу за очагом. Все предметы Силы освящались перед применением, а в процессе «эксплуатации» их периодически «кормили», например, смазывали жиром или окропляли водкой, сопровождая этот процесс молитвами или песнопениями.
Шаманские орудия не появлялись в одночасье, у многих народов шаманы «обрастали» атрибутами постепенно. У ненцев, например, начинающий шаман через год мог заслужить маску, через три - шаманский костюм, а через семь - бубен. И только очень сильный шаман мог обладать полным шаманским облачением. На семинарах я обучаю делать шаманские артефакты, оживлять их и наполнять Силой.
- При общении с духами вы их видите? Как они выглядят? Не бывает ли страшно при этом?
- Вся шаманская жизнь проходит в постоянном контакте с духами. Не видя духов, как с ними общаться? Хороший шаман всегда видит тех, с кем общается. Когда я только вставал на свою Шаманскую Тропу, то духи, бывало, надо мной подшучивали и от того, что я видел, меня часто бросало в холодный пот. У духов нет конкретной формы, нет конкретного тела и образ они могут принимать любой. Обычно они принимают тот вид, который человек ждет или которого боится. Если человеку страшно, то и увидит он ужасы, если человек настроен не на образ, а на контакт, то шаманские духи предстают либо в образе животного, либо в образе человека. Мои ученики начинают общение с духами через нахождение своего тотемного животного, восстановление связи с родовыми духами и обретение духов-помощников. По мере накопления Силы и опыта, они выходят на более высокие отношения с духами.
С точки зрения шамана, жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. То же самое касается и религиозной принадлежности: человек сам связывает свой дух с определенной системой верования. На самом деле духовный мир един и в нем нет границ между духовными существами. Любой человек может общаться с любым духом, если дух идет на это общение. Общение с миром духов дает человеку силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и возможность помогать другим.
- Что может помешать шаманским ритуалам? Опасны ли практики работы с духами? Как защититься от встречи с злобными сущностями?
- На любой шаманский ритуал шаман настраивается и задолго готовится к нему. Учитываются время, место, участники и т.д. Во время ритуала шаман опирается на помощь своих духов-помощников. Они же обеспечивают шаману защиту. Поэтому хорошо подготовленному ритуалу ничего помешать не может. На плохо подготовленный ритуал шаману указывают заблаговременно духи-помощники и знаки. Шаман умеет читать знаки и всегда очень внимательно к ним относится. Таким знаком может быть, например, изменение погоды.
- Нужны ли для ритуалов кровавые жертвы?
- Хочу напомнить ханжам, что цивилизованные люди с помощью бомбардировок Югославии и Ливии крови пролили больше, чем все шаманы мира на своих ритуалах. Кстати, мусульмане тоже режут баранов на своих религиозных праздниках, причем уже и в Европе, и в Москве. Действительно, традиционное шаманство на некоторых своих ритуалах использует жертвенное животное. До сих пор жертвы приносятся шаманами Тувы, Хакасии, Алтая и других сибирских регионов. Делается это для того, чтобы дух животного освободился от земной плоти и вознесся к Небожителям, доставив просьбы и чаяния от людей. Перед закланием к жертве относятся уважительно, у нее просят прощения, а после освобождения ее духа жертвенное мясо с почтением делится на всех участников ритуала. Так что не зная традиции, не стоит и осуждать тех, кто прибегает к кровавым жертвам.
- Существует ли понятие белых и черных шаманов?
- Принято считать, что шаманы делятся на «белых» и «черных», но это не совсем соответствует действительности. Впервые шаманов начали делить после выхода в свет книги Николая Шундика «Белый шаман», окончательно такое деление шаманов установилось в последнее десятилетие ХХ века. Шаманы, тяготеющие к светлым силам и жреческим функциям, становились «белыми» шаманами. Шаманы, обращающиеся за помощью к духам зла, назывались «черными».
Однако изначально никакой речи о делении шаманов на «белых» и «черных» не было. Как отмечали исследователи шаманства прошлых столетий, большинство шаманов были «черно-белыми» и могли общаться как с Верхним миром, так и с Нижним. У некоторых северных народов вообще не существовало противопоставления шаманов по теологическим мотивам. У всех народов шаманы делились на великих, средних и слабых, а также на добрых и злых по отношению к людям. Иными словами, духовные силы, с помощью которых решал свои задачи конкретный шаман не имели особого значения, а имели значение Сила шамана (результативность шаманских воздействий) и его отношение к людям.
- Почему люди, практикующие шаманизм, стремятся к жизни за чертой города? Как шаманские практики могут быть полезны жителям мегаполисов?
- Шаманы являются не только посредниками между миром духов и миром людей, они живут в гармонии с миром и чутко улавливают его малейшие изменения, именно они являются лучшими знатоками окружающей природы. Шаман постоянно чувствует дыхание Отца-Неба, слышит пульс Матери-Земли и знает, что все вокруг живое и обладает целительными силами. Шаман не просто связан с миром, они представляют единое и неделимое целое. Один шаман говорил мне: «С новой луной и я рождаюсь. Я сильнее, когда луна совсем круглая. Луна умирает, и вместе с ней умираю я. Меня, шамана, нет больше в этом мире, пока луна не родится вновь».
В городе человек оторван от Природы, поэтому шаману в городе трудно находиться. Отсюда и стремление практикующих шаманизм к жизни за чертой города. Однако, как я уже говорил, в городе тоже есть потребность в шаманской работе. Исходя из такой потребности, я и взялся за подготовку шаманов для городских нужд. В городе своя специфика работы шамана и традиционный шаманизм здесь ничем не может быть полезен. Например, я разработал технику взаимодействия с духом отношений, которой обучаю и своих учеников. Как показала практика, техника работы с духом отношений очень полезна для горожанина, ведь город - это сплошные отношения. Умея выстраивать правильные отношения, можно многого добиться: верных друзей, любимой работы, хороших соседей, в конце концов, обычного человеческого счастья.
- Вы говорите, что проводите семинары. Как они проходят и что дают обучающимся?
- Фактически будущий семинар является первой ступенью становления человека на Тропу Шамана. В учебном процессе мы будем изучать различные шаманские практики и техники. Чтобы стать шаманом, человеческий дух должен претерпеть многие изменения, не зря раньше шаманами становились после тяжелой болезни и процесса переживания своей собственной смерти. Прежде, чем пройти шаманскую инициацию, мы тоже будем претерпевать глубокую внутреннюю трансформацию своего духа. В результате этой трансформации учащиеся смогут придти к внутренней гармонии и осуществить правильную настройку своего организма на гармоничное взаимодействие с миром и связь с Силой. Это большой труд и не всякий сможет осилить его. Всем, кто придет на семинары, я желаю настойчивости, устремленности и несгибаемого намерения. Необходимо помнить, чтобы стать шаманом недостаточно просто прочитать несколько книг. Надо упорно работать над собой и постоянно своими делами подтверждать намерение. И тогда духи обратят на вас свое внимание.
Природа шаманства такова, что, если вы исцеляете других, вы исцеляетесь сами, а если вы преображаете планету, то преображаетесь сами вместе с ней. Это опыт, приносящий смирение и силу. Настоящий шаман всегда обладает большой скромностью, понимая, что его могущество взято в долг у Вселенной, а его миссия - наилучшим образом распорядиться своим могуществом на благо природы и ее творений.
Беседовала
Екатерина Гурская
