Vaneeva e와 비잔틴 문학의 역사. 비잔티움의 역사
포르 피로 게니 투스는 905 년에 태어났습니다. 그는 마케도니아 왕조 레오 6 세의 아들이었습니다. 그의 모습은 역사가들에게 특히 흥미 롭습니다. 사실 왕위에있는 동안이 통치자는 과학과 책 연구에 자신의 시간을 바친만큼 정치에 많이 관여하지 않았습니다. 그는 작가였으며 풍부한 문학 유산을 남겼습니다.
왕위 후계자
철학자 인 레오 6 세의 외아들 인 콘스탄틴 포르 피로 게니 투스는 네 번째 부인과의 결혼 생활에서 태어났습니다. 이 때문에 기독교 규칙에 따라 그는 왕좌를 차지할 수 없었습니다. 그럼에도 불구하고 레오는 아들을 황제로보고 싶었 기 때문에 평생 동안 그를 공동 통치자로 삼았습니다. 912 년 그의 죽음과 함께 시작되었고, 그 결과 고인의 남동생 알렉산더가 권력을 잡았습니다. 그는 젊은 콘스탄틴을 업무 관리에서 제거하고 조카의 모든 지지자의 영향력을 박탈했습니다. 새로운 황제는 자신의 손에 굳건히 권력을 쥐고있는 것 같았다. 그러나 이미 913 년에 아직 나이가 들지 않은 알렉산더는 오랜 병으로 사망했습니다.
실제 힘의 상실
이제 콘스탄틴은 마침내 황제가되었습니다. 그러나 그는 겨우 8 살이었습니다. 이 때문에 Patriarch Nicholas Mystic이 이끄는 리젠시 협의회가 설립되었습니다. 음모와 군사 쿠데타를 통해 손에서 손으로 전달 된 권력의 불안정성으로 항상 구별됩니다. 섭정 의회의 불안정한 위치로 인해 해군 사령관 Roman Lakapin이 국가의 수장이 될 수있었습니다.
920 년에 그는 자신을 황제라고 선언했습니다. 동시에, 처음에 새로운 독재자는 자신을 합법적 인 청소년 황제의 보호 자라고 선언했습니다. 그러나 Lakapin은 권력에 전혀 관심이 없었고 그것을 짐으로 취급 한 콘스탄틴의 의지를 큰 어려움없이 마비시킬 수있었습니다.
Roman Lakapin 아래
새로운 통치자는 이전 통치 왕조에 속하지 않았으므로 콘스탄틴과 그의 딸 엘레나와 결혼하여 합법화하기로 결정했습니다. 청년은 진정한 권력에서 제거되었습니다. 그는 청소년을 과학과 독서에 바쳤습니다. 이때 콘스탄티노플은 세계 교육의 중심지 중 하나였습니다. 다양한 분야와 문화에서 온 수천 개의 고유 한 책을 보관했습니다. 젊은이를 평생 사로 잡은 것은 그들이었습니다.
이때 Roman Lakapin은 합법적 인 군주를 따르는 충성스러운 사람들로 콘스탄틴을 포위했습니다. 진정한 통치자가 점점 더 권력을 빼앗아 가면서 귀족들 사이에 그에 대한 음모가 나타나기 시작했습니다. 거의 매년 새로운 반역자들이 드러났는데, 그들은 많은 의식없이 다루어졌습니다. 협박, 재산 몰수, 수도원 압류 및 물론 처형과 같은 모든 방법이 사용되었습니다.
황제의 귀환
Constantine Porphyrogenitus는 그가 태어난 제국 궁전의 홀 이름을 따서 그의 별명을 얻었습니다. 이 별명은 레오 6 세 신부가 원했던 그의 정당성을 강조했습니다.
Konstantin Porphyrogenitus는 평생 동안 공식적인 의식에만 참석하는 것으로 만족했습니다. 그는 군대를 관리하는 훈련을받지 않았기 때문에 군 경력에도 관심이 없었습니다. 대신 Konstantin은 과학에 종사했습니다. 그의 저술 덕분에 현대 역사가들은 X 세기 비잔티움의 삶에 대한 가장 완벽한 그림을 구성 할 수 있습니다.
944 년, 강탈자 Roman Lakapin은 그의 아들들에 의해 전복되었습니다. 수도에서 폭동이 일어났습니다. 평범한 주민들은 권력의 혼란을 좋아하지 않았습니다. 모든 사람들은 찬탈 자의 자녀가 아닌 콘스탄틴 포르 피로 게니 투스의 합법적 인 후계자를 국가 원수로보고 싶었습니다. 마침내 레오 6 세의 아들이 마침내 황제가되었습니다. 그는 예기치 않게 사망 한 959 년까지 그렇게 남아있었습니다. 일부 역사가들은 통치자가 그의 아들 Roman에 의해 독살되었다는 이론을지지합니다.
콘스탄틴의 문학 작품
콘스탄틴 포르 피로 게니 투스 황제가 남긴 주요 책은 제국의 행정에 관한 논문이었습니다. 이 문서는 통치자가 전임자를 위해 작성했습니다. 정부에 대한 그의 조언이 미래의 독재자들이 국내 분쟁을 피하는 데 도움이되기를 바랐습니다. 이 책은 일반 대중을 대상으로하지 않았습니다. 비잔티움이 몰락 한 후 여러 부가 기적적으로 유럽에 도착했을 때 인쇄되었습니다. 제목은 또한 독일 출판사에 의해 주어졌습니다 (Constantine VII Porphyrogenitus는 비밀 논문에 제목을 부여하지 않았습니다).
그의 책에서 저자는 국가의 삶과 기초를 자세히 조사했습니다. 53 개의 챕터가 있습니다. 그들 중 많은 사람들이 제국에 살았거나 그와 이웃 한 사람들에게 헌정되었습니다. 외국 문화는 항상 Konstantin Porphyrogenitus가 관심을 두었던 분야였습니다. 슬라브에서 그는 그 시대의 어떤 출처에서도 더 이상 발견되지 않는 독특한 스케치를 남겼습니다. 황제가 키예프 공주 올가의 콘스탄티노플 방문을 묘사 한 것도 궁금합니다. 아시다시피 콘스탄티노플에서 슬라브 통치자는 그녀의 백성이 여전히 이교도 신앙을 고백했을 때 기독교 세례를 받았습니다.
또한 저자는 Ancient Rus의 행정 및 경제 구조를 조사했습니다. 다른 장에는 Novgorod, Smolensk, Vyshgorod, Chernigov 및 Kiev와 같은 슬라브 도시에 대한 설명이 있습니다. 황제는 또한 불가리아 인, 헝가리 인, 아랍인,하자 르 인 등 다른 이웃 사람들에게 관심을 기울였습니다. 논문의 원본은 그리스어로 작성되었습니다. 나중에 책은 라틴어로 번역되었고 그 후 다른 유럽 언어로 번역되었습니다. 이 작품은 Konstantin Porphyrogenitus가 능숙하게 사용했던 다양한 장르의 내레이션을 결합합니다. "제국의 행정에 관하여"는 중세 문학의 독특한 예입니다.
"의식에 대해"
황제가 쓴 또 다른 중요한 책은 On Ceremonies 컬렉션이었습니다. 그 안에 독재자는 비잔틴 법원에서 채택 된 모든 의식을 설명했습니다. 컬렉션에는 군사 전술에 전념하는 흥미로운 보충 자료도 포함되어 있습니다. 콘스탄틴이 생각한이 노트는 미래의 거대한 국가 통치자들을위한 교육 도구가되었습니다.
자선가이자 교육자
콘스탄틴은 책을 썼을뿐만 아니라 다양한 작가와 기관을 후원했습니다. 성숙해진 그는 우선 비잔티움 정교회가 축적 한 거대한 문학적 덩어리를 처리했습니다. 이들은 수도원 도서관에 보관 된 성도들의 다양한 삶이었습니다. 그 중 상당수가 한 장으로 존재했으며 희귀 도서는 고대와 열악한 보관 조건으로 인해 손상되었습니다.
이 사업에서 황제는 logofet과 마스터 Simeon Metaphrast의 도움을 받았습니다. 그의 처리 과정에서 많은 기독교 문학 유물이 우리 시대까지 살아 남았습니다. 주인은 황제로부터 돈을 받아 희귀 한 책을 구입했으며 서기, 사서 등 많은 직원이있는 사무실을 유지했습니다.
콘스탄틴 백과 사전
황제는 다른 유사한 교육 행사의 영감과 후원자가되었습니다. 그 덕분에 콘스탄티노플에는 50 권 이상의 백과 사전이 출판되었습니다. 이 컬렉션에는 인문학과 자연 과학 등 다양한 분야의 지식이 포함되어 있습니다. 콘스탄틴 시대 백과 사전의 주요 장점은 방대한 양의 흩어져있는 정보를 체계화하고 정렬하는 것이 었습니다.
실용적인 목적으로도 많은 지식이 필요했습니다. 예를 들어, Konstantin은 농업에 관한 기사 모음집에 자금을 지원했습니다. 이 문서에 포함 된 지식은 여러 세대 동안 광대 한 지역에서 가장 큰 수확을 달성하는 데 도움이되었습니다.
전도자 마크. 복음 시트. XI 세기의 시작 Walters Ms. W.530.A, 세인트. 마크 / 월터스 미술관비잔티움에 대한 과학 문헌은 방대합니다. 1 년에 두 번, 가장 권위있는 국제 비잔틴 저널 인 Byzantinische Zeitschrift (문자 그대로 "비잔틴 저널")는 비잔틴 연구에 대한 새로운 저작의 주석이 달린 참고 문헌을 편집하며 일반적으로 300 ~ 400 페이지의 문제에는 2500 ~ 3000 개의 항목이 포함됩니다. 이렇게 많은 출판물을 탐색하는 것은 쉽지 않습니다. 더욱이 이것은 다른 언어로 된 문학입니다. 비잔틴 연구 (예를 들어 고전 문헌학)는 영어를 사용하는 학문이되지 않았으며 모든 비잔틴 주의자는 적어도 독일어, 프랑스어, 이탈리아어, 현대 그리스어 및 라틴어를 읽을 의무가 있습니다. 비잔틴 주의자를위한 라틴어는 언어 소스 일뿐만 아니라 작업 도구이기도합니다. 전통에 따라 오늘날까지 비판적 출판물에 대한 서문이 작성됩니다). 20 세기 초에 러시아어도이 필수 목록에 포함되었으며 이제 터키어는 점점 더 강력한 위치를 차지하고 있습니다.
이것이 중요한 책조차 거의 번역되지 않는 이유입니다. 역설적이게도, 19 세기 말 과학적 비잔틴 연구의 토대를 마련한 Karl Krumbacher의 프로그램 책 "Geschichte der byzantinischen Litteratur"(비잔틴 문학사)조차도 현대 그리스어를 제외한 어떤 유럽 언어로도 완전히 번역되지 않았습니다. 러시아어로 번역 된 상황은 훨씬 더 비참합니다. 기본적인 작업은 읽을 수 없습니다.
아래 목록에는 비잔티움이 처음이 질문을 한 사람에게 비잔티움이 무엇인지 설명하기 위해 고안된 인기있는 단행본 1 개와 비잔틴 사상의 발전에 큰 영향을 미친 5 개의 "고전"책이 포함되어 있습니다. 이것들은 러시아어를 사용하는 과학자들의 작품이거나 번역 가능한 유럽 연구자들의 논문입니다 (그러나 번역의 품질이 항상 높지는 않으며 가능하면 항상 원본을 참조하는 것이 좋습니다). 이 목록에는 비잔틴 문화의 개별 인물에 헌정 된 중요한 책은 포함되지 않았습니다. 예 : Ya. N. Lyubarsky“Mikhail Psell. 개성과 창의성. 비잔틴 프리 휴머니즘의 역사에”(M., 1978); Meyendorf I., Protopriest. "성 그레고리 팔 라마의 삶과 작품 : 연구 소개"(2nd ed. St. Petersburg, 1997)., 또는 비잔틴 문화의 좁은 층을 드러내는 심층 연구 Ousterhout R. "Byzantine Builders"(Moscow, Kiev, 2005); Taft R. F. "비잔틴 교회 의식"(St. Petersburg, 2000)., 비잔티움을 처음 알게 된 사람에게 이런 종류의 개인 조사를 추천하는 것은 잘못된 것이기 때문입니다.
주디스 헤린. "비잔티움 : 중세 제국의 놀라운 삶"
Judith Herrin 교수 (b. 1942)는 King 's College London에서 그녀의 사무실을 수리하는 근로자의 질문에 답하지 못한 후 비잔티움에 대한 인기 논문을 썼습니다. 물론 문학 게임이 아니라 서문을 가정하여 비잔티움은 무엇입니까? ? " (그들은 그녀의 사무실 문에서이 신비한 단어를 눈치 챘습니다.) 전문가에게 새로운 것을 열 것 같지는 않지만 서문의 영웅과 같은 질문을하는 사람에게는 유용 할 책에서 기 대해서는 안됩니다. 비잔틴 역사에 대한 일관된 표현-저자에 따르면, 이것은 단지 "모듬 된 meze"(원래이 페르시아어는 지중해 전역의 간식을 지칭하는 데 사용됨)이며, 포만감을주지 않고 독자의 식욕을 자극하기 위해 고안되었습니다. 이 책은 연대순으로 구성되어 있지만 (콘스탄티노플 창립부터 가을까지) 장은 의도적으로 균형을 이루고 있습니다. 언뜻보기에는 엄청난 주제 인 "그리스 정교"또는 "비잔틴 경제"와 매우 사적인 "Basil II the Bolgar Slayer"및 안나 콤 니나.
헤린은 비잔티움의 역사를 유럽의 귀에 특이한 이름을 가진 끝없는 일련의 황제, 사령관, 가부장 관이 아니라 7 세기 아랍의 위협으로부터 유럽을 수호 한 문명을 창조 한 사람들의 역사로 볼 것을 제안합니다.
그리고 XIII-XV 세기에 유럽 르네상스의 토대를 마련했습니다. 그럼에도 불구하고 평균적인 현대 유럽인은 완전히 낯설고 속임수, 모호함, 아첨 및 허위에 대한 고정 관념으로 축소되었습니다. Herrin은 Montesquieu와 Edward Gibbon에서 물려받은 이러한 고정 관념을 훌륭하게 다루면서 동시에 비잔티움을 비방하고 더 가까워졌습니다. 그녀는 우아한 역설 ( "비잔티움의 문화적 영향은 정치적 힘에 반비례하여 성장했다")의 도움으로 비잔티움을 묘사하지만, 동시에이 겉보기에 무한히 먼 문명이 우리 주변의 세계로 어떻게 침입하여 어린 시절의 인상을 공유하는지 보여줍니다. Ravenna의 모자이크 또는 2006 년 교황 베네딕토 16 세의 연설을 분석하여 그는 마누엘 2 세 콤네 노스 황제의 반 이슬람 적 진술을 언급했다.
헤린 J. 비잔티움 : 놀라운. 중세 제국의 삶. 프린스턴, N.J., 2008.
대안 : 헤린 J. 비잔티움. 중세 제국의 놀라운 삶. 엠., 2015.
알렉산더 카즈 단. "비잔틴 문학의 역사"
알렉산더 카즈 단 (1922-1997)의 미완성 프로젝트는 그가 수년 동안 진행해 왔으며, 어린 시절 그를 차지했던 사회 경제적 문제에서 점차 비잔틴 문학 미학의 역사로 옮겨 갔다. 책에 대한 작업은 1993 년에 시작되었고 Kazhdan이 세상을 떠날 무렵에는 어느 누구도 인쇄 할 준비가되지 않았습니다. 이 책은 불과 9 년 후 그리스에서 출판 되었기 때문에 실제로 도서관과 도서 네트워크에 들어 가지 않았습니다.
게시 된 볼륨은 작성해야하는 부분의 일부일뿐입니다. 암흑기 (7 세기 중반 ~ 8 세기 중반), 수도원 부흥 시대 (약 775 ~ 850 년), 비잔틴 백과 사전 시대 (850 ~ 1000 년)를 다룹니다. Kazhdan은 Mikhail Psellus 또는 그의 사랑하는 Nikita Choniates에 대해 쓸 시간이 없었습니다 (그러나 그의 기사 "Nikita Choniates and His Time"(St. Petersburg, 2005))는 여기에서 약간의 보상이 될 수 있습니다.
Kazhdan의 책 제목은 상황에 익숙하지 않은 독자의 관심을 끌지 않을 것입니다. 한편, 제목의 단순성 뒤에는 비잔틴 연구의 창시자 인 칼 크룸 바커와 그의 거대하고 세심한 참고서 인 "비잔틴 문학의 역사"(초안 및 개인 서신에서 Kazhdan은 마치 그가 쓴 것처럼 자신의 책을 GBL로 축약했습니다. 영어가 아니라 독일어). 20 세기 중반에 구식 Krumbacher 개요를 대체 한 책 (예를 들어, 고등 세속 문학에 대한 Herbert Hunger 또는 교회 저작 및 민속 언어 문학에 대한 Hans Georg Beck의 작품)도 오히려 참고 도서였습니다. 구조화되었지만 미적 평가가 없음; 출처에 대한 철저한 설명과 완전한 참고 문헌이있는 텍스트 목록.
Kazhdan의 작업은 달랐습니다. "중세 그리스 문학 텍스트를 읽을 때 얻는 즐거움"이라는 질문으로 돌아가서, 문학 스타일의 문제를 분류하기 위해 "자체 기준에 따라"비잔틴 문학을 평가하려고하는 것입니다. 그렇기 때문에 책의 형식이 인상 주의적입니다. Kazhdan은 비잔티움의 전체 문학 유산을 다루려는 시도를 포기하고 연대순으로 일관된 문학 스케치-에세이의주기를 만들었으며, 때로는 거의 참조 및 서지 장치가 없습니다. 그들 각각의 중앙에는 특정 시대에 대한 작가의 주요 인물이 있으며, 주인공의 궤도에서 행동하거나 그에 의해 설정된 벡터를 계속하는 더 작은 규모의 저자는 지나갈 때만 언급됩니다.
Kazhdan의“비잔틴 문학사”는 마침내 소스 연구가 아닌 문학의 권리를 확인하고 비잔틴 문학의 기념물에 대한 접근 방식을 확인했으며 비잔틴 문학 미학에 대한 작품 수가 눈사태를 증가 시켰습니다.
카즈 단 A. A History of Byzantine Literature (650-850) (L. F. Sherry 및 Ch. Angelidi와 공동으로). 아테네, 1999.카즈 단 A. 비잔틴 문학의 역사 (850-1000). Ed. Ch. 안젤리 디. 아테네, 2006 Alexander Kazhdan은 1979 년부터 미국에서 살면서 비잔틴 센터 Dumbarton Oaks에서 일하면서 영어로 마지막 저서를 썼습니다..
대안 : Kazhdan A.P. 비잔틴 문학사 (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. 비잔틴 문학사 (850-1000). 비잔틴 백과 사전의 시대. SPb., 2012.
이고르 메드베데프. "XIV-XV 세기의 비잔틴 인본주의"
1976 년에 상트 페테르부르크 비잔틴 연구 학교의 현재 수장 Igor Medvedev (b. 1935)의 초판이 열렸습니다. 1997 년 제 2 판에서는 보완 및 개정되었습니다. Medvedev의 모노 그래프는 후기 비잔티움 (XIV-XV 세기) 문화의 인본주의 적 경향과 이러한 경향이 서유럽 르네상스의 특징과 유형 학적 유사성에 대한 질문을 제기합니다.
이 책의 중심 인물은 철학자이자 신생 지불자인 Georgy Gemistus Plithon으로, 비잔틴 역사가 끝날 무렵 이교도 올림픽 종파의 부흥을 바탕으로 제국의 급진적 재건을위한 프로그램을 제안했습니다. 비잔티움 (그의 가장 스캔들 인 책 The Laws는 콘스탄티노플 Gennady Scholarius의 총 대주교에 의해 파괴됨)에서 망각에 전념 한 Plithon은 비잔틴 지식인과 신이 교도의 상상할 수없는 조합이었으며 변함없이 호기심이 많고 호기심 많은 연구자들 (예 : , 작년에 유명한 영어 출판사 인 Ashgate는 "헬레니즘과 정교회 사이"라는 부제목과 함께 플리 톤에 관한 400 페이지 분량의 새로운 책을 출간했습니다. Medvedev가 책의 두 번째 판에 추가 한 "Plithon의 신격화"장에는 "New Historiographic Wave"라는 특징적인 부제가 있습니다.
Medvedev에 따르면 XIV-XV 세기에 비잔틴 엘리트에 특별한 환경이 형성되어 이탈리아 인본주의의 아이디어와 다소 유사한 경향이 퍼졌습니다. 이 환경의 가장 뛰어난 대표자들 (Plithon과 작가 Theodore Metohit)은 비잔티움에게“세속적 인본주의”이데올로기와 고대부터 중세까지의 그리스 문화의 통일성에 대한 공개적인 인식에 기반한“헬레니즘 적”미래를 제공 할 준비가되어있었습니다. 그러나이 대안적인 역사의 가능성은“비잔틴 교회”가 성 베드로의 가르침을 승인 한 이후로 현실이되지 못했습니다. 그레고리 팔 라마 ... 단호하게 르네상스에서 외면 메드베데프에 따르면, 사람이 신과 연합 할 수 있도록하는 수도원 및 금욕 적 관행 인 Grigory Palama가 기반을 둔 헤 시카 즘은 "모호한 행위"였으며 그의 승리는 믿음에 대한 자유 토론의 여지를 남기지 않았습니다. "정치적 박해의 시스템" 가톨릭 종교 재판을 모델로 한 것 "이 등장했고 이제"세계의 새로운 비전, 르네상스에서 태어난 새로운 세계관의 시작을 위해 사람들은 피를 흘려야했습니다. "“(John Meyendorff의 인용문 존 메이 엔 도르프 (1926-1992)-미국 교회 역사가, hesychasm 연구원.), 그리고 1453 년 터키 칼날은 마침내 비잔티움의 정치적 존재를 중단 시켰습니다. " 오늘날, 비잔틴 문화의 교회 구성 요소가 대중 의식의 다른 모든 것을 덮을 때, 콘스탄티노플 교회와 터키인 교회의“장점”과 책의 전체 반헤시 체스트 파토스의 병치가 특히 적절하게 들립니다. .
I.P. 메드베데프 XIV-XV 세기의 비잔틴 인본주의. 2 판, 개정 및 확대. SPb., 1997.
Sergey Averintsev. "초기 비잔틴 문학의 시학"
Sergei Averintsev (1937-2004)의 책은 아마도 러시아에서 출판 된 제목에 "비잔틴"이라는 단어가 포함 된 가장 인기있는 판일 것입니다. 그것은 여러 번 재 인쇄되었으며 전문 비잔틴 연구 부서뿐만 아니라 학생들을위한 문학 목록에 포함되어 있습니다.
이 책은 읽기 쉽고 읽기 어렵습니다. 참고 문헌 및 서지 프레임 워크가 거의 없으며 독자를 공식적으로 구조화되지 않은 수수께끼 제목으로 혼동합니다. "완벽 함-존재만큼 아름다움", "불일치에 대한 동의", "수수께끼와 해결책으로서의 세계". 이 책은 지중해 지역의 문학 과정 단계를 순차적으로 제시하는 것이 아니며 장르에 대한 안내가 아니라 작가가 비잔틴의 특성을 찾으려고하는 생생하고 비유적인 언어로 작성된 문화 에세이 모음입니다. 비잔틴 시대와 아직 공식적으로 관련되지 않은 문학 텍스트를 통한 문화 (일반적으로 비잔틴 문학은 6 세기 또는 7 세기 이전의 기념물과 관련하여 언급됩니다).
Averintsev는 고대와 비잔티움 사이의 경계가 어디에 있는지에 대한 끝없는 논쟁을 포기할 것을 제안했으며, 그가 논의한 텍스트 (Nonna Panopolitan 또는 신학자 그레고리의 저자)가 고대와 이전 (또는 초기) 비잔틴에 기인 할 수 있음을 인정했습니다. 문학. 그에 따르면, 우리는 앞이나 뒤를 바라 보는 것에 대해서만 초점을 맞추고 있습니다.“우선 우리는이 텍스트에서 옛날의 메아리가 아니라 새로운 것의 특징을 찾고있었습니다. 우리는 수세기에 걸쳐 이루어진 관성의 조화에 그다지 관심이 없었지만 변화의 결실있는 부조화에 관심을 가졌습니다. 우리는 이동적이고 자기 모순적이며 과도기적 상태에서 가장 근본적인 문학적 원칙을 취하려고 노력했습니다.<…> 어떤 시대도 완전히 '자신과 같을'수는 없습니다. 그렇지 않으면 다음 시대가 올 기회가 없을 것입니다. "
Averintsev의 또 다른 근본적인 결정은 신학 적 논문, 설교, 전례시와 같이 현대 유럽의 의미에서 문학이 아닌 텍스트의 범위에 포함시키는 것입니다. 적어도 교회 예배에서 많은 사람들에게 친숙한이 텍스트는 비잔틴에서 찢어졌고, 더 나아가 그것들을 일으킨 고대 문맥은 문학 작품으로 정확하게 드러나고 문학 미학의 역사에서 그 자리를 찾습니다. .
Averintsev S. 초기 비잔틴 문학의 시학. 엠., 1997.
드미트리 오 볼렌 스키. "비잔틴 영연방"
Dmitry Obolensky (1918-2001)의 저서에서 "Byzantine Commonwealth of Nations"(영연방과 유사하게) 개념이 제안되었습니다. Obolensky는 "[비잔티움과 동유럽 국가]를 하나의 국제 공동체로 믿고", "기독교 국가들의 초 국가적 연합"의 가능성을 가정하고 있으며, 그 사이에 반대 긴장 선이있는 부분 : 원심 분리 (민족의 투쟁) 정치적, 문화적, 교회 적, 군사적 차원에서 비잔티움과 구 심성 (동유럽의 비잔틴 문화 전통의 우선성에 대한 점진적인 인식과 인식)과 함께 동유럽의. 책의 페이지에 설명 된 세계의 지리적 경계는 모바일입니다. 연구원의 관심의 초점은 새로운 민족이 비잔틴 문화의 영향을받는 궤도에 지속적으로 빠졌기 때문에 시간과 지리적 규모를 따라 이동하고 있습니다. 발칸 반도에서 비잔틴 세계의 "핵심"은 변하지 않았지만 시간이 지남에 따라 일부 지역은 비잔티움 (모라비아, 크로아티아, 헝가리)에서 출발하고 다른 지역 (러시아, 몰다비아, 왈라 키아)에 접근했습니다. 연대순으로 구성된 에세이의 순환은 비잔티움의 문화적 침투 요인에 대한 성찰로 대체됩니다.
Obolensky에 따르면 11 세기 초에 완전히 형성된 "연방"은 뛰어난 안정성을 가지고 있었고 비잔티움이 몰락 할 때까지 존재했습니다. Obolensky는 이것이“지적인 추상화가 아니다”라고 주장하면서 비잔틴과 그들의 이웃이 항상 그들의 관계의 본질을 완전히 이해하지 못했고 그들 스스로를 개념화 할 수 없었 음을 인정합니다. 그러나 이러한 관계를 설명하는 용어의 유연성은 장점이 있으며“정확한 법률 용어로 설명하려는 현대적인 시도는<…> 그들의 본성을 지나치게 단순화하고 왜곡합니다. " 저자의 주요 결정은 비잔티움과 동유럽 국가 및 지역의 관계에서 비잔틴 제국주의와 "지역 민족 운동"사이의 투쟁에 대한 단순화 된 계획을 보는 것을 거부 한 것입니다.
"연방"이라는 개념은 "동유럽 중세 민족의 정치적 독립"과 "황제의 최고 권력에 대한 그들의 인정"사이의 Obolensky의 전임자들에게 풀리지 않는 것처럼 보였던 모순을 제거했습니다. 그 유대는 동방 기독교의 고백과 콘스탄티노플 교회의 우월성, 로마-비잔틴 법의 규범, 전체 정교회 세계에 대한 비잔틴 황제의 최고 정치 권력, 비잔틴 문학의 표준에 대한 인정이었습니다. 그리고 예술적 미학.
오 볼렌 스키 D. 비잔틴 연방 : 동유럽, 500-1453. 1971 년 런던.
대안 : 오 볼렌 스키 D. 비잔틴 영연방. 6 개의 비잔틴 초상화. 엠., 1998.
Paul Lemerl. "최초의 비잔틴 인본주의"
출판 후 40 년 만에 러시아어로 사용 가능하게 된 프랑스 비잔틴 학자 Paul Lemerl (1903-1989)의 고전 모노 그래프는 마케도니아 르네상스 (IX-X 세기)-당시 비잔티움의 문화적 변화에 전념했습니다. "첫 번째"인본주의는 Palaeologus 시대의 "두 번째", 훨씬 더 유명한 인본주의를 가능하게했을뿐만 아니라 서유럽 르네상스의 인본주의에 간접적으로 영향을 미쳤습니다. 1453 년 이후 이탈리아로 도피 한 비잔틴 민족의 고대 문화에 대한 지식의 짐은 XIV-XV 세기의 과학자들에 의해 축적되었지만, 그들은 차례로 마케도니아 시대의 지식인에 의존했습니다. 암흑 시대의 망각에서 플라톤, 아리스토텔레스, Aeschylus 및 Euripides의 작품.
9 세기 ~ 10 세기 후반은 비잔틴 사람들이 고대 문화와 삶의 모든 영역에서 지식의 축적과 성문화에 대한 새로운 지식을 쌓은시기입니다. 이 문화적 급증에 대한 이유를 묻는 Lemerl은 외부 (Carolingian Western 또는 Syro-Arabian Eastern) 영향을보기를 거부합니다. 그의 해석에서 그러한 부흥의 가능성은 항상 이교도의 과거에 대한 증오를 공식적으로 선언 한 비잔틴 문화에 놓여 있었지만 실제로는 그 문화 유산을 보존하는 데 신중했습니다. Lemerl은 "불연속성과 불연속성"의 관점에서 기독교와 이교도 고대 사이의 관계를 설명합니다. 동방 기독교는 이교도를 비난했지만 역설적이며 시대를 연결하는 요소였습니다. 그것은 고대 교육 전통을“승리의 도구 중 하나로”바꾸었지만 (서구 교회와는 달리) 학교 교육의 완전한 종속의 길을 따르지 않았습니다. Lemerl에 따르면 "헬레니즘의 첫 번째 구원"은 콘스탄스 2 세 황제의 명령에 따라 콘스탄티노플에서 골동품 파피루스의 대규모 복제가 시작된 비잔틴 시대의 새벽에 일어났습니다.
이 책의 주요 부분의 각 장의 중앙에는 수학자 레오, 포티우스 족장, 가이사랴의 아레 파, 콘스탄틴 VII 포르 피로 게니 투스와 같은 시대의 중요한 인물이 있습니다. 별도의 섹션은 학교 교육의 발전과 사소한 발명 덕분에 일어난 기술 혁명, 즉 소문자로 작성하여 재 작성 속도를 크게 높일 수 있으므로 텍스트 배포에 전념합니다. 공식적으로 "노트와 노트"(notes et remarques) 이상을 주장하지 않는 Lemerl은 비잔틴 문명의 특성에 대한 중요한 결론에 도달합니다. "제국"또는 "바로크"헬레니즘은 교회가 "동화하기위한 결정과 결합됩니다. 이교도 문화], 그것을 파괴하지 않고 ", 이것은 전형적인 비잔틴"이중성, 또는 당신이 원한다면 전체 비잔틴 문화의 "모호함"을 일으켰습니다.
Lemerle P. Le Premier Humanisme byzantin : Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. 1971 년 파리.
대안 : Lemerl P. 최초의 비잔틴 인본주의. 초기부터 10 세기까지 비잔티움의 교육과 문화에 대한 관찰과 기록. SPb., 2012.
IV에서 VI 세기까지의 기간. 엔. 이자형. 로마 제국의 동부가 비잔틴 제국이 된시기였습니다. 이 과정은 경제에서 봉건 관계 요소의 발전, 정치에서 절대 제국 권력의 강화, 이데올로기에서 기독교의 영향력 성장의 세 가지 방향으로 진행되었습니다. 이 모든 순간은 콘스탄티누스 1 세 (306–337 AD)의 통치 기간에 이미 명확하게 설명되어 있습니다.
콘스탄틴의 이름은 로마 제국의 새로운 수도의 건국과 기독교의 합법화와 같은 시대의 두 가지 주요 사건과 관련이 있습니다. 첫 번째 사건은 로마가 이미 III 세기에 이르렀 기 때문에 발생했습니다. 이전의 의미를 잃었습니다. 북쪽에서 진격하는 야만인에게 개방되어 무역 관계가 약화되었습니다. 황제는 Milan, Trier, Nicomedia를 거주지로 선택하기 시작했습니다. 콘스탄틴은 새로운 수도의 가장 성공적인 장소를 찾았습니다. 그것은 제국의 동부와 서부 절반 사이의 유럽에서 아시아로의 무역로에 위치한 그리스 도시 비잔티움이었습니다.
새로운 수도의 건설은 330 년 5 월 11 일 봉헌식 인 324 년에 이루어졌습니다. 이교도 사제들과 기독교 성직자들이있는 곳에서이 행사와 다른 행사가 모두 열렸습니다. 새 수도는 봉헌 일에 대리석 기둥에 새겨진 칙령에 언급 된대로 "New Rome"이라는 공식 이름을 받았습니다. 얼마 후,이 이름에 두 번째 이름이 추가되었는데, 그 도시의 창시자 인 콘스탄티노플 (Κωνσταντίνου πόλις)의 이름을 따서 명명되었으며 이후 수세기 동안 남아있었습니다.
짧은 시간에 도시는 외형의 화려 함과 화려 함을 얻었습니다. 웅장한 황궁이 지어졌으며 상원 회의를위한 골동품 조각상으로 장식 된 건물, 목욕탕, 도서관, 대형 경기장; 콘스탄티노플을 장식하기 위해 제국 전역에서 최고의 골동품 조각품을 가져 왔습니다.
두 번째 사건은 3-4 세기에 들어서면서 가장 눈에 띄게 된 이데올로기의 변화로 인해 발생했습니다. 1 세기 팔레스타인에서 시작되었습니다. 엔. 이자형. , 2 백년이 넘는 반 법적 존재와주기적인 박해에도 불구하고 IV 세기 초까지. 훨씬 강해졌습니다. 세상의 기원과 삶의 의무, 삶이 의롭다면 누구나 사후에 얻을 수있는 행복에 대한 기독교 설교를 듣기 위해 다양한 계층의 마을 사람들이 모여 들었다. 기독교의 윤리는 또한 재산과 계급 차이를 무시하고 가난한 사람들과 고통을 위로하라는 요청과 같은 수많은 지지자들을 발견했습니다. 기독교의 기본 원칙 인 유일신론을 인간 사회에 논리적으로 적용한 것은 국가에 단일 통치자 인 지구상의 하나님의 총독의 존재의 필요성을 확인했습니다. 이것은 역사적으로 로마 황제들에 의해 기독교의 인정으로 이어졌습니다. 콘스탄티누스 막센티우스와 갈레리우스의 전임자들조차도 종교적 분쟁이 멸망 직전의 국가를 약화시킬 뿐이라는 것을 이해했습니다. 그들은 기독교인에 대한 박해와 기독교 교회의 자유 건설을 금지하는 첫 번째 법령에 속했습니다. 313 년 콘스탄티누스와 그의 공동 통치자 인 리 시니 우스는 제국의 이교도 종교와 기독교의 평등에 관한 법령을 공동으로 발표했습니다. 소위 밀라노 칙령입니다.
3-4 세기 기독교 역사학자는“하나님이 그에게 내려진 모든 축복의 근원 이심을 인정합니다.”라고 썼습니다. 유세비우스-둘 다 만장일치로 기독교인 "("교회사 ", X, 86)에 찬성하여 가장 완벽하고 상세한 법을 출판했습니다. 콘스탄티누스 자신은 오랫동안 이교도로 남아있었습니다. 그는 평생 "대 교황"이라는 사제 직함을 지녔지 만 가능한 모든 방법으로 기독교를 국교로 개종시키는 데 기여했습니다. 그는 성직자 모임에 참여했으며 때로는 교회법을 스스로 제안했습니다. 그의 주도로 321 년에 주교 이전에 노예를 해방시키는 의식이 제정되었고, 323 년에 기독교인들이 이교도 축제에 참여하도록 강요하는 것이 금지되었습니다. 에큐메니칼 공의회, 즉 제국 성직자들의 총회는 니케아에서 콘스탄틴이 소집 한 공의회 (325) 때부터 전제국 기관과 교회의 최고 입법 기관의 권리를 받았습니다.
콘스탄틴이 죽은 후 제국에 대한 권력은 그의 세 아들에게 넘겨졌고, 형제 중 하나 인 콘스탄티우스가 그의 손에 모든 권력을 집중할 수 있었던 351 년까지 인턴 전쟁이 계속되었습니다. 콘스탄티우스의 통치 후에는 이교도 황제 줄리안 (361–363)의 2 년 통치의 짧지 만 생생한 에피소드가 이어집니다. 고대 그리스 컬트 (그리스도인의 일부 윤리적 입장과 함께)를 되살리려는 시도로 줄리안은 배교 자의 교회라는 별명을 붙였습니다. 그리스도인들은 그 아래에서 직접적으로 박해를받지 않았습니다. 그들은 학교에서 고위직과 가르침에서 제외되었습니다. 신 플라톤주의의 지지자 인 잘 교육받은 사람인 줄리안은 교육받은 이교도 귀족의 지원을 누렸지 만 하급 계급이나 군대에서는 인기가 없었습니다. 페르시아에 대항하는 캠페인 중 사망 한 후 그의 작업에 대한 후계자가 없었습니다. 그의 뒤를 이어 왕위에 오른 조 비앙은 기독교인의 권리를 제한하라는 명령을 취소했고, 잠시 후 새로운 종교의 승리 행진이 재개되었습니다.
콘스탄티누스 왕조의 마지막 황제 인 발렌테는 4 세기 후반에 통치했습니다. 밀라노에 거주했던 Valentinian과 함께 제국의 서부와 동부의 분리가 분명해졌습니다. 두 개의 독립적 인 문화가 형성되는 과정이있었습니다. 다음 왕조의 창시자 인 발렌스 (395)가 사망 한 지 17 년 후, 제국은 두 부분으로 나뉘어 그의 아들들에게 유언장을 남겼습니다. 동쪽 절반은 Arkady가, 서쪽 절반은 Honorius가 받았습니다. 따라서 IV 세기 말까지. 비잔틴 국가의 규모와 한계는 명확하게 정의되어 있습니다 : 발칸 반도,에게 해 섬, 소아시아, 시리아, 팔레스타인, 아르메니아, 키레 나이 카, 이집트 및 흑해 (Chersonesos 등)의 소유 식민지를 점령했습니다. ; 이 광대 한 영토에는 그리스인, 마케도니아인, 트라키아 인, 고트족, 콥스 인, 시리아 인, 아르메니아 인, 슬라브 부족이 거주했습니다. 제국의 재산은 국가의 재산보다 다양성이 열등하지 않았습니다. 대지주 (로마 노예 소유 귀족의 후손)는 궁정 귀족, 제국 관리, 성직자 고위층과 함께 상류층을 구성했다. 중간 및 하위 영지에는 평범한 성직자, 상인, 큐 리아, 농민, 농촌 세입자-기둥으로 통합 된 이질적인 도시 인구가 포함되었습니다. 잘 알려진 봉건 관계의 발전에도 불구하고 노예 노동은 비잔틴 경제의 일부 영역에서 계속 사용되었습니다.
가장 다양한 사회 집단의 대표로 구성된 군대가 중요한 역할을 수행했습니다. 변덕스럽고 감성적 인 용병 집단은 한 번 이상 계획을 세우고 쿠데타를 수행했습니다. 도시의 이교도 지식인과 수도원주의는 특별한 사회 집단이었다. 첫 번째는 점차 사라지고 두 번째는 상승 단계에있었습니다. 수도원주의는 3 세기 말에 일어났습니다. 교회 부의 성장과 세속 생활에 대한 성직자의 참여에 불만을 품은 기독교인들의 금욕주의 적 경향에 기초한 것입니다. 이집트의 Serapis 사원에있는 고대 은둔 공동체의 전통을 사용하여 기독교 수도원은 두 가지 유형의 삶의 방식을 만들었습니다. 하나 (Anthony가 소개)는 각 사람의 완전한 고독에 기반을 두었습니다. 다른 하나 (Pachomius라는 이름과 관련됨)-수도원 헌장을 가장 엄격하게 준수 해야하는 중앙 집중식 권력을 가진 공동체 (cynovia)에서의 삶.
비잔틴 사회 전체의 삶은 두 가지 특징에 의해 결정되었습니다. 첫 번째는 절대주의와 매우 강력한 민주적 요소의 조합입니다. 주요 도시의 공공 생활은 경마장을 중심으로 이루어졌습니다. 말 싸움은 오랫동안 가장 흔한 광경 중 하나 였지만 기독교 황제 아래에서 검투사 싸움을 금지 한 후 특히 인기를 얻었습니다. 고대 전통에 따르면 흰색, 빨간색, 녹색, 파란색 등 다양한 색상의 옷을 입고 경마장에서 경쟁 한 카리오 티어와 그들의 "팬"이 있습니다. 비잔틴 학술 문헌에서이 구분의 기원은 로물루스 신화 시대로 거슬러 올라가며, 네 가지 색상은 공기, 불, 물, 땅의 네 가지 요소의 상징으로 설명되었습니다. 이 파티는 비잔틴 제국의 도시에서 딤스 (또는 파벌)라는 이름으로도 알려져 있습니다. "파란색"은 Venets, "녹색"-prasin, "흰색"-levkos, "빨간색"-러시아라고 불렀습니다. 각 정당의 사회적 구성은 매우 다양했습니다. 가장 큰 권위와 무게는 "파란색"과 "녹색"이 누렸다. 전자는 주로 큰 영지의 고객, 이주민, 농민, 후자는 장인, 선원, 상인으로 구성되었다. 각 파티에는 귀족의 후원자가있었습니다.
희미한 활동은 5 세기까지 공개 게임과 경쟁에 대한 분쟁과 충돌의 범위를 훨씬 넘어 섰습니다. 그들은 사람들의 진정한 표현이되고 경마장은 황제와 귀족들이 인사를 받았을뿐만 아니라 솔직한 불만의 표현을 접하고 불만과 불만을 들으며 종종 심각한 불안으로 변하는 대중적인 모임의 장소가됩니다. plebs.
제국의 사회 생활의 다른 측면은 종교적 논쟁으로 대표되는데, 이는 그 기원이 있었던 교육받은 성직자의 경계를 훨씬 넘어 비잔틴 사회 전체를 점령했습니다. 기독교의 본질에 대한 이론적 질문에 대한 불일치의 시작은 새로운 시대의 1 세기로 거슬러 올라갑니다. 그들의 출현은 새로운 종교가 확산 초기에 위협을 가한 위험에 기인합니다. 영지주의의 전통에 대한 과도한 열정은 그것을 비밀 교리로 바꾸고 선택된 소수만이 접근 할 수 있고 사람들로부터 찢어 버리겠다고 위협했습니다. ; 하나님의 은총의 전능함과 모든 사람에게 숨겨진 예언 적 능력을 설교 한 도나 티스트를 따르는 것은 불가피하게 교회의 권위를 약화시킬 것이다. 모든 사람이 받아들이는 대중의 욕구, 수용하는 종교-지배 엘리트에서 평민에 이르기까지 모든 사람에게 똑같이 내재 된 욕구는 기독교 세계관의 정통 라인에 대한 명확한 공식화의 필요성을 지시했습니다.
이 선은 325 년 최초의 에큐메니칼 (니센) 공의회에서 발견되었으며, 여기서 신조가 승인되었습니다. 즉, 기본 교리를 짧은 공식으로 축소, 수용 및 동화는 모든 기독교인에게 필수였습니다.
“우리는 한 분 하나님, 아버지, 전능자, 모든 가시적이고 보이지 않는 창조주를 믿습니다.”상징의 본문을 읽으십시오.“그리고 한 주 예수 그리스도 안에서 하나님의 아들, 하나님의 하나님, 빛으로부터의 빛, 생명, 독생자, 성령”(Eusebius, Ecclesiastical History, VI, 135). 신성 안에서, 세 가지 Hypostases (Essences)의 일치가 인정되었는데, 그중 하나는 그리스도였으며 사람으로 육신화하여 사람들에게 그들의 죄를 속죄하도록 보내 셨습니다. 따라서 정통적인 방향을 옹호하는 사람들에게 그리스도의 본성은 신성한 원칙과 일치하는 것처럼 보였다. 니케아 공의회를 소집 한 즉각적인 이유는 아리우스주의가 확산 되었기 때문입니다.이 이론은 지상에서 그리스도의 탄생이 상충성의 개념과 모순된다고 주장한 알렉산드리아 설교자 Arius (d. 336)의 이론입니다. 아리우스는 오직 하나님처럼 그리스도를 불렀습니다. 이 Arians의 논문은 그리스도의 이미지에 의인화 된 특징을 부여했습니다. 그리스도는 고대 신들을 닮았으며, 이것은 많은 사람들에게 이교도에서 기독교로의 전환을 촉진했습니다. Arianism은 그의 설교에서 세상 생활에 대한 긍정과 승인이 있었기 때문에 도시 지식인, 부유 한 마을 사람들 및 군인들에 의해 쉽게 받아 들여졌습니다. 그러나 이것은 교회의 권위를 약화시킬 가능성을 은폐했고, 이것이 폭력적인 논쟁이 타오르는 이유입니다. 니케아 공의회의 정교회는 저명한 교회 연설가이자 홍보인이 이끌었습니다. Arianism은 이단으로 선언되었습니다. 그러나 논쟁은 그에게 끝나지 않았습니다. 그 후 수십 년 동안 안티오크는 아리우스의 제자들과 추종자들의 활동의 중심지가되었습니다. 그곳에서 콘스탄티노플 네스토리우스 (네스토리우스)의 총 대주교가 이끄는 아리우스주의와 유사한 운동이 일어나고, 에베소 공의회 (431)에서 정통 기독교에 의해 거부되었습니다.
Nyssa의 Gregory는 그의 설교 중 하나에서 Arian 분쟁이 당시 사회 전체를 얼마나 흥분 시켰는지에 대해 다음과 같이 말합니다.“모든 것은 거리, 시장, 광장, 교차로와 같은 이해할 수없는 주제에 대해 말하는 사람들로 가득 차 있습니다. 오볼에 얼마를 지불해야하는지 묻는다면, 그들은 태어난 사람과 태어나지 않은 사람에 대해 철학적으로 생각합니다. 빵의 가격을 알고 싶다면 그들은 "아버지가 아들보다 크시다"고 대답합니다. 목욕 준비가 됐는지 물어볼 수 있다면 "아들은 아무것도 없었어요."라고 말합니다.
니케아 공의회 이후, 신 회의 삼위 일체 교리와 hypostases 이론의 최종 개발은 카 이사 랴의 카파도키아 스 바실 ( "대"), 나치 안주의 그레고리 및 니사의 그레고리에 의해 수행되었습니다. 이 종교적 논쟁의시기를 일반적으로 삼위 일체 적 논쟁의시기라고합니다.
V 세기. 논쟁 자들의 주된 관심은 더 이상 Hypostases의 상관 관계에 대한 것이 아니라 오직 그리스도의 본질에만 초점을 맞추고 있습니다. 삼위 일체 적 논쟁은 그리스도 론적 논쟁으로 변형됩니다. 그래서, 5 세기 중반. 단 신체주의가 발생하는데, 첫 번째 설교자는 교육을 잘받지 못했지만 일반 성직자 인 콘스탄티노플의 아키 만드 라이트 유티 키 사이에서 인기가있었습니다. Monophysitism의 주요 교리는 그리스도 안에서 인간의 본성을 완전히 부인하고 하나의 영적 본성을 인정하는 것이었다. Monophysite 설교는 이집트와 시리아 수도원에서 열렬한 지지자들을 찾았는데, 금욕적인 경향이 그리스 문화의 채택을 배제하고, 우선 엄격한 금욕 적 도덕, 세속적 쾌락에 대한 투쟁, 사치 및 교육을 제시했습니다. 단일 물리주의는 또한 권리가없는 대중들 사이에서 지지자를 찾았다. 그것은 매우 인기가있어 에베소 (449)의 소위 강도 성당에서 우세했습니다. 정교회의 대표 인 플라 비안 주교가 구타를 당하고 추방당했습니다.
신학 적 논쟁은 비잔틴 인구의 하위 계층뿐만 아니라 황제의 정책에 중대한 영향을 미쳤으며 법원의 투쟁과 합병되었습니다.
V 세기. VI 세기에 테오도시우스 왕조의 통치에 해당합니다. -유스 티 니아 왕조. 영토와 국가 단일체를위한 투쟁은이 두 세기의 역사를 상징했습니다.
V 세기 동안. 제국은 Visigoths, Ostrogoths, Huns에 의해 습격당했습니다. 그러나 콘스탄티노플의 전략적으로 유리한 위치와 페르시아와의 적시에 체결 된 평화가 중요한 역할을했습니다.이 모든 사건은 제국의 중심에 약간만 영향을 미쳤습니다. 서부 수도에는 다른 운명이 닥쳤습니다. 로마를 도우려는 비잔틴 황제의 반복적 인 시도에도 불구하고 476 년 아펜 니노 반도에 중세 국가 형성의 시작을 알리는 오 도아 세르의 다민족 군대에 의해 체포되었습니다. 이제부터는 더 생존력이있는 것으로 판명 된 동부 제국이 고대의 국가와 문화 구조의 유일한 수호자입니다. 현재 비잔틴 국가의 내부 역사는 하급 계급의 법정 음모, 쿠데타, 반란 및 봉기의 연속적인 사슬입니다. 사실, 권력은 귀족의 손에 남아 있습니다. 역사는 약한 의지를 가진 황제 Arcadius (395–408) 대신 통치했던 Eutropius, Anfimy 및 Aurelian과 같은 임시 섭정의 이름을 보존했습니다. 원고의 대응.
제국은 로마 모델의 지배를 받았으며 엄격한 관료적 계층 구조를 가진 대규모 관료적기구에 의해 수행되었습니다. 국민들에게 부담이되지 않았던 훌륭하게 발전된 재정 시스템과 권력을위한 투쟁은 고트족, 이사 우리 아인의 반 야만인 부족, 제국군, 메소포타미아와 이집트의 단 생물.
이때 기독교와 이교도의 투쟁과 기독교인의 내적 갈등은 급격한 형태를 띠고 있습니다. 414 년 테오도시우스 2 세의 여동생 풀 체리 아가 제국의 통치자가되었고, 동시대 인들의 이야기에 따르면 황궁을 수도원으로 바꿨습니다.
이교도들은 공직에서 추방되었고 정교회에 동의하지 않는 모든 사람들의 권리는 제한되었습니다. 이교도 문화는 무자비하게 파괴되었습니다. 391 년에 큰 도서관이있는 세라 피움 사원이 불에 탔고, 415 년에 알렉산드리아에서 가르친 철학자이자 수학자 인 히파티아는 성난 광신자, 수도사, 마을 사람들에게 살해당했습니다. 그럼에도 불구하고 제국의 권력은 외적 당당함을 얻습니다. 450 년 마르 시안은 대관식과 성화 식을 거행하며 엄숙하게 즉위했습니다. 세속적 의식과 교회 적 의식이 통합되었습니다. 유대 종교에서 빌린 성화는 왕좌에 오른 사람들을위한 교회의 축복을 의미했습니다. 그 이후로 교회는 왕국 결혼식에 영구적으로 참여하게되었습니다.
Marcian은 Theodosian 왕조의 마지막 황제였습니다. 그의 죽음 이후, 여러 귀족 집단 간의 왕좌를위한 치열한 투쟁이 수십 년에 걸쳐 이어졌습니다. 제국은 군대가 선택한 군사 트리뷴 레오 (457 ~ 474) 나 Isaur Zeno (474 \u200b\u200b~ 491) 또는 귀족 아나 스타 시우스 (491 ~ 518)가 심은 "태어난 로마인"에 의해 통치되었습니다. 제국 경비 저스틴의 수장에 의해.
새로운 왕조의 창시자는 마케도니아 출신 인 유스 티니 아인, 저스틴의 조카였으며, 그 밑에서 이미 섭정이었던 실제 통치자 (518-527)였습니다. 그의 독재 통치의 다음 28 년은 비잔틴 국가의 전성기를 구성했으며, 그 일부 특징은 당시 문화로 표현되었습니다. 유스티니아누스는 그의 손에 최대한 세속적 인 권력을 집중할 수 있었고 주에있는 모든 종교 정책을 그의 영향력에 종속시킬 수있었습니다. 그는 로마 황제처럼 동서양의 단일 통치자가되기 위해 노력했습니다. 이것은 그의 외교 정책을 결정했습니다. 유스티니아누스는 일반적으로 성공하지 못한 서방에 대한 일련의 공격적인 캠페인을 수행했지만 제국의 주요 세력을 낭비했습니다. 6 세기의 역사가들은 유스티니아누스에 대해 말하면서 항상 그의 아내, 교활하고 잔인한 테오도라에게주의를 기울입니다. 그의 삶의 길은 모방 배우의 역할로 시작되었고 그녀가 죽을 때까지 황제에게 큰 영향을 미쳤습니다.
기독교는 정통 트렌드의 수호 성인 신 천황의 사람으로 받았다. 이교도는 박해를 받았을뿐만 아니라, 교회의 일반적인 선에서 벗어난 모든 일탈도있었습니다. 529 년, 이교도 문화의 마지막 피난처 인 아테네 아카데미가 문을 닫았습니다.
Justinian의 통치는 또한 비잔틴 인구의 하층 계층에 대한 잔인한 보복으로 유명합니다. 532 년, 콘스탄티노플의 가장 큰 봉기 중 하나 인 니카 봉기가 일어 났는데,이 봉기는 경기장에서 학살과 학살로 끝났습니다. 유스티니아누스 시대의 이러한 특징은 궁전의 일상 생활의 외부의 화려 함과 화려 함, 궁정 축제의 화려한 의식, 그 연극이 마을 사람들의 군중을 매료 시켰습니다.
국가의 정치적 통합에 대한 유스티니아누스의 관심은 그를 "위대한 입법자"라는 명성을 얻었습니다. 그의 주도로 보편적 인 로마법이 만들어졌습니다. 제국에서 시행중인 고전 로마법은 절대 제국의 권력과 지배적 인 기독교와 관련하여 변화를 요구했습니다. 수많은 관료 기관에도 법적 지침이 필요했습니다. 이 임무는 콘스탄티누스 1 세 이후 로마와 비잔틴 황제의 칙령 모음 인 테오도시우스 (438)의 법령에 의해 한 번에 부분적으로 만 수행되었습니다.
새 컬렉션을 편집하기 위해 Justinian은 Trebonian이 이끄는 16 명의 변호사로 구성된 특별위원회를 소집했습니다. 이것은 라틴어 "Corpus juris civilis"가 등장한 방식으로, 모든 로마 법학자의 저작물을 포함하는 50 권의 책에있는 "Digest"(또는 "Pandects"), 4 권의 책 (로마법에 대한 안내)의 "Institutions"및 법률 자체의 수집-코드. 한편으로는 유스티니아누스의 전제주의와 사치가 제국을 파괴 직전에 놓았지만, 이는 주로 7 ~ 8 세기에 영향을 받았고 다른 한편으로는 특별히 비잔틴 양식으로 문화가 상승했습니다. 지난 2 세기의 전환의 결과입니다.
기독교의 승리는 비잔틴 문화의 모든 부분에 그 흔적을 남겼습니다. 과학, 건축, 시각 예술, 문학, 음악에서 지상과 내세의 관계라는 주제가 지배적입니다. 예술은 이제 고대처럼 인간의 위대함과 중요성을 보여주는 것을 목표로하지 않습니다. 세상의 모든 것의 무의미 함과 무의미 함을 묘사하는 과업, 죄 \u200b\u200b많은 인간 본성을 드러내는 과업은 사후 영원한 행복을 기대하며 회개와 영적 정화를 요구합니다.
외부 용어로 비잔틴 문화는 그리스의 고전 고대와 헬레니즘, 기독교 이데올로기 및 헬레니즘 국가의 형성 이후 변함없이 영향을 미쳤던 동양의 영향의 강력한 전통이 혼합되어 있습니다. 로마에서 비잔티움으로 수도의 이전, 한편으로는 야만인에 대한 지속적인 방어의 필요성, 다른 한편으로는 무역의 발전으로 인해 도시 계획이 급증했습니다. Constantinople, Alexandria, Caesarea, Antioch, Beirut, Gaza와 같은 도시는 웅장한 건축물로 유명했습니다. 고대의 유산 인 도서관, 경마장, 이교도 사원을 제외한 모든 도시에서 이미 4 세기부터. 기독교 사원 건축이 집중적으로 발전하기 시작했습니다. 고대 바실리카-고전 고대에서 흔히 볼 수있는 법원 및 상업을위한 공공 건물은 초기 기독교 교회의 모델로 사용되었습니다. 이 건물은 건축 디자인에서 소박하고 의도적으로 중립적이며 어떤 식 으로든 이교도 의식과 닮지 않았으며 새로운 종교 지지자의 요구 사항을 가장 많이 충족 시켰습니다. 바실리카는 기둥 (Lat. Navis의 본당)으로 분리 된 세 개의 갤러리로 구성되었으며, 그 가운데 예배 장소 인 가운데 하나는 제단이있는 둥근 틈새 (apse)로 끝났습니다. 기독교 대성당 앞에는 보통 우물이나 분수가있는 안뜰이 있었는데, 이는 성전에 들어가는 모든 사람이 그의 얼굴과 손뿐만 아니라 그의 영혼도 씻으라는 호소의 상징이었습니다. 기독교 초기에는 순교자의 무덤 위에 성당이 세워진 경우가 많았습니다. 재료는 일반적으로 고대 건물의 유적에서 채굴되었으며 잘 보존 된 고대 대성당은 수정없이 기독교 의식에 사용되었습니다.
V 세기. 점차적으로 새로운 유형의 건물이 만들어졌으며 정신적으로 기독교에 더 가깝습니다. 신성한 원칙의 일치와 중앙 집중화 된 국가 권력의 일치는 기념비적 인 형태의 건축에서 그 표현을 찾습니다. 돔은 사원의 중앙 부분에 나타납니다. 이 세부 사항은 이미 고대에 알려져있었습니다. 그러나 돔은 사각형 바닥에 직접 배치되었습니다. 그러한 건물에는 기독교 건축의 특이성 인 도약 인 초점과 가벼움이 없었습니다. 다양한 금고와 아치 (소위 돛 또는 판다 티브)를 통해 건물의 하단 부분을 돔과 연결하는 작업은 537 년에 건축을 완료 한 Miletus의 건축가 Isidore와 Thrall의 Anthimius에 의해 마침내 해결되었습니다. 콘스탄티노플에있는 성 소피아 사원의. 이 건물은 고대 대성당의 계획과 메인 돔의 중앙 집중력을 결합했습니다. 사찰의 호화로운 실내 장식, 다색 프레스코 화와 모자이크, 동양적인 모티프가 사용 된 다양한 장식품, 비잔틴 엘리트의 삶의 외부 화려 함, 비잔틴 회화 형성의 전체 과정 , 건축과 마찬가지로 고대 전통을 사용하여 영향을 받았습니다.
기독교 미술은 1 ~ 3 세기에 반 법적 존재로 인해 비밀 언어를 찾아야한다는 두 가지 경향의 영향을 받아 형성되었습니다. 그리고 영원을 위해 이미지를 보존하려는 열망. 첫 번째 추세는 대부분의 경우 고대에서 빌린 상징적 이미지를 많이 낳았습니다. 예를 들어, 고전 시대의 화환과 야자수는 승리를 의미했지만 야자수의 이미지를 지상의 유혹에 대한 승리와 죽음에 대한 부활의 승리로 축소했습니다. 배는 기독교 공동체, 닻-희망, 부리에 올리브 가지가있는 비둘기-평화, 큐피드 및 프시케-영혼의 불멸을 의미했습니다. 지하 묘지의 그림으로 시작되는 기독교 프레스코 화의 본질은 폼페이 프레스코 화의 예술에 가깝습니다.
많은 경우 구약의 장면을 묘사하기 위해 골동품 주제의 일반적인 세부 사항이 사용되었습니다 (날개 달린 큐피드, 돌고래, 어부, 꽃 화환). 두 번째 추세는 모자이크의 기념비적 인 예술의 발전에 반영되었으며, 이는 콘스탄틴 시대 이후로 특히 널리 퍼져 있으며, 합법화 된 것이 바실리카, 세례, 교회에서 수행되는 의식의 외부 효과로 경향이 있습니다. 수도원 환경에 대한 금욕적인 세계관은 Fayum 마스터의 전통을 반영한 초상화 예술에 그 흔적을 남겼습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 인물 이미지의 사실적인 요소는 안정된 기독교 도상학 방법으로 대체됩니다. 즉, 역 동성이없는 마른 인물, 겸손한 자세, 어두운 노란색 톤의 긴 얼굴.
특히 수도원에서 번성했던 고된 작업 인 미니어처 예술은 비잔티움에서 특히 인기를 얻었습니다. 알 수없는 거장의 많은 그림이 원고에 보존되어 있습니다. 비잔틴 회화 기술의 높은 수준과 헬레니즘 시대 예술가들의 최고의 전통을 상속받은 증거입니다.
인간에 대한 접근 방식의 변화로 인해 그리스 세계에서 매우 높고 중요한 조각 예술은 그다지 의미가 없었습니다. 비잔틴 조각은 주로 석관, 묘비 및 사원의 외벽에 대한 구호 장르로 존재하며 기본적으로 그림과 동일한 주제를 사용합니다. V-VI 세기의 전환기에. 부조와 프레스코 화에 대한 세부 사항과 독립적 인 이미지로 십자가가 나타나며 오랫동안 기독교인에게 박해를 상기 시켜서 묘사하는 것을 피했습니다.
기독교 문화에 의해 지시 된 고대 전통과 욕구의 충돌은 비잔티움의 연극 예술 분야에서 독특한 형태를 취했습니다. 그리스 비극의 무대 디자인과 극적인 기법의 대부분을 흡수 한 기독교 전례는 점차적으로 (약 9 세기 경) 서구의 중세 신비와 유사한 현상 인 기념비적 인 극적인 공연으로 변모했습니다. 세 개의 날개 문이 달린 제단은 골동품 스케 네의 삼중 문과 비슷했습니다. 신성한 봉사 기간 동안 독백 암송은 두 개의 반 합창단으로 나뉘어 합창단의 느낌표와 성가와 같은 발언으로 번갈아 가며 나타납니다. 전례의 일부 음악적 부분은 독주자와 합창단 사이의 찬송가 대화였습니다. 그러나 새로운 미적 원칙의 개발, 추상화 및 묵상 예술의 요구로 인해 극적인 플롯의 역학이 약화되었습니다.
일반적으로 극적인 변화를 겪은 복음의 에피소드는 의도적으로 속도를 늦추고 공연되었으며, 정적으로 초기 기독교 문학 장르 인“비전”과 유사했습니다.
특별한 유형의 연극 적 교회 적 웅변이있었습니다. 애니메이션화하고 설명하기 위해 설교는 대화 장면이나 반 음성 노래로 중단되었습니다. 이 장르의 첫 번째 기념물은 5 세기에 속합니다. 이것은 콘스탄티노플의 Proclus 주교가 쓴 성모 마리아에 대한 encomium (찬양의 연설)입니다. 긴 소개-순결에 대한 숭고한 수사적 찬송가-라이브 장면이 있습니다-그의 아내를 반역죄로 의심하고 사건의 신성한 본질을 즉시 이해하지 못하는 마리아와 요셉 사이의 대화가 있습니다. 그다음에는 마리아와 대천사 가브리엘 사이의 대화가 이어지며, 주제는 모자이크로 자주 재현됩니다. 이 경우 내부 속도가 느린 부분이 바로이 부분입니다. Encomius는 두 가지 독백을 결론지었습니다. 그들 중 첫 번째는 하나님에 의해 선언되었습니다. 마리아의 신성한 목적이 계시되고 미래의 사건이 설명됩니다. 두 번째 독백은 하나님의 은혜의 성육신과 행위를 막으려는 악마에 의해 선언됩니다.
그러한 앙 코미 아는 πανήγυρις라고 불리는 대규모 교회 축제의 주요 부분이었으며 사람으로 공연되었습니다.
다른 경우에는 교회 축제가 고대 일상 생활의 특정 세부 사항을 동화했습니다. 예를 들어, 부활절을위한 전통 무용은 한때 스파르타에서 등장했던 파이어와 닮았습니다. 7 세기 포도 수확 기간 동안 Dionysus를 호출했습니다. 교회 영역 밖에서 Kalend, Neomenius, Dionysius 및 다른 사람들의 휴일은 참가자들이 비극적이고 코믹한 가면을 쓰는 카니발 행렬로 큰 인기를 얻었습니다.
비잔티움의 교회 극장과 함께 6 세기에 세속적 인 무대도있었습니다. 그리스 비극이 벌어졌습니다. 비잔틴 극장의 주요 세속 레퍼토리는 마임과 판토마임이었으며 고대로부터 물려받은 가장 실용적인 장르였습니다. 곡예 공연 및 훈련 된 동물의 공연과 결합 된 무언극은 분명히 경마장에서의 일반 게임 프로그램에 포함되었습니다.
주제에 따른 고대 마임 분류는 일상적인 마임과 신화 적 희화의 두 그룹을 나타냅니다. 비잔틴 장면은 그중 첫 번째 장면 만 받아 들였습니다. 동시에 마임의 내용은 주로 거친 에로티시즘으로 축소되었고, 이것은 기독교 계몽주의의 머리에 서 있던 사람들에게 날카로운 적대감을 불러 일으켰습니다. 가이사랴의 바실 (IV 세기)이 "배우"를 경멸하며 말할 때 염두에 두었던 마임입니다. John Chrysostom은 자신의 견해로는 매너를 망치고 극장을 "악마의 건물"이라고 부르고 연극 공연을 "악마를위한 시장"이라고 부르는 세속 음악을 비난합니다.
가자 (5 ~ 6 세기)의 수사 학자 호 리키 (Horikiy)의“마임 스피치”는 이러한 끊임없는 공격에 대한 반응이었습니다. 가자는 그리스 교육의 전통이 거의 우상 파괴 시대까지 지속 된 훌륭한 문화 중심지였습니다. 유명한 수사학 학교, 마임 배우 학교 및 디오니소스 극장이 있었는데 Horiky가 연설을했습니다.
그 후 수세기 동안 지배 성직자와 황제에 의한 마임 박해는 더욱 급격한 형태를 취했습니다. 그러나 마임의 특정 플롯 세부 사항과 무대 기술이 교회에 침투하여 7 ~ 8 세기로 거슬러 올라가는 예를 들어 "기독교"마임이라는 새로운 특정 비잔틴 장르의 형성에 기여합니다. -비잔틴 문화의 기독교 화가 증가하는 기간.
비잔틴 국가의 존재의 첫 세기는 고대와 기독교의 두 교육 시스템 사이의 투쟁으로 표시되었습니다.
초등 기독교 교육은 가정이나 수도원에서 이루어졌습니다. 그 후, 문학과 웅변 기술을 습득하기 위해 기독교인들은 이교도, 수사학, 철학 학교의 도움을 받았습니다. 교육의 가장 높은 단계는 신학이었습니다. 신학 학교는 다른 연령대의 사람들이 기독교 교리를 배워야하는 새로운 개종자를위한 학교 (소위 교리 학교)를 위해 개발되었습니다. IV 세기까지. 가장 큰 신학 학교의 명성은 1 세기에 유명해진 알렉산드리아의 학교에 의해 획득되었습니다. 엔. e.,-기독교의 최초 이론가 인 클레멘트와 오리겐을 가르쳤습니다. 신학 분야의 파급 적 체계가 있습니다 (예 : 논증 적 변증론, 교리 적 신학, 주석). 알렉산드리아 주석의 주된 방법은 우화였습니다. 즉 성경에서 신비하고 친밀한 의미를 찾는 것입니다.
얼마 후, 3-4 세기에 들어서면서 안디옥에서 다른 방법으로 신학 학교가 생겨났습니다. 즉, 성경에 대한 역사적-논리적, 문법적 접근 방식이었습니다. 안티오키아 신학자들은 구약과 신약을 개선 된 역사적 해석 방법을 통해 공개해야하는 실제 역사로 보았다. Edessa와 Nisibia에는 같은 유형의 학교가있었습니다. 기독교 교육은 5 세기 동안 지속 된 이교도와의 경쟁의 결과로 승리했습니다. III 세기. 기독교와는 대조적으로 이교도는 고대 이상주의 철학의 모든 흐름과 음영을 포용하고 삶의 모든 영역과 관련된 신 플라톤주의의 보편적 인 철학 체계를 제시합니다. 4 세기 창립자 플로티누스의 생애 동안 신 플라톤주의의 "고전적 시대"이후. Iamblichus와 Edesias가 이끄는 시리아와 페르가몬 학교가 번성했습니다. 이 학교들은 1 세기에 신비주의에 끌리는 경향이 있습니다. 자신의 입장을 논리적으로 체계화 한 아테네 학교의 대표자 Proclus와 Marin을 떠났습니다. 신 플라톤 주의자들의 반복적 인 공격과 비판 (예를 들어, Proclus의 잃어버린 작품에서)을 견뎌내면서 동시에 많은 것을 빌 렸습니다.
그래서 IV-V 세기에. 수사학 및 철학적 이교도 교육은 아테네에 집중되어 있었고 의학과 철학은 알렉산드리아에서 번성했으며 가자, 가이사랴, 안티오크의 수사학 학교도 유명했습니다. 법률 교육의 중심은 베이루트였습니다. 수많은 이교도 학교가 콘스탄티노플, 니케아, 트레비 종에 존재했습니다. 콘스탄티노플의 학교 들과는 달리 테오도시우스 2 세 아래에서도 수도에 고등 기독교 학교가 문을 열었습니다 (425). VI 세기 후반에. 그것은 에큐메니컬 교사가 이끄는 콘스탄티노플 총 대주교 학교로 변형되었습니다. 기독교 교육과 기독교 이데올로기의 최종 승리의 시간은 유스티니아누스에 의해 아테네 아카데미가 문을 닫은 529로 간주됩니다. 이교도 문화의 죽음은 또한이 세기의 과학 상태에 영향을 미쳤습니다. 정확한 과학, 특히 역학의 잘 알려진 발전에도 불구하고 일반적으로 과학은 쇠퇴하고 있습니다. 고대 의학과 자연 과학은 기적에 대한 음모와 믿음으로 대체되고 있으며, 그 전설은 수도원과 금욕 적 환경에 의해 풍성하게 태어났습니다. 우주에 대한 정확한 생각을 위해 노력하지 않았습니다. 기독교 우주론의 대중화는 하나님의 세계 창조를 주제로 한 영적 설교 인 6 일의 장르에서 그 표현을 발견했습니다. 학술 기독교 문헌은 Kosma Indikoplov (6 세기)의 "Christian Topography"와 유사한 여러 작품을 제작했습니다. 여기에서 헬레니즘 과학의 업적에 대한 지식은 우주의 환상적인 계획의 구축을 방해하지 않습니다. 기독교 세계관.
그러나 고대 유산에는 그리스어라는 새로운 문화에 의해 무조건적으로 받아 들여지는 영역이있었습니다. 문학의 언어로 남아있는 그는 국가 및 문화 생활의 모든 영역에 침투했습니다. 그들은 그것에 대해 연구하고 그것에 대한 신학 적 토론을 수행했습니다. 이것은 동양과 서양 문화를 구별하는 가장 필수적인 특징, 즉 단일 언어를 결정했습니다. IV-VI 세기. 그리스어가 라틴어를 점차적으로 억압 한시기는 7 세기입니다. 지배적 인 위치를 차지했습니다. 따라서 한때 통일 된 로마 제국에서 다른 문화를 가진 두 개의 국가가 형성됩니다. 비잔틴 인들이 스스로 불렀던 재 해석 된 단어 "로메이"는이 민족적, 영적 고립을 정확히 의미했으며, 이는 승리 한 이데올로기의 성격에서도 나타납니다. 인간의 감정에 호소하는 동방 기독교는 합리주의와 자발적인 경향과는 거리가 멀었습니다. 서쪽.
II
IV-VI 세기. 로마 제국 동부의 영토에는 유명한 플라톤 아카데미가있는 아테네, 콘스탄티노플, 소아시아 카파도키아 (카 이사 레아, 니사, 나 치안 츠), 시리아 (안티 옥, 가자), 이집트 (알렉산드리아, 파노 폴리스). 이 센터 대표자들의 문화적, 교육적 및 창의적 활동에서 그 시대의 영적 삶의 주요 경향이 명확하게 나타납니다.
따라서 아테네는 고대 그리스 문화와 교육의 주요 저장소이자 거점으로 밝혀졌습니다. IV 세기. 유명한 이교도 수사학자인 Gimerios와 Proaresias가 그곳에서 가르칩니다. 기독교 교회의 미래 유명한 지도자-가이사랴의 바실리, 그레고리 나치 안진이 그들과 함께 공부합니다. V 세기. 황제 테오도시우스 2 세의 미래 부인 아테 나이스는 철학과 수사학을 가르치는 아버지 레오 티와 함께 \u200b\u200b공부하고 있습니다. 이때 아테네 아카데미의 책임자는 이교도 철학적 사고의 마지막 명사 중 한 명인 신 플라톤 주의자 Proclus였습니다. 그러나 6 세기 무렵, 특히 유스티니아누스가 아테네 아카데미를 폐쇄 한 후 고대 이교도의 중심지는 그 시대의 문화 교육에서 주도적 인 역할을 잃고있었습니다. 이 나라의 영적 삶의 핵심은 이제 6 세기 콘스탄티노플까지 이어집니다. 그는 시리아에서 도착한 Roman the Sweet Songwriter, 아시아 소아시아 도시 Mirina의 Agathius, Pavel Silentiarius, Caesarea의 역사가 Procopius, Menander Protictor 등과 같은 저명한 시인을받습니다.
아테네 IV-V 세기라면. 과거로 물러가는 이교도 문화의 주된 초점이었고, 동시에 새로운 이데올로기, 카 이사 랴 바질, 그레고리 나치 안진의 작품에서 소위 카파도키아 서클의 대표자들의 작품에서 구체화 된 새로운 문화 Nyssa의 Gregory. 그러나 내용이 새로운이 철학적 문학은 고대 전통을 깨뜨리지 않고 오히려 그것들을 동화하고 그 자체의 방식으로 계속됩니다. 예를 들어 카파도키아의 신학 작품에서 정통 기독교의 주요 조항은 신 플라톤 변증법을 통해 입증됩니다. Gregory Nazianzen의시는 고대시의 전통에 대한 작가의 가장 깊은 애착을 보여줍니다. 고대 검증의 규칙을 그리스어에 적용하여 소리 나는 성격을 바꾼 것은 Panopolis의 시인 Nonnus가 수행합니다.
새로운 문화와 옛 문화 사이의 연결은 Alexandria와 John Chrysostom의 Athanasius에서 Alexandrian 및 Antiochian 학교 대표의 활동에서도 눈에.니다.
가즈 학교에서 교육받은 5 ~ 6 세기 작가들의 문학 유산은 고대에서 중세로의 전환기 시대를 매우 잘 보여줍니다. 세 가지 종류의 작품이 분명히 구별됩니다. 1) 순전히 기독교인 정신 (Procopius의 주석 작품, Theodore의 hagiography); 2) 순전히 이교도 (요한의시); 3) 이교도시에서 형식을 차용 한 기독교 작품. 이것은 가자 지구에서 다른 그리스 문화 중심지와 달리 이교도 신앙이 비정상적으로 오랫동안 확고하게 보존되어 있기 때문입니다. 의식의 삶이 4 세기 후반과 5 세기 전반 20 년에 해당하는 제롬이 이교도의 도시인 가자를 불렀던 것은 우연이 아닙니다 (The Life of Hilarion, ch. 14). 이 학교의 일부 철학자, 학생은 플라톤의 가르침 (아이네이아스의 대화)과 그 당시 그리스-로마 사회 전체의 유일한 시인 인 Gaz 학교의 시인을 직접 만들려고 노력했습니다. 고대 이교도 시인의 모방 : 아나 크레온은 요한 (5 세기), 비극 인-티모시 (5 세기 후반 ~ 6 세기 초)에 의해 모방되었습니다. 기독교 수사 학자-궤변가들은 이교도의 폐허 위에 내용은 새롭지 만 형식은 오래된 문화를 구축하려고 노력했습니다. 이 시대의 Gaz 학교에서는 이교도의 수사학 궤변 학교에서 성공적으로 개발 된 동일한 장르가 번성했습니다. 따라서 Horikia의 암송 중 하나는 Aphrodite가 Adonis를 찾으면 어떤 단어를 말할지에 대한 질문에 전념합니다. 기독교 방향의 작품을 만들 때에도 Ghaz 학교의 수사 학자들은 고대 그리스 신화의 영웅들과 이교 시대의 역사적 인물들과 비교하여 그것들을 채웠습니다 (Horiky의 "Encomius Procopius").
형식과 장르의 방법에 대한 기독교 문학의 초기 동화 과정, 이교도 문학에 의해 발전된 언어 적 표현력, 그리고 그것과의 점진적인 단절은 4 ~ 6 세기 기독교시에서 특히 두드러진다. 이교도 문학의 패턴을 따르거나 벗어난 것이 바로이 특징이 4 ~ 6 세기 기독교시를 나누는 것입니다. 전통시와 새로운시에. 전통시에서는 이교도 문학 (찬송가, 에피 그램, 비문, 교훈시, 격언,시, 에크 프레 시스)에서 차용 한 장르 자체뿐만 아니라 그리스어가 이미 중단되었지만 동일한 검증의 미터법 원칙도 그대로 유지됩니다. 긴 음절과 짧은 음절의 차이를 느낄 수 있습니다. 그의 408 개의시 모두에서 그는 미터법 검증의 원리를 정확하게 준수합니다. 그의시의 장르는 다양합니다 : 친근하거나 화난 에피 그램 ( "맥심", "부를 사랑하는 사람들", "위선 승려"), 짧고 잘 조준 된 노움 (말), 호머와 헤시 오드에서 유래 , 큰시 ( "내 삶에 대해", "영적 삶과 세상 생활 사이의 분쟁", "니코 불루스에서 – 아버지에서 아들로"), 찬송가 (예 : "그리스도에게 찬송가"). 그러나 그레고리의 시적 창의성은 낡은 전통적 형태를 강력하게 타파하는 새로운 태도가 특징입니다. 그것은 주로 두 가지 구성 요소의 조합으로 표현됩니다 : 극도로 개인적인 느낌과 보편적 인 인간성의 느낌입니다. 따라서 전성기의 고대 그리스 서정시 (Ivik, Solon, Pindar의 초기 작품)가 성장한 진정한 서정시의 기본 원칙이 실현됩니다. 헬레니즘 시대와 로마 문학의 "은 시대"에이 원칙은 두 번째 요소의 손실로 인해 위반되었습니다.
그레고리는 그의 말이 대중의 반향을 불러 일으켰다는 것을 순전히 자신의 개인적으로 말하는 방법을 알고있었습니다. 그것은 보편적 인 인간의 의미로 가득 차있었습니다. 그렇기 때문에 그의 두 가지 불만 (382 및 383 이후)의 내용이 너무나 진심으로 들리며 인간의 고통의 완전한 힘을 표현하고 그의 개인적인 적 Maxim에 대한 분노한 독재자가 세속적이고 영적인 사회에서 일반적인 정치 풍자로 성장합니다. 무지는 입을 조금 벌릴 것이며, 무례 함으로 받아 들일 것입니다. "그리고 용맹과 능력은 덮어 쓰여집니다.
V-VI 세기. 기독교시에서 ekphrasis (description) 장르는 고대 수사학에서 유래 한 인기가있었습니다. 그는 "이카루스의 구리 동상에"라는 문구에서 그리스와 로마, 이집트의 줄리안의 신, 영웅, 시인, 철학자 및 정치가의 88 개 동상을 묘사 한 콥트의 크리스토 도르와 같은 6 세기 시인들로부터 찬사를 받았습니다. "Myron의"암소 "위", Leonty Scholastic ( "무용수의 동상"), Mirinei의 Agathius ( "Plutarch의 동상", "대천사 마이클의 이미지") 그리고 마지막으로 Paul Silentiarius ( "성 소피아 돔의 조명"). 이 시들 중 마지막 두시는 특별한주의를 기울여야합니다. Ekphrasis Agathia는 예술의 주요 임무에 대한 완전히 새로운 중세 이해를 시적인 형태로 매우 간결하고 명확하게 표현한다는 점에서 주목할 만합니다. 그것은 사람이 다른 더 숭고한 세계, 즉 종교에 봉사하는 데 도움이되어야합니다 .
육체가없는 영인 보이지 않는 천사에게
밀랍의 화신은 감히 육체적 형태를 부여했습니다.
그리고 이미지에는 매력이 없습니다. 그것을 숙고 할 수 있습니다
성도의 생각을 위해 필사자는 당신의 마음을 더 잘 조정합니다.
그의 감정은 지금 무의미하지 않습니다. 이미지를 취하고,
신의 얼굴처럼 그 앞에서 마음이 떨린다.
비전은 영혼을 바닥까지 자극합니다. 이것이 예술이 할 수있는 방법입니다
마음에서 일어나는 것을 색깔로 표현하는 것.
육각형으로 쓰여진 Paul Silentiarius의 ecphrasis는 6 세기에 발전된 새로운 특성을 증언합니다. 이 고대 장르의 골동품 문학에서 : 거의 천 구절의시는 선전 목표를 추구하는 시로 변합니다. 여기서 작가는 새 사원의 화려 함으로 깨어 난 종교적 감정을 비잔틴 국가의 정치 생활의 주요 목표와 연결합니다. . 사원은 여기에서 새롭고 강력한 제국의 의인화로 바뀝니다. 사원의 야간 조명은 그 안에있는 사람의 영혼이 신성한 원칙에 동참하도록 도울뿐만 아니라 사원을 구원의 표지로 바꿉니다. 흑해와에게 해를 항해하는 선원들은 희망을 품고 바라보고 있습니다. 즉, 대성당은 콘스탄티노플에 접근하는 야만인들에게 희망과 구원의 상징입니다. 구원은 비잔틴 국가에서만 그들에게 올 수 있습니다.
새로운 콘텐츠를 예전 형식으로 표현하는 예가 늘어날 수 있습니다. 특히 흥미로운 것은 일부 시인들이 서사시적인 육면체로 복음 이야기를 전달하려는 시도입니다. 이것은 "팔 라틴 선집"의 비잔틴 서문에서 인용 된 Gregory Nazianzin, Anastasius Kosnoyazychny, 총 대주교 Sophronius의 복음 이야기의 시적 처리입니다. 구약과 신약의 성경적 전설을 육각형 단위로 바꾸는 것은 이교도 Athenaida (5 세기)에서 Eudoxia 황후에 의해 수행됩니다. 그녀는 또한 나중에 Faust의 전설을 연상시키는 일부 기능에서 Hagiographic시 "About Saint Cyprian"에서 헥사 미터의 크기를 사용하기로 결정했습니다. 시의 텍스트가 완전히 보존되지는 않았지만 기독교 소녀 Justina의 도덕적 순결과 견고함에 패배 한 전 마술사 인 Cyprian의 이미지에 대한 아이디어를 여전히 제공합니다. 그럼에도 불구하고시의 언어 적 구조는 그 언어에서 일어난 변화를 전달합니다. 그것들은 때때로시에서 발견되는 긴 음절과 짧은 음절의 혼합 인 고전 규범과의 문법적 및 어구 학적 편차에 의해 입증됩니다.
Athenaida Nonnus의 동시대 사람은 요한 복음을 육각형으로 설명하고 있으며, 이미 새로운 언어 규범을 어느 정도 고려하려고 노력하고 있습니다. 저자는 구어체 연설의 호 기적 스트레스와 음악적 스트레스가 일치하도록 구절을 구성합니다. 따라서 versification의 미터법 원칙에서 강장제로 점진적으로 전환이 시작됩니다. 그러한 시도는 4 세기에 이루어졌다. 유명한 이단 아리우스의 빈약 한 조각들 가운데 두 개의 시적 구절이 보존되어있다. 그들로부터시는 노래를 위해 의도되었으며 여러면에서 고대 미터법의 규범에서 벗어났다고 판단 할 수 있습니다. 운율이 있다고 가정 할 수도 있습니다. 이것은 대략적인 러시아어 번역에서 그러한 발췌가 어떻게 들리는 지입니다.
나는 항상 아버지가 아니 었습니다.
하지만 시간은
하나 있었을 때
그리고 나는 아직 아버지가 아니 었습니다.
아들은 항상 그런 것은 아니 었습니다.
그리고 시간은
그가 거기에 없었을 때.
시간이 지남에 따라 고대 미터법의 규범을 위반하려는 시도는 분명히 더 빈번한 현상이되었습니다. 왜냐하면 우리가 이미 6 세기에 완전히 단절된 것을 관찰했기 때문입니다. 주목할만한 시인 Roman the Sladkopevets의 작품에서. 그의 이름은 비잔틴 문학에서 새로운시의 출현과 관련이 있습니다. 내용과 형식, 장르 및 미터 특성 모두에서 새로운 것입니다. Roman Sladkopevets는 그를 비잔틴 성화의 진정한 개혁 가라고 부를 권리를 부여하는 천 개가 넘는 교회 성가의 저자입니다. 그는 강장제 원리에 따라 글을 쓴 최초의 기독교 시인이었고, 그로 인해 교회 성가를 생생한 말에 가깝게 만들었습니다. 언어를 사용하여 이해하기 쉽고 동시대의 모든 사람들과 가깝게 만들었습니다. Roman Sladkopevets는 kontakion과 ikos라고 불리는 두 가지 새로운 시적 장르의 창시자입니다. Kontakion (그리스어 단어 κοντάκιον-작은 두루마리에서 유래)은 구약 성서의 전설적인 영웅과 기독교 성도의 삶에서 교회 휴일 또는 에피소드에 대한 설명에 헌정 된 전례시입니다. Ikos (그리스어 οίκος-house에서 유래)는 kontakion과 함께 종종 도덕적 목적으로 상세한 설명입니다. 따라서 kontakion과 ikos는 하나의 전체를 구성합니다. kontakion (항상 하나)은 ikos 앞에오고 그 숫자는 11에서 28까지입니다. 통일의 인상은 콘 타키온의 마지막 단어가 각 이코의 끝에서 반복된다는 사실 때문에 달성됩니다. kontakion과 ikos의 이러한 조합은 매우 유연한 시적 형식을 제공하여 감정을 표현할 수있는 좋은 기회를 열었습니다. Roman의 노래는 종종 드라마로 가득 차 있으며,이 드라마는 때때로 심리적으로 전개됩니다 ( "유다의 배신", "요셉과 이집트인", "현명하고 어리석은 처녀"). 토닉 차원은 시적 연설의 외부 음악적 측면에 다양성을 부여했습니다. 로마의 성가의 어조는 단순하고 장엄하며 엄격하고 온화하며 엄숙하고 성실하게 서정적입니다. 이 음절의 느낌과 아름다움의 변함없는 깊이를 위해 Roman은 Sweet 가수로 명명되었습니다.
비잔틴 산문은 이교도 및 이단자와의 분쟁에서 정통 기독교의 주요 조항을 방어하고 정당화해야 할 필요성의 영향을 받아 개발되었습니다. 이것은 논쟁적인 철학적 및 신학 적 연설, 해설 (해석), 강론 (설교)과 같은 장르를 불러 일으켰습니다. 제국의 정치 및 영적 생활에서 교회의 역할 강화는 웅변의 발전에 영향을 미쳤으며, 이제는 교회의 재산이되었습니다 (위안 연설, 비문, 성도들에 대한 파네가). 특히 중세 시대의하기 학 장르도 등장했습니다. 역사학과 서사문은 여전히 \u200b\u200b성직 이데올로기에 덜 민감하다.
논쟁 적 연설의 장르는 4 세기 기독교 작가들의 작품에서 제시된다. Nazianzus의 Gregory, Alexandria의 Athanasius, Caesarea의 Basil, Nyssa의 Gregory, 시리아의 Ephraim. 논쟁은 이교도와 이단자에 대한 두 가지 방향으로이 저자들에 의해 진행됩니다. 두 경우의 방법은 매우 다릅니다. 원칙적으로 기독교 작가들은 정당화 나 방어의 말을하지 않고 이교도들을 비난합니다. 예를 들어 그레고리 나지 안젠이 율리우스 황제에 대한 독재의 형태로 연설 한 것입니다.
반 이단 적 작품에서 적의 견해는 공간에서 다소 표현됩니다. 이것은 diatribe (대화, 대화)의 형태에 의해 촉진됩니다. 이들은 Arians에 대항하는 Nicene 정교회를 옹호하는 Gregory Nazianzen의 다섯 가지 연설입니다. 그의 저작의 절반 이상은 아리안 교리의 주요 반대자 인 알렉산드리아 주교 아타나시우스가 정교회의 가르침을 옹호하는 데 전념하고 있습니다. 주로 당뇨병의 형태로 쓰여진 그의 논쟁 적 연설은 때때로 철학적 차원에서 전개됩니다. 예를 들어,“말씀 이신 하나님의 성육신과 육신으로 우리에게 오심에 대한 연설”은 우주 여행으로 시작됩니다. Athanasius는 자신의 평가와 함께 다양한 이교도 이론을 요약합니다. 이 심판의 어조는 차분하고 공정합니다. Athanasius는 이교도들의 작품을 인용하지 않습니다.“세계의 창조와 우주의 창조는 많은 사람들에 의해 다양한 방식으로 설명되었으며, 원하는 모든 사람들이 그러한 개념을 만들었습니다. 그것. 어떤 사람들은 모든 것이 그 자체로 그리고 우연히 일어났다 고 말했습니다. 에피쿠로스 사람들은 ... 위대한 그리스 플라톤을 포함한 다른 사람들은 하나님이 기성품과 창조되지 않은 물질로 우주를 창조 하셨다고 주장했습니다.”(“말씀 이신 하나님의 성육신과 육신으로 우리에게 오심에 대한 연설”, § 2).
그러나 아리안 인들의 견해를 제시 할 때, 아타나시우스의 논쟁 적 변화 방식은 자주 그리고 풍부하게 그의 이데올로기 적 적들을 그의 신념으로 반대하며 인용합니다.
같은 방식으로 그는 자신의 반대자이자 동포 인 아리안 아이티 우스의 제자 인 가이사랴의 바질 인 유노 미 우스를 대량으로 인용합니다. 그의 다섯 권의 유노 미 우스에 반대하는 책은 이런 방식으로 구성되어 있습니다. 저자는 유노 미 우스에 대한 다소 긴 말을 차례로 인용하고 그의 반박을 전개합니다. 반대로 Nyssa의 그의 남동생 Gregory는 The Twelve Books of Refutations of Eunomius에서 극히 드물게 인용문을 사용하며 대부분의 경우 논쟁 된 조항의 의미를 자신의 말로 전달하려고 노력합니다. 이와 관련하여 Gregory는 자신의 견해를 자세히 설명합니다. 이것은 "이단의 아버지"의 특성이 호기심이 많은 아리우스 교리의 출현의 역사에 의해 시작됩니다.- "발명의 소식"으로 그의 교사를 능가한 그의 학생 Aetius, 그리고 마지막으로 Eunomius 자신, "진정한 Aetius 경쟁자" Nyssa의 Gregory의 신학 저술 언어는 다소 복잡하고 이해하기 어렵습니다.
반대로 John Chrysostom의 동일한 질문에 대한 설명은 생생하고 상상력이 풍부한 비교, 과도한 수사 및 간단한 구문의 부재 덕분에 쉽고 접근 할 수 있습니다. 그런 사람들은 인간의 지혜로 확신 할 수 없습니다. 그리고 이런 식으로 그들을 설득하기 시작하면 그 반대를 얻을 것입니다. 이성보다 높은 것을 위해서는 하나의 믿음이 필요합니다. 참으로 우리가 이성적인 판단을 통해 처녀의 태에 들어가신 하나님이 어떻게 사람이되었는지 이교도들에게 설명하고 싶은데 이것을 믿음의 대상으로 인식하지 않으면 그들은 웃을뿐입니다. 그리고 실패하는 것은 이것을 이해하기를 원하는 사람들입니다.”(“고린도 인들에게 보내는 첫 번째 편지에 대한 네 번째 담화”, § 1).
시리아의 설교자 인 시리아 인 에브라임 인 카파도키아 인의 동시대 사람들이이 주제에 대한 추론도 마찬가지로 분명합니다. 그의 작품은 일생 동안 그리스어로 번역되었습니다. 그는 생각을 표현하는 자신 만의 독특한 수단을 찾는 방법을 알고 있습니다. 예를 들어, 사람의 그리스도의 성육신과 조개 껍질에 진주의 형성을 비교하는 것은 주목할 만합니다.“... 내가 본질을 설명하는 데 도움이되는 예를 들어 보겠습니다. 진주는 육체로 형성된 돌입니다. 그것은 껍질에서 얻습니다. 그렇다면 하나님도 사람으로 육신으로 태어나 신다는 것을 누가 믿지 않겠습니까? 진주는 조개 껍질의 통신에서 얻는 것이 아니라 번개와 물의 충돌에서 얻습니다. 그래서 그리스도는 육적 인 기쁨이없는 처녀에 의해 잉태되었습니다.”(“이단자들에게 보내는 말씀”).
또 다른 작품에서 시리아 인 에브라임은 그리스도의 본질, 즉“보편적 구세주 또는 의사”가 이해할 수 없기 때문에 감히 조사하려는 사람에게 분개합니다. 에프라임은 그의 에세이 "하나님의 아들의 본성에 대한 연구자들에 대하여"에 그러한 문제를 다루지 말라는 권고로 채 웁니다. 이 에세이는 그리스도 께 드리는 엄숙한 찬송으로 시작됩니다. 그의 순수한 손으로 창조 된 바로 그 사람을 위해 그의 신성한 본질의 풍성함은 하늘에서 고통받는 모든 사람들을 구원하고 치유해 주었다. 사악한 자의 행동으로 모든 사람이 악에 지쳐서 질병이 중대 해지고 치료할 수 없게되었습니다. 선지자도 제사장도 궤양을 완전히 치료할 수 없었습니다. 그러므로 거룩하고 독생자는 존재하는 모든 것이 그의 아버지의 뜻에 따라 악으로 소진되어 하늘에서 내려와 거룩한 처녀의 태에서 성육신했으며, 그의 은혜로 태어 났음을 알았습니다. , 그는 여러 가지 연약함과 그의 말씀에있는 자들을 은혜와 관대함으로 고치러 오셨고 모든 질병을 고치 셨습니다. 그는 자신의 상처의 악취에서 그들을 모두 구해 냈습니다. 하지만 병이 낫고 닥터의 치유에 감사하는 대신, 이해할 수없는 닥터의 본질을 조사하기 시작했다 ... "
4-6 세기 기독교 산문에서 널리 퍼진 다음 장르는 해설의 장르입니다. 모든 저명한 기독교 작가들은 그에게 경의를 표했습니다. 이 장르는 또한 호머, 핀 다르, 플라톤, 아리스토텔레스 및 기타 고대의 유명한 작가들의 작품에 대한 해석이 길고 지속적인 전통을 가진 이교도 문학 분야에 뿌리를두고 있습니다.
알레고리 적 방법을 가진 알렉산드리아 학교에 대한 기독교 적 해석은 주로 아타나시우스의 작품에 의해 제시됩니다 : "시편 해석", "마태 복음에 대한 대화에서", "누가 복음에 대한 해석에서"등 아타나시우스의 해석 방법은 그가 성경의 거의 모든 단어에서 우화를 보려고 할뿐만 아니라 복잡한 구문 구조에 의지하여 고의적 인 숭고함과 함께 어두운 언어로 자신의 생각을 표현하기 때문에 매우 어렵습니다.
Nyssa의 Gregory는 같은 학교에 속해 있습니다. 관상적이고 철학적 인 성찰을 좋아하는 신 플라톤주의의 엄청난 영향을 경험 한 그레고리는 인간의 본성, 우주의 질서에 관한 추상적 인 신학 적 담론에 끌린다. 그래서 예를 들어 음악의 의미에 대한 추론에서 나온 "시편의 비문에 대한 해석"에서 그는 우주의 우주 론적, 신학 적 문제를 다루고있다. 그의 해석은 절충 주의적이다. 그들은 피타고라스, 스토아, 페리 페 테틱, 신 플라톤 주의자들의 생각을 포함하고 있으며 이것은 고대에서 중세에 이르는 과도기 시대의 사상가에게 매우 시사적이다.
주석은 Antioch의 역사 문법 학교 대표자들의 작품에서 더 합리적입니다. 우선, Basil of Caesarea와 John Chrysostom; 따라서 시편의 첫 번째 담화에서 바실리는 그의 남동생 그레고리와 거의 같은 주제를 다루지 만,이 주제는 더 이상 고귀한 철학적 차원에서 발전하지 않고 강한 교훈적 편견을 가진 실제 윤리적 차원에서 발전하고 있습니다. 시편의 내용을 설명 할 때 Vasily는 주택 건설, 조선 분야 또는 농부, 상인, 방랑자의 삶에서 실제 일상 생활에서 가져온 비교를 자주 사용합니다. 이러한 비교는 바실리의 주석을 매우 인기있게 만들었고 모든 사회적 지위의 사람들이 접근 할 수있게했습니다.
또한 구약 성경 본문에 대한 설명에서 Basil은 Nyssa의 Gregory보다 "현실적"이며 더 간단하고 접근하기 쉽습니다. 그의 "6 일 동안의 대화"(6 일 동안 하나님의 세계 창조에 대한 설교의주기)는 명확하게 제기 된 질문에 대한 자세한 답변이며, 프레젠테이션에는 재치있는 비교와 대립이 동반됩니다. 때로는 설득력을 위해 바실리는 모순에 의한 증명 방법에 의지합니다.
마지막으로, 안티오키아 학파에 속한 John Chrysostom의 글에서 주석은 고전적 형태를 취하며, 그 징후는 표현의 탁월한 단순성, 생각의 명확성 및 표현 방식의 간결성에 있습니다. 동시에 요한은 복잡한 신학 적 주제를 전혀 피하지 않았습니다. 그는 기꺼이 자신의 발표와 명제에 대한 증거를 이교 문학의 사례와 함께 제시했으며,이를 기독교인의 삶의 사례와 대조했습니다. 동시에 요한은 항상 반대자들 (이교도 또는 이단자)의 반대 가능성을 예견했습니다. 종종 그는 그러한 이의 제기에서 진행됩니다. 예를 들어, 그리스도의 처형에 관한“고린도 사람들에게 보내는 첫 번째 서신에 관한 네 번째 대화”에서 요한은 다음과 같이 썼습니다.“내가 그리스도가 십자가에 못 박혔다면 이교도들은 반대 할 것입니다. 이것이 이성과 어떻게 일치합니까? 그는 십자가에 못 박히고 십자가에서 고문 당했을 때 자신을 구출하지 않았습니다. 어떻게 그가 다시 일어나서 다른 사람들을 구했습니까? 그가 그러한 힘을 가졌다면 그는 죽기 전에 그것을 보여야 할 것입니다. (그래서 유대인들은 말했습니다. 그가 자신을 구출하지 않았다면 어떻게 다른 사람을 구출 할 수 있었습니까? 이교도는 이것이 이성과 일치하지 않는다고 말할 것입니다. 그리고 그것은 사실입니다-그것은 이성 위에 있습니다. 형언 할 수없는 힘이 십자가에 나타났습니다. 고통을 받고 고통을 극복하고 구속되고 극복되기 위해서는 무한한 힘이 필요합니다.”(§ 1).
종종 요한은 듣는 사람에게 자신에게 다음과 같은 질문을 던집니다.“그러나 당신은 이교도들 사이에서 많은 멸시받은 죽음을 말합니다. 누구, 말해? 독 당근에서 독을 마신 사람입니까? 그러나 나는 그와 같은 다른 사람들을 우리 교회에서 수천 명씩 보여줄 것입니다. 만일 박해 중에 독을 취하여 죽는 것이 허락된다면 박해받는 모든 사람이 그보다 더 영광 스러울 것입니다. 더욱이 그는 마실 수 없거나 마실 수없이 독을 마셨다. 그가 원하든 원하지 않든 그는 그것을 겪어야했고, 따라서 그것은 용기의 문제가 아니라 필수의 문제였다. 강도와 살인자 모두 판사의 판단에 따라 더 큰 고통을 겪었습니다.”(§ 4). 그러한 생생한 설명의 형태는 요한이 말한 사람들과의 대화로 이어지면서 그의 주석을 설교 장르 (강론)에 더 가깝게 만들었으며 그의 작업에서도 눈부신 발전을 이루었습니다. 그의 웅변의 명성은 마침내 새로운 수도 인 콘스탄티노플에 이르렀고, 그곳에서 그는 감독의 의장을 맡도록 초대 받았습니다. John의 웅변의 매력은 그의 연설이 살아있는 민속 연설에 더 가까워 지도록 많은 재치주의와 말에서 적절한 이미지와 비교에서 그의 대화의 단순하고 제한되지 않은 형태였습니다. 그러나 요한의 수사 학자로서의 엄청난 인기는 당시의 이교도 수사가들 사이에서 찾을 수있는 이러한 외부적인 웅변 방법에 의해 보장 된 것이 아니라 그가이 형식에 넣은 내용에 의해 보장되었습니다. John은 인간의 고통과 필요, 비난 된 악, 야망, 탐욕,시기, 술 취함, 방탕, 분노에 대해 이야기했습니다 ( "젊은 과부에게 두 번의 연설", "금 행자 Stagiri에게 세 번의 연설"). 동시에 John은 황제와 노예, 평신도와 수도사, 부자와 가난을 구별하지 않았으며, 그는 Arcadius와 그의 아내 Eudoxia로 시작하여 수많은 적을 얻었습니다. 그를 죽이려했던 안디옥의 부유 한 사람들로 끝납니다.
IV 세기의 또 다른 고대 그리스 웅변 장르-칭찬할만한 연설 장르-. 기독교 문학에서도 매우 보편화되고 있습니다. 장르 특성상 이교도 수사학의 후기 샘플 인 Themistius, Gimeria, Libania의 작품과 비교하여 큰 변화를 겪지 않습니다. 기독교 파네 기릭은 인간 감정의 성실함이 특징입니다. 이것은 Nyssa의 Gregory와 Basil of Caesarea의 위안 연설, 기독교 휴일을 찬양하는 연설, Gregory Nazianzin의 위안 및 장례 연설에서 두드러집니다. 특히 감성적으로 주목할만한 것은 그레고리 나지 안진의 백조 노래 인 "카파도키아의 가이사랴 대주교 바실 대제에 대한 장례 연설"입니다. 간단하지만 위대하고 감동적인 사랑으로 연사는 젊었을 때의 절친한 친구에 대해 이야기합니다. 이 숭배는 그레고리가 아테네에서 바질과 함께 보낸 시간, 이교도 도시에 살았던 기독교인들을 둘러싼 분위기에 대한 기억으로 되살아납니다. 그레고리는 주변 사람들의 이미지, 일상 생활의 세부 사항, 특히 중요한 당시의 영적 삶의 일부 특징 (예 : 수사 교육에 대한 아테네 청소년의 강한 열정)을 미묘하고 능숙하게 재현합니다.
유명한 사람들의 전기는 비잔틴 문학에서 독립적이고 집중적으로 발전하는 장르를 구성하며 이교도 문학에도 뿌리를두고 있습니다. 시간이 지남에 따라이 장르는 비잔틴 문학의 선두 주자 중 하나가되었고, "대량"독서의 유형 중 하나 인하기 문학 문학이되었습니다. 그 주된 이유는 첫째, 성자의 경건한 삶에 대한 재미있는 이야기로 가득 찬 간단한 형식으로 말하는하기 그래피 장르의 작품이 널리 대중에 새로운 이데올로기를 전파하는 데 매우 편리했기 때문입니다. 원; 둘째, IV 세기 초반부터 성장했습니다. 금욕주의에 대한 열정은하기 문학에서 비옥 한 토대를 찾았으며, 그 영웅은 금욕의 은둔자입니다. IV 세기 이후. 이 장르는 7 ~ 8 세기에 걸쳐 매우 집중적으로 발전하고 다양한 형태를 취합니다. 객관적 문학의 뚜렷한 다른 방향으로 쏟아져 나온다.
이 장르의 내레이션 형식은 1 세기에 걸쳐서도 달랐는데, 이는이 또는 저 hagiographer가 추구하는 목표에 의해 결정되었습니다. 따라서 알렉산드리아의 아타나시우스는 수도 사들에게 금욕 적 은둔자의 이상을 가르치고 자 자신의 인상과 수도원 공동체의 첫 번째 통치자 인 이집트의 안토니를 아는 사람들의 이야기에서 나온다. 전기적 encomium과 동시에 기독교 설교에 이질적이지 않습니다.
한 사람이 아닌 많은 은둔자의 삶은 소아시아 출신 인 아타나시우스 팔라 디우스의 젊은 동시대의 작품에 바쳐진다. IV 세기의 80 년대 말. 그는 이집트 사막에서 10 년 동안 정착하고 그곳에서 승려들의 삶을 관찰합니다. 그 결과 그의 생애 말기에 그가 쓴 "Lavsian Story"( "Lavsaik")는 놀라운 작품입니다. 자발성, 은둔자의 삶에서 가장 평범한 사실조차도 매우 재미있는 표현, 억양으로 비잔틴 민속에 가까운 작품. 팔라듐서는 기독교인들이 이집트 금욕주의 자들의 삶의 방식과 성격에 익숙해지는 데 기여했습니다.
23 년 후 유프라테스 시리아에서 태어난 팔라 디우스도 같은 목표를 추구합니다. 그는 유프라테스 땅에 사는 30 명의 금욕주의 자들의 삶에 대해 이야기하며, 그들 각자에게 "하나님을 사랑하는 사람들의 이야기, 또는 금욕주의 자들의 이야기"라는 두 가지 제목을 가진 작업의 별도 장을 바칩니다. 저자는 주로 그가 개인적으로 알고 있던 동시대 사람들에 대해 씁니다. 극단적 인 경우에는 조금 더 일찍 살았지만 목격자들의 이야기에서 그에게 알려진 사람들에 대해 씁니다. 그의 나레이션은 팔라 디우스와 마찬가지로 관찰의 구체성, 이야기의 설득력, 그가 본 것을 전달하는 생동감으로 구별됩니다. Theodoret은 그가 묘사하는 사건들과 관련하여 좋은 성격의 유머 감각이 부족합니다. 이것은 Palladium의 개별적인 특성입니다. 따라서 Theodorite의 내레이션은 다소 건조하고 단조롭습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그것은 또한 여유로운 이야기의 일부 측정 된 흐름으로 사로 잡습니다. 다시 한번, 위대한 구체성 덕분에 누군가는 말할 수도 있습니다. 묘사의 사실성, 그 당시 사람들의 이미지뿐만 아니라 그들의 일상 생활에서 가장 특징적인 세부 사항은 살아있는 우리 앞에 떠 오릅니다. 일상 생활의 가장 작은 세부 사항에 대한 이러한 관심, 은둔자가 살았던 분위기를 정확하게 재현하려는 욕망은 새로운 문학의 긍정적 인 특성으로 간주되어야합니다. 이러한 방법이 특성화 수단 중 하나가되는 것이 매우 중요합니다. 사람.
나중에, 삶의 묘사 기술은 점점 더 단조로워지고 궁극적으로 스텐실 구성, 별명, 은유, 설명 된 사람의 스텐실 이미지로 이어집니다. , 이집트의 Anthony의 삶에 의해. 이 삶의 구성에서 먼저 복잡한 형태에 관심을 기울여 저자가 다양한 수단을 사용하여 자신의 생각을 표현할 수 있습니다.
전 생애는 "외국에있는 수도 사들에게 보내는"아타나시우스의 서신이며,이 서신 자체는 작가의 나레이션뿐만 아니라 안토니의 직접적인 연설과 메시지로 구성되어 있습니다. 악마적인 집착에 대한 수도사들-ch. 16-43, 다른 하나는 이교도 철학자들에 대한 Anthony의 대답-74-80 장 등). Palladius와 Theodorite를 사용하면 삶의 구성이 비교할 수 없을 정도로 간단합니다. 그들은 은둔자의 전체 삶에 대해 이야기하는 것이 아니라 기껏해야 그의 삶의 여러 에피소드에 대해서만 이야기합니다. 이 작가들은 오직 두 가지 서술 기법만을 사용합니다. 첫 번째는 작가의 관점에서, 때로는 다른 사람의 관점에서, 보통 목격자의 이야기이고, 두 번째는 은둔자 자신의 직접 연설입니다. 주인공을 묘사 할 때, hagiographers는 아직 끊임없는 전통적인 별명에 의지하지 않았으며 때로는 고의적 인 칭찬의 도장을 찍었습니다. 그들의 이야기는 항상 자연스럽고 독창적이며 밝고 표현력이 풍부합니다.
VI 세기에만. hagiographic 장르는 자발성과 독창성을 잃어 스텐실 기능을 얻습니다. 이것은 6 세기의 유명한 hagiographer가 편집 한 삶의 예에서 볼 수 있습니다. Scythopolis의 Cyril (Scythopolis의 갈릴리 도시에 살았던). 우리는 그의 삶의 다섯 가지를 알고 있습니다 : Euthymius, Sava, John the Silent, Kyriakos 및 Theognius. 이 모든 전기에서 hagiographic 장르의 계획이 명확하게 추적되어 그 이후로 전통이되었습니다. 첫째, 일반적인 형태로 성도에게 다음과 같은 칭찬이 주어집니다. "테오 그니 우스는 모든 영광을 받고, 모든 팔레스타인의 위대한 아름다움, 사막의 가장 밝은 등불, 감독 단의 가장 선명한 빛입니다." 또한 성인의 출생지, 부모 (일반적으로 가장 경건한 기독교인), 그가 승려가 된 다음 영적 존엄의 단계를 따라 더 나아가거나 사막으로 은퇴하는 방법에 대해 알려줍니다. 거기에서 cynovia를 발견했습니다. 프레젠테이션은 매우 간단하고 문체 장식은 거의 없습니다. 고행자의 경건한 수고에 관한 이야기의이 차분한 내러티브 어조는 그의 삶의 특정 에피소드에 의해 방해를 받아 이야기에 약간의 즐거움을줍니다. 일반적으로 이들은 성도들이 행한 기적에 대한 이야기입니다 (예 : Theognius에 의한 성난 바다 길들이기 또는 사자가 야만인 사라센 족의 맹공격을 어떻게 물리 쳤는지, 사자가기도를 통해 방랑자로부터 도망친 방법에 대한 이야기) 존 등).
VI 세기. 언어와 스타일이 더 정교한 전기 샘플은 많은 문체 장식으로 만들어지며, 그중 일부는 우표의 특성을 얻습니다 (별명 "빛", "광명", "정직한 진주", "아름 다", 기타.). 이것은 6 세기 초에 편찬 된 동일한 Theognius의 전기에서 분명합니다. 헬라스의 파벨. 복잡하고 화려한 묘사에 대한 그의 열망은 끊임없이 느껴집니다.“이것이 영광의 왕 이신 그리스도 께서 제자들에게 명령하신 방법입니다. 그러므로 그들은 신의 계명을 열심히 받아 들였고, 해바라기 전체를 \u200b\u200b기적의 번개로 풍성하게 비추고, 그들에게 할당 된 봉사와 그들의 귀중한 몸, 즉 고대 율법에서 "가죽"이라고 불렀던 하나님이 주신 도구를 흠 잡을 데없이 수행했습니다. 양은 주홍색이다.”그들이 한때 땅에 떠났을 때, 그들의 살인 불의 예언자 엘리야는 모든 행위의 창조주에게 기쁨으로 가서 손으로 만들지 않은 황실 왕좌 앞에 담대하게 섰습니다.
따라서 우리는 사고의 표현 형태의 의미에서하기 지오그래픽 장르가 하향 경로를 따라 진화하고 있음을 알 수 있습니다. 이것은 작품 자체의 내용에 영향을 줄 수는 없습니다. Anthony의 삶에서 영웅의 사회적 기원 (1 장)과 그 당시의 역사적 사건에 대해 배우면 Maximinus (46-47 장)의 기독교 박해, Arians의 적대적 행동에 대해 이교도 (82 장), 그러면 후속 저자에서 이와 같은 것을 찾을 수 없습니다. 그들은 금욕주의 자의 행위, 그에 의해 행해진 기적과 행위에만 몰두합니다. 기껏해야 은둔자와 관련된 경우에만 외부 사건에 대한 간략한 언급이 될 것입니다. 예를 들어, 사일런트 요한이 살았던 수도원의 사라센 침공에 대한 시릴의 메시지 (13 장). 안토니의 삶이 논쟁 적으로 날카 로워 진다면, 그 안에 반 이교도와 반이 단적 성향이 분명하게 표현 되었기 때문에, 이후의 hagiographer의 작품에서 그것은 부재하거나 다시 거의 지각 할 수 없습니다. Athanasius는 Melethians, Manichees (Ch. 68), Arians (Ch. 68, 69)에 대한 직접적인 비난을 허용합니다. 이교도 "이성으로부터의 증거"에 대한 기독교 신앙의 이점에 대한 그의 추론은 이교도들뿐만 아니라 그것의 숨겨진 측면에 의해 아리안들에 대해서도 지시된다 (73, 77, 80 장). 우리는 Scythopol의 같은 \u200b\u200bCyril조차도 hagiography에서 어떤 종류의 것을 찾을 수 없습니다. 그 시대의 삶이 팔라듐의 전기, 주로 그 도덕적 표현에 어떻게 든 반영 되었다면, 우리는 다시 시릴이나 더 나중의 구조 학자 인 이그나티우스에서 같은 것을 헛되게 찾을 것입니다. 실제로 Palladius의 "Lavsaik"은 은둔자의 금욕적인 삶일뿐만 아니라 악덕과 열정을 가진 평범한 사람들의 매우 독창적 인 삶이기도합니다. 돈을 사랑하는 소녀 (6 장)의 노예 Potamiena에 대한 이야기입니다. , 그녀의 황량한 주인에 의해 박해를받는 (3 장), 이것은 한 부유 한 이집트인이 자유 혈통의 기혼 여성과 미친 듯이 사랑에 빠진 이야기입니다 (이집트의 마카 리우스에 관한 19, 20 장). 종종 팔라듐에서 우리는 동양 사람들의 민속 창조성에 존재하는 특별한 이야기-변형을 만납니다. 예를 들어, 의도 된 희생자를 유혹 할 수 없었고 이것을 돌린 마술사의 도움을받은 이집트인과의 에피소드 암말에 여자; 이집트의 마카 리우스는 이전 인간의 모습을 그녀에게 되돌려주고 그녀에게 성수를 뿌린다.
"신을 사랑하는 사람들의 이야기"테오도 렛은 또한 그 당시 시리아 인들의 관습 인 현지 관습에 대한 흥미로운 정보를 우리에게 알려줍니다. 반대로 시릴의 삶에서 우리는 주로 교회 계층의 가장 높은 수준에 서 있었던 좁은 범위의 사람들과 관련된 것만을 배웁니다.
이교도 문학에 뿌리를 둔 4 ~ 6 세기 기독교 문학의 다음 두 장르는 철학적, 신학 적 방향과는 별개로 이미 지적했듯이 서있다. 이것들은 서사시와 역사학 장르입니다. 공식적인 관점에서 볼 때 기독교 서사 술은 중요한 변화를 겪지 않습니다. 이교도의 서신서에있는 수취인을 다루는 동일한 공식, 메시지의 마지막 줄에 대한 동일한 공식을 유지합니다. 그의 사위 Nicobulus에게 편지 51에서 Gregory Nazianzen이 가르친 서신 예술의 규칙 중 일부는 흥미 롭습니다. 저자는 세 가지 주요 특징과 관련이 있으며, 저자에 따르면 준수하면 편지를 작성하는 데 도움이 될 것입니다. 스타일과 내용면에서 완벽합니다. 첫 번째 기호는 크기, 두 번째 기호는 음성의 명확성, 세 번째 기호는 음절의 유쾌함입니다. 그레고리의 추론은 다음과 같다.“일부 감정 학자들은 자신이해야 할 것보다 더 길게 쓰고 다른 사람들은 너무 짧게 쓴다. 활의 궁수처럼 첫 번째와 두 번째 죄는 모두 측정에 반하는 죄입니다. 쓰기의 측정은 필요입니다. 물체가 많지 않으면 오랫동안 쓸 필요가없고, 그들 중 많은 ... 간결성에 대해 제가 아는 것이 있습니다.
명확성과 관련하여 가능한 한 책 같은 음절을 피해야하지만 구어체쪽으로 더 경향이있는 것으로 알려져 있습니다. 요컨대, 그러한 편지는 교육받지 못한 사람들과 교육받은 사람들 모두를 확신시키는 최고이고 가장 아름답습니다. 첫 번째는 평범한 사람들의 개념에 따라 구성 되었기 때문에, 두 번째는 이러한 개념보다 높기 때문에 ... 결국 풀린 수수께끼와 설명 할 편지는 똑같이 부적절합니다.
셋째, 편지는 유쾌해야합니다. 우리가 그것을 완전히 건조하지 않고, 불쾌하거나 우아하지 않은 방식으로, 그들이 말하는 것처럼 꾸밈없이 추악하게 쓰면 이것을 달성 할 것입니다. 즉, 우리가 그것을 쓰면 격언, 잠언, 말, 농담과 수수께끼를 소개하여 연설이 더 즐거워집니다. 그러나 그들은 너무 많이 사용해서는 안됩니다. 첫 번째는 무례하고 두 번째는 화려하기 때문입니다. 빨간색 실이 직물에 사용되는 정도까지 사용해야합니다. 우리는 흔적을 인정하지만 소수이고 괜찮습니다. 우리는 정반대, 병렬성 및 등각 론을 궤변 주의자에게 맡깁니다. 어디서든 사용하면 진지하지 않고 농담으로 할 것입니다. 무엇보다 글을 써서 자연스러워 보이도록 적당한 아름다움을 추구해야합니다. "
물론 편지는 이제 새로운 내용으로 가득 차 있습니다. 그들은 새로운 아이디어, 견해, 신념, 새로운 삶의 현상을 반영합니다. 따라서 동일한 Gregory Nazianzen의 일부 편지 (총 243 개가 살아 남음)에는 기독교 지침과 조언이 포함되어 있습니다. 이단자 아 폴리나 리우스와 논쟁의 기간에 쓰여진 다른 것들은 독단적 인 관심을 가지고있다 (클레 도니 우스 장로에게 보내는 편지, 넥타 리우스 총 대주교). Basil the Great, John Chrysostom의 서신은 매우 광범위한 사람들, 기독교인 및 이교도를 다룹니다. 그들의 메시지는 세계에 대한 작가의 태도를 완벽하게 전달합니다. 예를 들어 자연의 아름다움을 완벽하게 느끼고 전달하는 방법을 알고있는 가이사랴 바질의 미묘한 시적 본질 (Gregory Nazianzin에게 보내는 편지 14); 또는 타오르는 태양 아래 외국 땅으로 망명하는 길을 여행하는 노인 John Chrysostom의 확고한 의지와 용기 (편지 6과 9는 올림피아 스).
가장 다양한 내용의 150 개 이상의 편지가 Sinesius의 서신 작업에서 살아 남았습니다. 그들 중에는 친밀하고 (Sinesius가 철학을 공부 한 Hypatia가 그의 형제 Evoptius, 그의 친구 Olympius에게 보낸 편지) 긴장감과 심각성 (Sinesy가 그의 말년에 살았던 Pentapolis의 재난에 대한 이야기- 테오 필 루스 감독에게 보내는 편지 69, 89, 107 형제). 외부 장식의 관점에서 볼 때, Sinesius의 많은 편지는 때때로 생각과 느낌의 재치있는 플레이와 결합 된 특별한 우아함으로 표시됩니다. 특히 주목할만한 것은 Nikandr에게 보낸 편지 1입니다.“내 책은 내 아이들입니다”-이것이 그가이 편지를 시작하는 방법입니다.
궤변 적 수사학 학교에서 교육받은 기독교인의 정신을 지배했던 고대 전통의 엄청난 힘을 보여주는 궤변가 Aeneas의 가자 학교 대표의 서신서 (Aeneas의 거의 모든 편지가 채워져 있음) 고대 그리스 문학이나 역사에서 가져온 많은 이름과 이미지 (예 : II Cassus에게 보내는 편지, XV Presbyter Stephen, XXI Presbyter Dorotheos, XXIII Sophist Epiphanius). 볼륨, 일반적인 스타일 및 구성 측면 에서이 문자는 두 번째 궤변 Alcyphron 및 Elian의 유명한 인물의 가상의 허구 문자와 많은 공통점이 있습니다.
우리가 보았 듯이 고대 전통에 의해 개발 된 형식적 장치에서 큰 변화를 겪지 않은 서사 장르와 마찬가지로 역사학 장르도 기본적으로 혁신이 없습니다. 비잔틴 역사가의 작품은 서술의 규모, 묘사 된 역사적 인물의 심리적 특성의 질, 사실의 선택 기준, 작가의 개인적인 인식과 재능은 말할 것도없고 그럼에도 불구하고 역사 서사의 기술, 그것의 임무는 역사학에서와 동일하게 남아 있습니다.
기독교 문학에서 처음으로 역사학 장르는 6 세기에 가장 중요한 표현을 받았으며 주로 두 가지 방향으로 발전했습니다. 세계 연대기와 적절한 단어의 역사입니다. 세계의 연대기는 대부분의 경우 승려에 의해 편집되었습니다. 연대순으로 그들은 "세상 창조로부터"대략 목격자 였을 때까지의 사건들을 묘사했다. 원칙적으로 저자는 자신의 관점에서 중요한 사건, 때로는 전설적인 성격의 단순한 열거만을 열망했습니다. 6 세기의 크로노 그래프에서. 가장 유명한 것은 Miletus의 Hesychius, Antioch의 John 및 John Malala입니다. Malala는 세계 연대기 장르에서 저술 한 사람들 중 가장 중요한 작가입니다. 그의 "연대기"는 그의 동시대 사람들 사이에서 큰 성공을 거두었으며 이후의 연대기 작가들에게 중요한 영향을 미쳤으며, 이들을 이런 종류의 작품에 대한 훌륭한 모델로 제공했습니다. 그것은 늙은 러시아어로 번역되었습니다. Malala의 작품에 대한 이러한 인기는 주로 민화를 연상시키는 단순하고 무장하지 않은 스타일 때문이었습니다.
역사학 분야에서 일하는 저자들은 크로노 그래프만큼 긴 연대기를 묘사하지 않았습니다. 대부분의 경우 이것은 현대사 또는 그에 가까운 시대였습니다. 그들은 역사 내레이션의 예를 위해 Herodotus, Thucydides, Polybius의 작품을 가장 자주 사용했습니다. 이것은 일부 캐릭터의 직접 연설 편집에서 신화 적 이미지의 사용에서 뚜렷한 자유로운 나레이션 방식으로 사건의 광범위한 범위에 대한 욕구에 반영됩니다. VI 세기의 역사학 대표자 중. 가장 흥미로운 것은 가이사랴의 프로 코피 우스- "페르시아, 반달, 고트족과의 유스티니아누스 전쟁의 역사"와 "비밀의 역사"의 저자, \u200b\u200b미레 네의 아가 시우스- "유스티니아누스의 통치"저작의 저자 그의 후계자 Menander Protictor. 이 모든 저자의 초점은 유스티니아누스 전쟁에 있지만, 그들의 평가는 다릅니다. 유스티니아누스의 죽음 이후에 출판 된 그의 "비밀 역사"에서 프로 코피 우스에 대한 평가는 황제와 관련된 야당 주의자에 대한 평가입니다. ; 그것은 Agathias와 Menander의 역사적 작품의 정신과 방향에 극도로 반대됩니다. Procopius와 Agathius의 작품의 특징은 다재다능하다는 점입니다. 저자는 당시 사람들의 사회 경제적, 정신적 삶의 많은 사건을 다루고 민족지 학적, 지리적 특성에 대한 중요한 정보를 제공 할 수 있습니다. 동시에,이 저자들은 주목할만한 인물의 생생한 초상화와 특징적인 스케치를 제공합니다 (예를 들어, "페르시아, 반달, 고트족과의 유스티니아누스 전쟁의 역사"에서 정력적이고 신중한 군사 지도자 벨리 사리우스 그리고 "비밀의 역사"에서 잔인한 유스티니아누스, 진정한 애국자 인 콜 키스 출신의 웅변적인 아이 엣-아가 티 우스 "유스티니아누스의 통치"에서).
동로마 제국 IV-VI 세기의 문학에 대한 간략한 설명. 이 기간 동안 이념적 방향과 내용이 새로운 문학은 고대 문화와 문학의 전통을 널리 사용하여 문화 발전에서 미학적 연속성을 실현할 수 있습니다. 그리스 민족뿐만 아니라 동로마 제국의 일부였던 다른 민족의 문화 교육에도 기여합니다. 동시에,이 시대의 문학에서는 전부는 아니지만 일부에서는 민속 언어, 민속 멜로디 및 리듬의 사용에 반영된 민속 예술에 대한 접근 방식에 상당한 변화가 있습니다. 이것은 새로운 장르의 출현과 오래된 장르의 풍요 로움으로 이어지며, 내부 및 외부 기능이 변경되고 우리 시대의 독특한 풍미를 가져옵니다.
