Vaneeva e und die Geschichte der byzantinischen Literatur. Geschichte von Byzanz

Porphyrogenitus wurde 905 geboren. Er war der Sohn von Leo VI. Aus der mazedonischen Dynastie. Seine Figur ist für Historiker von besonderem Interesse. Tatsache ist, dass dieser Herrscher während seiner Zeit auf dem Thron weniger politisch engagiert war als vielmehr seine Zeit der Wissenschaft und dem Studium von Büchern widmete. Er war Schriftsteller und hinterließ ein reiches literarisches Erbe.

Thronfolger

Der einzige Sohn von Leo VI., Dem Philosophen, Konstantin Porphyrogenitus, wurde aus seiner Ehe mit seiner vierten Frau geboren. Aus diesem Grund konnte er nach christlichen Regeln den Thron nicht besetzen. Trotzdem wollte Leo seinen Sohn als Kaiser sehen und machte ihn deshalb zu Lebzeiten zu seinem Mitherrscher. Mit seinem Tod im Jahr 912 begann es. Infolgedessen kam der jüngere Bruder des Verstorbenen, Alexander, an die Macht. Er entfernte den jungen Konstantin aus der Geschäftsführung und beraubte auch den Einfluss aller Anhänger seines Neffen. Es schien, als hätte der neue Kaiser die Macht fest in seine eigenen Hände genommen. Bereits 913 starb der noch nicht alte Alexander an einer langen Krankheit.

Verlust der wirklichen Macht

Jetzt ist Konstantin endlich Kaiser geworden. Er war jedoch erst 8 Jahre alt. Aus diesem Grund wurde ein Regentschaftsrat unter der Leitung des Patriarchen Nicholas Mystic eingerichtet. immer gekennzeichnet durch die Instabilität der Macht, die durch Verschwörungen und Militärputsche von Hand zu Hand weitergegeben wurde. Die prekäre Lage des Regentschaftsrates ermöglichte es dem Marinekommandanten Roman Lakapin, Staatsoberhaupt zu werden.

920 erklärte er sich zum Kaiser. Gleichzeitig erklärte sich der neue Autokrat zunächst nur zum Beschützer des rechtmäßigen jugendlichen Kaisers. Lakapin gelang es jedoch, den Willen Konstantins ohne große Schwierigkeiten zu lähmen, der überhaupt nicht an Macht interessiert war und diese als Belastung behandelte.

Unter Roman Lakapin

Der neue Herrscher gehörte nicht zur zuvor regierenden Dynastie, deshalb beschloss er, sich zu legitimieren, indem er Konstantin mit seiner Tochter Elena heiratete. Der junge Mann wurde von der wirklichen Macht entfernt. Er widmete seine Jugend der Wissenschaft und dem Lesen von Büchern. Zu dieser Zeit war Konstantinopel eines der Bildungszentren der Welt. Es beherbergte Tausende einzigartiger Bücher aus verschiedenen Disziplinen und Kulturen. Sie haben den jungen Mann fürs Leben gefesselt.

Zu dieser Zeit umgab Roman Lakapin Konstantin mit loyalen Leuten, die dem legitimen Monarchen folgten. Als der wahre Herrscher immer mehr die Macht an sich riss, tauchten in der Aristokratie Verschwörungen gegen ihn auf. Fast jedes Jahr wurden neue Verräter aufgedeckt, die ohne große Zeremonie behandelt wurden. Alle Methoden wurden angewendet: Einschüchterung, Beschlagnahme von Eigentum, klösterliche Tonsur und natürlich Hinrichtungen.

Rückgabe des kaiserlichen Titels

Konstantin Porphyrogenitus erhielt seinen Spitznamen nach dem Namen der Halle im Kaiserpalast, in dem er geboren wurde. Dieser Beiname betonte seine Legitimität, die Pater Leo VI. Wollte.

Konstantin Porphyrogenitus war fast sein ganzes Leben lang damit zufrieden, nur bei feierlichen Zeremonien anwesend zu sein. Er war nicht für die Führung einer Armee ausgebildet, daher interessierte er sich auch nicht für eine militärische Karriere. Stattdessen beschäftigte sich Konstantin mit Wissenschaft. Dank seiner Schriften können moderne Historiker das vollständigste Bild des Lebens von Byzanz im X. Jahrhundert erstellen.

944 wurde der Usurpator Roman Lakapin von seinen eigenen Söhnen gestürzt. In der Hauptstadt kam es zu Unruhen. Gewöhnliche Bewohner mochten das Chaos an der Macht nicht. Jeder wollte den legitimen Erben von Konstantin Porphyrogenitus an der Spitze des Staates sehen und nicht die Kinder des Usurpators. Schließlich wurde der Sohn von Leo VI. Kaiser. Er blieb es bis 959, als er unerwartet starb. Einige Historiker unterstützen die Theorie, dass der Herrscher von seinem Sohn Roman vergiftet wurde.

Literarische Werke Konstantins

Das Hauptbuch, das Kaiser Konstantin Porphyrogenitus zurückließ, war die Abhandlung über die Verwaltung des Reiches. Dieses Dokument wurde vom Herrscher für seine Vorgänger erstellt. hoffte, dass sein Regierungsrat künftigen Autokraten helfen würde, Konflikte innerhalb des Landes zu vermeiden. Das Buch war nicht für die breite Öffentlichkeit bestimmt. Es wurde nach dem Fall von Byzanz gedruckt, als mehrere Exemplare auf wundersame Weise nach Europa gelangten. Der Titel wurde auch von einem deutschen Verlag vergeben (Konstantin VII. Porphyrogenitus gab der geheimen Abhandlung keinen Titel).

In seinem Buch untersuchte der Autor ausführlich das Leben und die Grundlagen des Staates. Es hat 53 Kapitel. Viele von ihnen sind den Völkern gewidmet, die das Reich bewohnten oder mit ihm benachbart waren. Die fremde Kultur war schon immer das Gebiet, an dem Konstantin Porphyrogenitus interessiert war. Auf den Slawen hinterließ er einzigartige Skizzen, die in keiner Quelle dieser Zeit mehr zu finden sind. Es ist merkwürdig, dass der Kaiser sogar den Besuch der Kiewer Prinzessin Olga in Konstantinopel beschrieb. Wie Sie wissen, erhielt die slawische Herrscherin in Konstantinopel die christliche Taufe, als ihr Volk noch den heidnischen Glauben bekundete.

Darüber hinaus untersuchte der Autor die administrative und wirtschaftliche Struktur der alten Rus. In verschiedenen Kapiteln finden sich Beschreibungen slawischer Städte: Nowgorod, Smolensk, Wyschgorod, Tschernigow sowie Kiew. Der Kaiser achtete auch auf andere Nachbarvölker: Bulgaren, Ungarn, Araber, Khazaren usw. Das Original der Abhandlung wurde in griechischer Sprache verfasst. Später wurde das Buch ins Lateinische und danach in andere europäische Sprachen übersetzt. Diese Arbeit kombiniert eine Vielzahl von Erzählgenres, die von Konstantin Porphyrogenitus geschickt eingesetzt wurden. "Über die Verwaltung eines Reiches" ist ein einzigartiges Beispiel mittelalterlicher Literatur.

"Über Zeremonien"

Ein weiteres wichtiges Buch des Kaisers war die Sammlung On Ceremonies. Darin beschrieb der Autokrat alle Rituale, die am byzantinischen Hof angewendet wurden. Die Sammlung enthält auch eine interessante Ergänzung zur militärischen Taktik. Wie von Konstantin konzipiert, sollten diese Notizen eine Lehrhilfe für die zukünftigen Herrscher eines riesigen Staates werden.

Philanthrop und Pädagoge

Konstantin schrieb nicht nur Bücher, sondern unterstützte auch verschiedene Autoren und Institutionen. Nach seiner Reife nahm er zunächst die Verarbeitung der riesigen literarischen Masse auf, die das orthodoxe Byzanz angesammelt hatte. Dies waren die verschiedenen Leben der Heiligen, die in den Bibliotheken der Klöster aufbewahrt wurden. Viele von ihnen existierten in einer einzigen Kopie, und seltene Bücher wurden durch die Antike und schlechte Lagerbedingungen beschädigt.

In diesem Unternehmen wurde der Kaiser vom Logofet und dem Meister Simeon Metaphrast unterstützt. In seiner Verarbeitung haben viele christliche literarische Artefakte bis heute überlebt. Der Meister erhielt Geld vom Kaiser, für das er seltene Exemplare von Büchern kaufte, und unterhielt auch ein Büro mit einer großen Anzahl von Angestellten: Angestellten, Bibliothekaren usw.

Enzyklopädie von Konstantin

Der Kaiser wurde zur Inspiration und zum Sponsor anderer ähnlicher Bildungsveranstaltungen. Dank ihm wurde in Konstantinopel eine Enzyklopädie mit mehr als fünfzig Bänden veröffentlicht. Diese Sammlung umfasste Wissen aus einer Vielzahl von Bereichen, sowohl den Geistes- als auch den Naturwissenschaften. Der Hauptverdienst der Enzyklopädie der Zeit Konstantins war die Kodifizierung und Anordnung einer Vielzahl verstreuter Informationen.

Viel Wissen wurde auch für praktische Zwecke benötigt. Zum Beispiel finanzierte Konstantin die Zusammenstellung einer Sammlung von Artikeln über die Landwirtschaft. Das in diesen Dokumenten enthaltene Wissen hat dazu beigetragen, die größte Ernte in der Weite seit mehreren Generationen zu erzielen.

Evangelist Mark. Evangeliumsblatt. Der Beginn des XI Jahrhunderts Walters Frau W.530.A, St. Mark / Das Walters Kunstmuseum

Die wissenschaftliche Literatur über Byzanz ist immens. Zweimal im Jahr erstellt die maßgeblichste internationale byzantinische Zeitschrift Byzantinische Zeitschrift (wörtlich "Byzantinische Zeitschrift") eine kommentierte Bibliographie neuer Werke zu byzantinischen Studien. In der Regel umfasst eine Ausgabe von 300 bis 400 Seiten 2500 bis 3000 Artikel. Es ist nicht einfach, in einer solchen Flut von Veröffentlichungen zu navigieren. Darüber hinaus handelt es sich um Literatur in verschiedenen Sprachen: Byzantinistik (wie zum Beispiel klassische Philologie) wurde nie zu einer englischsprachigen Disziplin, und jeder Byzantinist ist verpflichtet, mindestens Deutsch, Französisch, Italienisch, Neugriechisch und Latein zu lesen ( Latein für Byzantinisten ist nicht nur eine Sprachquelle, sondern auch ein Arbeitsinstrument: Gemäß der Tradition werden bis heute Vorworte zu kritischen Veröffentlichungen geschrieben. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde auch die russische Sprache in diese obligatorische Liste aufgenommen, und jetzt gewinnt das Türkische immer mächtigere Positionen.

Deshalb werden auch wichtige Bücher selten übersetzt. Paradoxerweise wurde sogar Karl Krumbachers Programmbuch "Geschichte der byzantinischen Literatur", das Ende des 19. Jahrhunderts den Grundstein für wissenschaftliche byzantinische Studien legte, nicht vollständig in eine europäische Sprache außer dem Neugriechischen übersetzt. Noch bedauerlicher ist die Situation bei Übersetzungen ins Russische - die grundlegenden Werke können darin nicht gelesen werden.

Die folgende Liste enthält eine populäre Monographie, die der Person, die diese Frage zuerst gestellt hat, erklären soll, was Byzanz ist, sowie fünf "klassische" Bücher, die einen großen Einfluss auf die Entwicklung des byzantinischen Denkens hatten. Dies sind entweder Werke russischsprachiger Wissenschaftler oder Monographien europäischer Forscher, die in Übersetzung verfügbar sind (die Qualität der Übersetzung ist jedoch nicht immer hoch, und es ist immer besser, wenn möglich auf das Original zu verweisen). Die Liste enthielt keine wichtigen Bücher, die einzelnen Figuren der byzantinischen Kultur gewidmet waren. Zum Beispiel Ya. N. Lyubarsky „Mikhail Psell. Persönlichkeit und Kreativität. Zur Geschichte des byzantinischen Prähumanismus “(M., 1978); Meyendorf I., Protopriest. "Das Leben und Werk von St. Gregory Palamas: Eine Einführung in die Studie" (2. Aufl. St. Petersburg, 1997).oder gründliche Forschung, die eine enge Schicht byzantinischer Kultur aufdeckt Ousterhout R. "Byzantinische Baumeister" (Moskau, Kiew, 2005); Taft R. F. "Byzantinischer Kirchenritus" (St. Petersburg, 2000)., da es falsch wäre, diese Art der privaten Forschung für die erste Bekanntschaft mit Byzanz zu empfehlen.

Judith Herrin. "Byzanz: Das erstaunliche Leben eines mittelalterlichen Reiches"

Professor Judith Herrin (geb. 1942) schrieb ihre populäre Monographie über Byzanz - natürlich unter der Annahme des Vorworts und nicht eines literarischen Spiels -, nachdem sie eine Frage von Arbeitern, die ihr Büro am King's College London reparierten, nicht beantwortet hatte: "Und was ist Byzanz? ? " (Sie bemerkten dieses mysteriöse Wort an der Tür ihres Büros.) Von einem Buch, das einem Spezialisten wahrscheinlich nichts Neues öffnen wird, aber für jeden nützlich sein wird, der die gleiche Frage stellt wie die Helden des Vorworts, sollte man nicht erwarten eine konsequente Darstellung der byzantinischen Geschichte - von Laut dem Autor handelt es sich nur um "verschiedene Mezes" (dieses ursprünglich persische Wort bezieht sich auf Snacks im gesamten Mittelmeerraum), die nicht dazu gedacht sind, den Appetit des Lesers zu stillen, sondern nur zu wecken. Das Buch ist chronologisch strukturiert (von der Gründung Konstantinopels bis zu seinem Fall), aber seine Kapitel sind bewusst ausgewogen - auf den ersten Blick die immensen Themen "Griechische Orthodoxie" oder "Byzantinische Wirtschaft" und ganz privat "Basil II der Bolgar-Jäger" und Anna Komnina.

Herrin schlägt vor, die Geschichte von Byzanz nicht als eine endlose Reihe von Kaisern, Kommandanten und Patriarchen mit für das europäische Ohr ungewöhnlichen Namen zu betrachten, sondern als die Geschichte von Menschen, die eine Zivilisation geschaffen haben, die Europa im 7. Jahrhundert vor der arabischen Bedrohung verteidigte.
und im XIII-XV Jahrhundert legte der Grundstein für die europäische Renaissance - und dennoch ist der durchschnittliche moderne Europäer völlig unbekannt und reduziert sich seiner Ansicht nach auf Stereotypen über Betrug, Obskurantismus, Schmeichelei und Täuschung. Herrin setzt sich meisterhaft mit diesen Stereotypen auseinander, die von Montesquieu und Edward Gibbon geerbt wurden, und diffamiert und bringt Byzanz näher. Sie beschreibt Byzanz mit Hilfe anmutiger Paradoxien ("Der kulturelle Einfluss von Byzanz wuchs umgekehrt proportional zu seiner politischen Macht"), zeigt aber gleichzeitig, wie diese scheinbar unendlich entfernte Zivilisation in die Welt um uns herum einbricht und kindliche Eindrücke von teilt die Mosaike von Ravenna oder die Analyse der Rede von Papst Benedikt XVI. im Jahr 2006, in der er sich auf die antiislamischen Aussagen von Kaiser Manuel II. Komnenos bezog (laut Herrin ist dies jedoch nicht ganz richtig).

Herrin J. Byzanz: Das Überraschende. Leben eines mittelalterlichen Reiches. Princeton, N. J., 2008.
Alternative: Herrin J. Byzanz. Das erstaunliche Leben des mittelalterlichen Reiches. M., 2015.

Alexander Kazhdan. "Geschichte der byzantinischen Literatur"

Das unvollendete Projekt von Alexander Kazhdan (1922-1997), zu dem er viele Jahre gegangen war, wechselte allmählich von den sozioökonomischen Problemen, die ihn in seiner Jugend beschäftigten, zur Geschichte der byzantinischen literarischen Ästhetik. Die Arbeiten an den Bänden begannen 1993 und als Kazhdan starb, war keiner von ihnen vollständig druckbereit. Die Bücher wurden nur neun Jahre später und in Griechenland veröffentlicht, weshalb sie praktisch nicht in Bibliotheken und Buchnetzwerke gelangten.

Die veröffentlichten Bände sind nur ein kleiner Teil dessen, was geschrieben werden musste. Sie decken die Zeit des Mittelalters (Mitte des VII. - Mitte des VIII. Jahrhunderts), die Ära der klösterlichen Wiederbelebung (ca. 775 - ca. 850) und die Zeit des byzantinischen Enzyklopädismus (850-1000 Jahre) ab. Kazhdan hatte keine Zeit, über Michail Psellus oder über seinen geliebten Nikita Choniates zu schreiben (die Sammlung seiner Artikel „Nikita Choniates und seine Zeit“ (St. Petersburg, 2005) kann hier jedoch als Ausgleich dienen.

Es ist unwahrscheinlich, dass der Titel von Kazhdans Büchern die Aufmerksamkeit eines Lesers auf sich zieht, der mit den Umständen nicht vertraut ist. Hinter der Einfachheit des Titels verbirgt sich unterdessen eine Kontroverse mit dem Begründer der byzantinischen Studien Karl Krumbacher und seinem immensen und akribischen Nachschlagewerk "Geschichte der byzantinischen Literatur" (in Entwürfen und persönlicher Korrespondenz hat Kazhdan sein Buch sogar als GBL abgekürzt, als hätte er geschrieben es nicht auf Englisch, sondern auf Deutsch). Die Bücher, die Mitte des 20. Jahrhunderts das veraltete Krumbacher-Kompendium ersetzten (zum Beispiel die Werke von Herbert Hunger zur hochsäkularen Literatur oder Hans Georg Beck zum kirchlichen Schreiben und zur volkssprachlichen Literatur), waren ebenfalls eher Nachschlagewerke - detailliert, komplex strukturiert, aber ohne ästhetische Bewertungen, Textlisten mit einer ausführlichen Beschreibung der Quellen und einer vollständigen Bibliographie.

Kazhdans Aufgabe war anders - zur Frage zurückzukehren: "Die Freude, die man beim Lesen eines mittelalterlichen griechischen literarischen Textes hat", zu versuchen, die byzantinische Literatur "nach ihren eigenen Maßstäben" zu bewerten, um Fragen des literarischen Stils zu klären. Deshalb ist die Form des Buches impressionistisch - Kazhdan gab den Versuch auf, das gesamte literarische Erbe Byzanz abzudecken, und schuf einen Zyklus chronologisch konsistenter literarischer Skizzenaufsätze, die manchmal fast ohne Referenz und bibliografischen Apparat waren. In der Mitte eines jeden von ihnen steht die Schlüsselfigur des Schriftstellers für eine bestimmte Epoche, und Autoren geringerer Größe, die im Orbit des Protagonisten agieren oder den von ihm festgelegten Vektor fortsetzen, werden nur am Rande erwähnt.

Kazhdans „Geschichte der byzantinischen Literatur“ bestätigte schließlich die Rechte einer literarischen und nicht einer Quellenstudie zu den Denkmälern der byzantinischen Literatur und verursachte einen Lawinenanstieg in der Anzahl der Werke zur byzantinischen Literaturästhetik.

Kazhdan A. Eine Geschichte der byzantinischen Literatur (650-850) (in Zusammenarbeit mit L. F. Sherry und Ch. Angelidi). Athen, 1999.Kazhdan A. Eine Geschichte der byzantinischen Literatur (850-1000). Ed. CH. Angelidi. Athen, 2006 Alexander Kazhdan schrieb seine letzten Bücher auf Englisch, seit 1979 lebte er in den USA und arbeitete im Byzantine Center Dumbarton Oaks..
Alternative: Kazhdan A.P. Geschichte der byzantinischen Literatur (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Geschichte der byzantinischen Literatur (850-1000). Die Ära der byzantinischen Enzyklopädie. SPb., 2012.

Igor Medwedew. "Byzantinischer Humanismus der XIV-XV Jahrhunderte"

Die erste Ausgabe des Buches des jetzigen Leiters der St. Petersburger Schule für byzantinische Studien Igor Medwedew (* 1935) fand 1976 statt; für die zweite Ausgabe im Jahr 1997 wurde es ergänzt und überarbeitet. Medwedews Monographie wirft die Frage nach humanistischen Tendenzen in der Kultur des späten Byzanz (XIV-XV Jahrhundert) und der typologischen Ähnlichkeit dieser Tendenzen mit den Merkmalen der westeuropäischen Renaissance auf.

Die zentrale Figur des Buches ist der Philosoph-Neo-Zahler Georgy Gemistus Plithon, der am Ende der byzantinischen Geschichte ein Programm für eine radikale Erneuerung des Reiches vorschlug, das auf der Wiederbelebung heidnischer olympischer Kulte beruhte. Plithon, der in Byzanz in Vergessenheit geriet (sein skandalösestes Buch, The Laws, wurde vom Patriarchen von Konstantinopel Gennady Scholarius zerstört), war eine unvorstellbare Kombination aus einem byzantinischen Intellektuellen und einem neo-heidnischen, ausnahmslos faszinierten und faszinierenden Forscher (zum Beispiel) Im vergangenen Jahr hat der renommierte englische Verlag Ashgate ein neues vierhundertseitiges Buch über Plithon mit dem Untertitel "Zwischen Hellenismus und Orthodoxie" veröffentlicht. Das von Medwedew in der zweiten Ausgabe des Buches hinzugefügte Kapitel "Die Apotheose von Plithon" trägt den charakteristischen Untertitel "Neue historiografische Welle".

Medwedew zufolge bildete sich im XIV-XV. Jahrhundert in der byzantinischen Elite ein besonderes Umfeld, in dem sich Tendenzen verbreiteten, die den Ideen des italienischen Humanismus ähnelten. Die klügsten Vertreter dieses Milieus (Plithon und der Schriftsteller Theodore Metohit) waren bereit, Byzanz eine „hellenistische“ Zukunft anzubieten, die auf der Ideologie des „säkularen Humanismus“ und einer offenen Anerkennung der Einheit der griechischen Kultur von der Antike bis zum Mittelalter basiert. Die Möglichkeit dieser alternativen Geschichte wurde jedoch nie Wirklichkeit, da „die byzantinische Kirche“ die Lehre des hl. Gregory Palamas ... wandte sich entschieden von der Renaissance ab Medwedew zufolge war der von Grigory Palama begründete Hesychasmus - eine klösterliche und asketische Praxis, die es einem Menschen ermöglicht, sich mit Gott zu vereinen - "Obskurantismus", und sein Sieg ließ keinen Raum für freie Diskussionen über den Glauben: ein System der "politischen Verfolgung" nach dem Vorbild der katholischen Inquisition "entstanden. Und nun, für" die Anfänge einer neuen Vision der Welt, einer neuen Weltanschauung, geboren aus der Renaissance, mussten die Menschen Blut vergießen ".“(Zitat von John Meyendorff John Meyendorff (1926-1992) - Amerikanischer Kirchenhistoriker, Forscher des Hesychasmus.), und 1453 unterbrach die türkische Klinge schließlich die politische Existenz von Byzanz. " Wenn heute die kirchliche Komponente der byzantinischen Kultur alle anderen im Massenbewusstsein überschattet, klingt eine solche Gegenüberstellung der „Verdienste“ der Kirche von Konstantinopel und der Türken sowie des gesamten Anti-Hesychast-Pathos des Buches besonders relevant .

I. P. Medwedew Byzantinischer Humanismus der XIV-XV Jahrhunderte. 2. Auflage, überarbeitet und erweitert. SPb., 1997.

Sergey Averintsev. "Poetik der frühbyzantinischen Literatur"

Das Buch von Sergei Averintsev (1937-2004) ist vielleicht die beliebteste Ausgabe mit dem Wort "Byzantinisch" im Titel, der jemals in Russland veröffentlicht wurde. Es wurde viele Male nachgedruckt und ist in den Literaturlisten für Studenten nicht nur in spezialisierten byzantinischen Studienabteilungen enthalten.

Das Buch ist leicht und schwer zu lesen. Es ist fast ohne Referenz und bibliografischen Rahmen und verwirrt den Leser absichtlich mit Rätseltiteln ohne formal strukturierte Abschnitte: „Sein als Perfektion - Schönheit als Sein“, „Zustimmung in Meinungsverschiedenheiten“, „Die Welt als Rätsel und Lösung“. Das Buch ist keine sequentielle Darstellung der Stadien des literarischen Prozesses im Mittelmeerraum und kein Leitfaden für Genres, sondern eine Sammlung kulturwissenschaftlicher Aufsätze in einer lebendigen, bildlichen Sprache, in der der Autor versucht, die Besonderheiten des Byzantinischen zu finden Kultur durch literarische Texte, die noch nicht formal mit der byzantinischen Zeit verwandt sind (in der Regel wird von byzantinischer Literatur in Bezug auf Denkmäler gesprochen, die nicht früher als im 6. oder sogar 7. Jahrhundert entstanden sind).

Averintsev schlug vor, den endlosen Streit darüber aufzugeben, wo die Grenze zwischen der Antike und Byzanz liegt, und erkannte an, dass die Texte, über die er spricht (Urheberschaft von Nonna Panopolitan oder Gregor dem Theologen), zu Recht sowohl dem alten als auch dem vor- (oder frühen) Byzantinischen zugeschrieben werden können Literatur. Ihm zufolge sprechen wir nur über den Fokus - über das Vorwärts- oder Rückwärtsschauen: „Wir haben in diesen Texten zunächst nicht nach Echos des Alten gesucht, sondern nach Merkmalen des Neuen; Wir haben uns nicht so sehr mit der Harmonie der Trägheit befasst, die im Laufe der Jahrhunderte erarbeitet wurde, sondern mit der fruchtbaren Disharmonie des Wandels ... Wir haben versucht, die grundlegendsten literarischen Prinzipien in ihren mobilen, sich selbst widersprechenden Übergangszustand zu bringen.<…> Keine Epoche kann völlig "sich selbst gleich" sein - sonst hätte die nächste Epoche keine Chance zu kommen. "

Eine weitere grundlegende Entscheidung von Averintsev ist die Aufnahme von Texten in das Spektrum der Quellen, die keine Literatur im modernen europäischen Sinne sind: theologische Abhandlungen, Predigten, liturgische Poesie. Diese Texte, die vielen zumindest aus dem Gottesdienst bekannt sind, aber dadurch aus dem Byzantinischen herausgerissen werden, und vor allem der alte Kontext, aus dem sie hervorgegangen sind, werden genau als literarische Werke offenbart und finden ihren Platz in der Geschichte der literarischen Ästhetik .

Averintsev S. Poetik der frühbyzantinischen Literatur. M., 1997.

Dmitry Obolensky. "Byzantinisches Commonwealth of Nations"

In dem Buch von Dmitry Obolensky (1918-2001) wird das Konzept des "Byzantinischen Commonwealth of Nations" (in Analogie zum British Commonwealth) vorgeschlagen. Obolensky postuliert die Möglichkeit, "[Byzanz und die osteuropäischen Länder] als eine einzige internationale Gemeinschaft zu glauben", "eine supranationale Union christlicher Staaten", zwischen deren Teilen entgegengesetzte Spannungslinien bestehen: zentrifugal (der Kampf der Völker) Osteuropas mit Byzanz auf politischer, kultureller, kirchlicher und militärischer Ebene) und zentripetal (schrittweise Wahrnehmung und Anerkennung des Primats der byzantinischen Kulturtradition in Osteuropa). Die auf den Seiten des Buches beschriebenen geografischen Grenzen der Welt sind mobil. Der Fokus der Aufmerksamkeit des Forschers verlagert sich sowohl zeitlich als auch geografisch, da ständig neue Völker in die Umlaufbahn des Einflusses der byzantinischen Kultur gerieten: Der „Kern“ der byzantinischen Welt auf dem Balkan blieb unverändert, aber im Laufe der Zeit blieb er unverändert. Einige Regionen verließen Byzanz (Mähren, Kroatien, Ungarn) und andere näherten sich (Russland, Moldawien, Walachei). Der Zyklus chronologisch geordneter Aufsätze wird durch Überlegungen zu den Faktoren der kulturellen Durchdringung Byzanz ersetzt.

Laut Obolensky hatte das zu Beginn des 11. Jahrhunderts vollständig gebildete "Commonwealth" eine außergewöhnliche Stabilität und bestand bis zum Fall von Byzanz. Obolensky besteht darauf, dass dies „keine intellektuelle Abstraktion“ ist, und gibt zu, dass die Byzantiner selbst und ihre Nachbarn die Natur ihrer Beziehung nicht immer vollständig verstanden und nicht in der Lage waren, sie selbst zu konzipieren. Die Flexibilität der Terminologie, die diese Beziehungen beschrieb, hatte jedoch ihre Vorteile, und moderne Versuche, „sie in präzisen rechtlichen Begriffen zu beschreiben<…> vereinfachen und verzerren ihre Natur. " Die Hauptentscheidung des Autors war die Weigerung, in den Beziehungen Byzanz zu den osteuropäischen Ländern und Regionen ein vereinfachtes Schema des Kampfes zwischen byzantinischem "Imperialismus" und "lokalen nationalen Bewegungen" zu sehen.

Die Idee des "Commonwealth" beseitigte den für Obolenskys Vorgänger unlösbaren Widerspruch zwischen "der politischen Unabhängigkeit der mittelalterlichen Völker Osteuropas" und "ihrer Anerkennung der höchsten Macht des Kaisers". Seine Bindungen waren das Bekenntnis des östlichen Christentums und die Anerkennung der Vorherrschaft der Kirche von Konstantinopel, der Normen des römisch-byzantinischen Rechts, der höchsten politischen Macht des byzantinischen Kaisers über die gesamte orthodoxe Welt sowie der Standards der byzantinischen Literatur und künstlerische Ästhetik.

Obolensky D. Das byzantinische Commonwealth: Osteuropa, 500-1453. London, 1971.
Alternative: Obolensky D. Byzantinisches Commonwealth of Nations. Sechs byzantinische Porträts. M., 1998.

Paul Lemerl. "Erster byzantinischer Humanismus"

Die klassische Monographie des französischen byzantinischen Gelehrten Paul Lemerl (1903-1989), die erst vierzig Jahre nach ihrer Veröffentlichung in russischer Sprache verfügbar wurde, widmet sich der kulturellen Transformation Byzanz während der mazedonischen Renaissance (IX-X Jahrhunderte) - der Zeit der Der "erste" Humanismus, der nicht nur den "zweiten", viel bekannteren Humanismus der Ära des Paläologus ermöglichte, sondern auch indirekt den Humanismus der westeuropäischen Renaissance beeinflusste. Das Wissensgepäck über die alte Kultur der Byzantiner, die nach 1453 nach Italien geflohen waren, wurde von Wissenschaftlern des XIV-XV. Jahrhunderts angehäuft, die sich jedoch wiederum auf die Intellektuellen der mazedonischen Ära stützten, die als erste die Italiener rangen Werke von Platon, Aristoteles, Aischylos und Euripides aus der Vergessenheit des dunklen Zeitalters.

Die zweite Hälfte des 9. - 10. Jahrhunderts ist die Zeit der neuen Bekanntschaft der Byzantiner mit der alten Kultur und der Anhäufung und Kodifizierung von Wissen in allen Lebensbereichen. Lemerl fragt nach den Gründen für diesen kulturellen Aufschwung und weigert sich, einen externen Einfluss (karolingischer Westen oder syro-arabischer Osten) darin zu sehen. In seiner Interpretation wurde die Möglichkeit einer solchen Wiederbelebung immer in der byzantinischen Kultur gelegt, die offiziell den Hass auf die heidnische Vergangenheit erklärte, aber in Wirklichkeit darauf achtete, ihr kulturelles Erbe zu bewahren. Lemerl beschreibt die Beziehung zwischen Christentum und heidnischer Antike als "Diskontinuität und Diskontinuität". Das östliche Christentum verurteilte das Heidentum, war jedoch paradox und ein verbindendes Element zwischen den Epochen. Es verwandelte die alte Bildungstradition „in eines der Instrumente ihres Sieges“, folgte aber (anders als die westliche Kirche) nicht dem Weg der vollständigen Unterordnung der Schulbildung. Lemerl zufolge fand "die erste Rettung des Hellenismus" zu Beginn der byzantinischen Ära statt, als in Konstantinopel auf Befehl von Kaiser Konstanz II. In großem Umfang mit dem Kopieren antiker Papyri begonnen wurde.

In der Mitte jedes Kapitels des Hauptteils des Buches befindet sich eine wichtige Figur der Epoche - Leo der Mathematiker, Patriarch Photius, Arefa von Cäsarea, Konstantin VII. Porphyrogenitus. Unabhängige Sektionen widmen sich der Entwicklung der Schulbildung und der technischen Revolution, die dank der Erfindung des Winzlings stattgefunden hat - das heißt, das Schreiben in Kleinbuchstaben, wodurch das Umschreiben und damit die Verbreitung von Texten erheblich beschleunigt werden konnte. Lemerl behauptet formell nichts weiter als "Notizen und Notizen" (Notizen und Bemerkungen) und kommt zu wichtigen Schlussfolgerungen über die Besonderheiten der byzantinischen Zivilisation: Der "imperiale" oder "barocke" Hellenismus wird mit der Entscheidung der Kirche kombiniert, "zu adoptieren [ heidnische Kultur] und nicht zerstören ", was zu der typisch byzantinischen" Dualität "oder, wenn Sie so wollen, zur Mehrdeutigkeit" der gesamten byzantinischen Kultur führte.

Lemerle P. Le Premier Humanisme Byzantin: Notizen und Remarques über Enseignement und Kultur à Byzance des Origines au X e Siècle. Paris, 1971.
Alternative: Lemerl P. Erster byzantinischer Humanismus. Beobachtungen und Anmerkungen zu Bildung und Kultur in Byzanz vom Anfang bis zum 10. Jahrhundert. SPb., 2012.  

Zeitraum von IV bis VI Jahrhundert. n. e. war die Zeit, in der der östliche Teil des Römischen Reiches zum Byzantinischen Reich wurde. Dieser Prozess verlief in drei Richtungen: Entwicklung von Elementen feudaler Beziehungen in der Wirtschaft, Stärkung der absoluten imperialen Macht in der Politik und Zunahme des Einflusses des Christentums auf die Ideologie. All diese Momente werden bereits während der Regierungszeit von Konstantin I. (306–337 n. Chr.) Klar umrissen.

Der Name Konstantin ist mit zwei wichtigen Ereignissen dieser Zeit verbunden - mit der Gründung der neuen Hauptstadt des Römischen Reiches und mit der Legalisierung des Christentums. Das erste Ereignis wurde durch die Tatsache verursacht, dass Rom bereits im III Jahrhundert. verlor seine frühere Bedeutung: Es war offen für Barbaren, die aus dem Norden vorrückten, seine Handelsbeziehungen wurden geschwächt. Die Kaiser wählten Mailand, Trier und Nicomedia als ihren Wohnsitz. Konstantin gelang es, den erfolgreichsten Ort für die neue Hauptstadt zu finden - es war die griechische Stadt Byzanz, die an der Handelsroute von Europa nach Asien zwischen der östlichen und der westlichen Hälfte des Reiches liegt.

Die Verlegung der neuen Hauptstadt erfolgte 324, die Weihe - am 11. Mai 330. Sowohl diese als auch andere Feierlichkeiten fanden in Anwesenheit von Colleges heidnischer Priester und christlicher Geistlicher statt. Die neue Hauptstadt erhielt den offiziellen Namen "New Rome" - wie es im Edikt darüber gesagt wurde, das am Tag der Weihe auf eine Marmorsäule geschnitzt wurde. Wenig später wurde diesem Namen ein zweiter Name hinzugefügt, nach dem Namen des Gründers der Stadt - Konstantinopel (Κωνσταντίνου πόλις), der für die folgenden Jahrhunderte erhalten blieb.

In kurzer Zeit erreichte die Stadt ihre äußere Pracht und Pracht. Es wurde ein prächtiger Kaiserpalast errichtet, ein Gebäude, das mit antiken Statuen für Senatsversammlungen geschmückt war, ein Badehaus, eine Bibliothek, ein großes Hippodrom; Um Konstantinopel zu schmücken, wurden die besten Werke der antiken Skulptur aus dem ganzen Reich gebracht.

Das zweite Ereignis wurde durch jene Veränderungen in der Ideologie verursacht, die um die Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert am deutlichsten wurden. Entstanden in Palästina im 1. Jahrhundert. n. e. Trotz mehr als zweihundert Jahren halb-legaler Existenz und regelmäßiger Verfolgung zu Beginn des IV. Jahrhunderts. ist viel stärker geworden. Massen von Stadtbewohnern verschiedener Klassen strömten herbei, um christliche Predigten zu hören, die über den Ursprung der Welt, die Pflicht eines Menschen während seines Lebens und über die Glückseligkeit sprachen, die jeder nach dem Tod erreichen kann, wenn nur sein Leben gerecht wäre. Die Ethik des Christentums fand auch zahlreiche Befürworter - Missachtung von Eigentums- und Klassenunterschieden, Aufrufe, die Armen und die Leidenden zu trösten. Die logische Anwendung des Grundprinzips des Christentums - des Monotheismus - auf die menschliche Gesellschaft bestätigte die Notwendigkeit der Existenz eines einzigen Herrschers im Staat - des Gouverneurs Gottes auf Erden. Dies führte historisch zur Anerkennung des Christentums durch die römischen Kaiser. Sogar die Vorgänger von Konstantin Maxentius und Galerius verstanden, dass religiöse Konflikte den Staat nur am Rande der Zerstörung schwächen; Sie gehörten zu den ersten Dekreten, die die Verfolgung von Christen und den freien Bau christlicher Kirchen untersagten. 313 erließen Konstantin und sein Mitherrscher Licinius gemeinsam ein Dekret über die Gleichheit des Christentums mit heidnischen Religionen im Reich - das sogenannte Edikt von Mailand.

„Zu erkennen, dass Gott die Quelle aller Segnungen ist, die an ihn herabgesandt wurden“, schreibt der christliche Geschichtsschreiber des 3.-4. Jahrhunderts. Eusebius - beide veröffentlichten einstimmig und einstimmig das perfekteste und detaillierteste Gesetz zugunsten der Christen "(" Kirchengeschichte ", X, 86). Konstantin selbst blieb lange Zeit heidnisch - er trug sein ganzes Leben lang den Priestertitel "Großpäpstlicher" - und trug dennoch in jeder Hinsicht zur Umwandlung des Christentums in eine Staatsreligion bei. Er nahm an Versammlungen des Klerus teil und schlug manchmal selbst Kirchengesetze vor. Auf seine Initiative hin wurde 321 der Ritus der Befreiung von Sklaven vor dem Bischof eingeführt, und 323 war es verboten, Christen zur Teilnahme an heidnischen Festen zu zwingen. Der Ökumenische Rat, dh der Generalkongress der Geistlichen des Reiches, erhielt ab dem von Konstantin in Nicäa (325) einberufenen Konzil die Rechte einer rein kaiserlichen Institution und des obersten gesetzgebenden Organs der Kirche.

Nach dem Tod Konstantins ging die Macht über das Reich auf seine drei Söhne über, deren Internecine-Kriege bis 351 andauerten, als es einem der Brüder, Constantius, gelang, alle Macht in seinen Händen zu konzentrieren. Auf die Regierungszeit von Constantius folgt eine kurze, aber lebhafte Episode der zweijährigen Regierungszeit des heidnischen Kaisers Julian (361–363). Für den Versuch, die alten hellenischen Kulte wiederzubeleben (wenn auch in Verbindung mit einigen ethischen Positionen der Christen), wurde Julian die Kirche des Apostaten genannt. Christen wurden unter ihm nicht direkt verfolgt; Sie wurden nur aus leitenden Positionen entfernt und unterrichteten an Schulen. Als gut ausgebildeter Mann, Anhänger des Neuplatonismus, genoss Julian die Unterstützung eines gebildeten heidnischen Adels, war aber weder in der Unterschicht noch in der Armee beliebt. Nach seinem Tod während eines Feldzuges gegen die Perser gab es keine Nachfolger für seine Arbeit. Jovian, der ihm auf dem Thron folgte, stornierte seinen Befehl, die Rechte der Christen einzuschränken, und so setzte sich nach einer kurzen Pause der siegreiche Marsch der neuen Religion fort.

Unter dem letzten Kaiser der Konstantinendynastie, Valente, der in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts regierte. zusammen mit Valentinian, der sich in Mailand niederließ, wurde die Trennung des westlichen und des östlichen Teils des Reiches offensichtlich; Es gab einen Prozess der Bildung von zwei unabhängigen Kulturen. Siebzehn Jahre nach Valens, dem Gründer der nächsten Dynastie, überließ der sterbende Theodosius I. (395) seinen Söhnen in einem Testament das in zwei Teile geteilte Reich: Die östliche Hälfte wurde von Arkady empfangen, die westliche Hälfte von Honorius. So bis zum Ende des IV. Jahrhunderts. Das Ausmaß und die Grenzen des byzantinischen Staates sind klar definiert: Er besetzte die Balkanhalbinsel, die Inseln der Ägäis, Kleinasien, Syrien, Palästina, Armenien, die Kyrenaika, Ägypten und besaß Kolonien am Schwarzen Meer (Chersonesos usw.). ;; Dieses riesige Gebiet wurde von Griechen, Mazedonern, Thrakern, Goten, Kopten, Syrern, Armeniern und slawischen Stämmen bewohnt. Die Güter des Reiches waren den nationalen nicht in ihrer Vielfalt unterlegen. Großgrundbesitzer - die Nachkommen der römischen Sklavenaristokratie - bildeten zusammen mit dem Hofadel, kaiserlichen Beamten und hohen Reihen der Geistlichen die Oberschicht. Zu den mittleren und unteren Gütern gehörten die einfachen Geistlichen, Kaufleute, die in der Kurie vereinte heterogene Stadtbevölkerung, Bauern, ländliche Pächter - die Säulen. Trotz des bekannten Fortschritts der feudalen Beziehungen wurde in einigen Bereichen der byzantinischen Wirtschaft weiterhin Sklavenarbeit eingesetzt.

Eine wichtige Rolle spielte die Armee, die sich aus Vertretern der unterschiedlichsten sozialen Gruppen zusammensetzte. Die launische, sentimentale Masse der Söldner hat mehr als einmal Staatsstreiche geplant und durchgeführt. Die städtische heidnische Intelligenz und das Mönchtum waren besondere soziale Gruppen. Der erste starb allmählich aus, der zweite befand sich im Aufstieg. Das Mönchtum entstand Ende des 3. Jahrhunderts. auf der Grundlage der asketischen Tendenzen des Teils der Christen, die mit dem Wachstum des kirchlichen Reichtums und der Teilnahme der Geistlichen am weltlichen Leben unzufrieden waren. Unter Verwendung der Traditionen der alten Einsiedlergemeinschaften in den Tempeln von Serapis in Ägypten schuf das christliche Mönchtum zwei Arten seiner Lebensweise: eine (eingeführt von Anthony) beruhte auf der vollständigen Einsamkeit jedes Menschen; die andere (verbunden mit dem Namen Pachomius) - über das Leben in einer Gemeinschaft (Cynovia) mit einer zentralisierten Macht, in der die strengste Einhaltung der Klosterurkunde erforderlich war.

Das Leben der byzantinischen Gesellschaft insgesamt wurde durch zwei charakteristische Merkmale bestimmt. Das erste ist die Kombination von Absolutismus mit sehr starken demokratischen Elementen. Das öffentliche Leben in Großstädten konzentrierte sich auf die Rennstrecke. Pferdekämpfe waren lange Zeit eines der am weitesten verbreiteten Spektakel, wurden jedoch nach dem Verbot von Gladiatorenkämpfen unter den christlichen Kaisern besonders populär. Nach alter Tradition waren die Wagenlenker und ihre "Fans", die auf den Rennstrecken an den Start gingen, in verschiedenen Farben gekleidet: weiß, rot, grün, blau. Der Ursprung dieser Unterteilung in der byzantinischen Fachliteratur wurde bis in die mythischen Zeiten des Romulus zurückverfolgt, und die vier Farben wurden als Symbole der vier Elemente Luft, Feuer, Wasser und Erde erklärt. Diese Parteien sind auch unter dem Namen Dims (oder Fraktionen) in den Städten des Byzantinischen Reiches bekannt. "Blau" hieß Venets, "grün" - Prasin, "weiß" - Levkos, "rot" - Russland. Die soziale Zusammensetzung jeder Partei war sehr unterschiedlich. Die größte Autorität und das größte Gewicht hatten die "Blauen" und "Grünen": Die ersteren bestanden hauptsächlich aus der Klientel großer Güter, Kolonien, Bauern, die letzteren - aus Handwerkern, Seeleuten, Kaufleuten. Jede Partei hatte ihre Gönner vom Adel.

Die Aktivitäten der Dims gingen weit über den Rahmen von Streitigkeiten und Zusammenstößen bei öffentlichen Spielen und Wettbewerben hinaus: bis zum 5. Jahrhundert. Sie werden zu einer echten Repräsentation des Volkes, und das Hippodrom wird zu einem Ort populärer Versammlungen, an dem Kaiser und Adlige nicht nur Grüße erhielten, sondern auch offenem Ausdruck der Unzufriedenheit begegneten, Beschwerden und Beschwerden zuhörten, die oft zu ernsthaften Unruhen der Bevölkerung führten Plebs.

Die andere Seite des sozialen Lebens des Reiches ist die religiöse Polemik, die weit über die Grenzen des gebildeten Klerus hinausging, wo seine Ursprünge lagen, und die gesamte byzantinische Gesellschaft eroberte. Der Beginn von Meinungsverschiedenheiten über theoretische Fragen zum Wesen des Christentums geht auf die ersten Jahrhunderte der neuen Ära zurück. Ihre Entstehung wurde durch die Gefahren verursacht, die die neue Religion zu Beginn ihrer Verbreitung bedrohten: Eine übermäßige Begeisterung für die Traditionen des Gnostizismus drohte, sie in eine geheime Lehre zu verwandeln, die nur wenigen Auserwählten zugänglich war, und sie von der Religion abzureißen Menschen; Den Donatisten zu folgen, die die Allmacht der Gnade Gottes und die in jedem Menschen verborgenen prophetischen Kräfte predigten, würde unweigerlich zu einer Schwächung der Autorität der Kirche führen. Das Bedürfnis nach einer von allen und allen akzeptierten Masse, einer akzeptierenden Religion - ein Bedürfnis, das jedem gleichermaßen innewohnt, von der herrschenden Elite bis zu den Plebs - diktierte die Notwendigkeit einer klaren Formulierung der orthodoxen Linie der christlichen Weltanschauung.

Diese Linie wurde beim ersten Ökumenischen Rat (Nicene) im Jahr 325 gefunden, wo das Glaubensbekenntnis gebilligt wurde - die Reduktion grundlegender Dogmen auf eine kurze Formel, deren Akzeptanz und Assimilation für jeden Christen obligatorisch war.

„Wir glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer aller Sichtbaren und Unsichtbaren“, lesen Sie den Text des Symbols, „und an einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, Gott von Gott, Licht von Licht, Leben von Das Leben, der einziggezeugte Sohn und der Heilige Geist “(Eusebius, Kirchengeschichte, VI, 135). Im Göttlichen wurde die Einheit von drei Hypostasen (Essenzen) erkannt, von denen eine Christus war, der in einem Menschen inkarniert und an Menschen gesandt wurde, um für ihre Sünden zu büßen. Für die Verteidiger der orthodoxen Richtung schien die Natur Christi daher mit dem göttlichen Prinzip vereinbar zu sein. Der unmittelbare Grund für die Einberufung des Konzils von Nicäa war die Verbreitung des Arianismus - die Theorie des alexandrinischen Predigers Arius (gest. 336), der argumentierte, dass die Geburt Christi auf Erden dem Konzept der Konsubstantialität widersprach. Arius nannte Christus nur wie Gott. Diese These der Arianer verlieh dem Bild Christi anthropomorphe Merkmale. Christus ähnelte den alten Göttern, und dies erleichterte vielen den Übergang vom Heidentum zum Christentum. Der Arianismus wurde von der städtischen Intelligenz, den wohlhabenden Stadtbewohnern und den Soldaten ohne weiteres akzeptiert, weil in seinen Predigten das weltliche Leben bestätigt und anerkannt wurde. Dies verbarg jedoch die Möglichkeit einer Schwächung der kirchlichen Autorität, weshalb gewalttätige Streitigkeiten aufflammten. Die orthodoxe Partei im Konzil von Nicäa wurde von einem bedeutenden Kirchenredner und Publizisten geführt. Der Arianismus wurde zur Häresie erklärt. Aber die Kontroverse endete nicht mit ihm. In den folgenden Jahrzehnten wurde Antiochia zum Aktivitätszentrum für die Jünger und Unterstützer von Arius. Dort entsteht eine Bewegung ähnlich dem Arianismus, angeführt vom Patriarchen von Konstantinopel Nestorius (Nestorianer), die vom orthodoxen Christentum auf dem Konzil in Ephesus (431) abgelehnt wurde.

Gregor von Nyssa erzählt in einer seiner Predigten, wie tief die arianischen Streitigkeiten die gesamte damalige Gesellschaft erregt haben: „Alles ist voll von Menschen, die über unverständliche Themen sprechen - Straßen, Märkte, Plätze, Kreuzungen; Wenn Sie fragen, wie viel Sie brauchen, um Obole zu bezahlen, philosophieren sie über die Geborenen und die Ungeborenen. Wenn Sie etwas über den Preis von Brot wissen möchten, antworten sie: "Der Vater ist größer als der Sohn"; Wenn Sie sich erkundigen können, ob das Bad fertig ist, sagen sie: "Der Sohn kam aus dem Nichts."

Nach dem Konzil von Nicäa wurde die endgültige Entwicklung der Trinitätslehre der Gottheit und der Theorie der Hypostasen vom Kappadokier-Basilius von Cäsarea ("der Große"), Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa durchgeführt. Diese Zeit religiöser Kontroversen wird gewöhnlich als Zeit trinitarischer Streitigkeiten bezeichnet.

Im V Jahrhundert. Das Hauptaugenmerk der Disputanten richtet sich nicht mehr auf die Korrelation der Hypostasen, sondern nur noch auf die Natur Christi - trinitarische Streitigkeiten werden in christologische umgewandelt. Also Mitte des 5. Jahrhunderts. Es entsteht ein Monophysitismus, dessen erster Prediger der schlecht ausgebildete, aber unter den gewöhnlichen Geistlichen beliebte Archimandrit Eutykhiy von Konstantinopel war. Der Grundgedanke des Monophysitismus war die völlige Verleugnung der menschlichen Natur in Christus und die Anerkennung einer geistigen Natur. Monophysitisches Predigen fand in ägyptischen und syrischen Klöstern leidenschaftliche Anhänger, wo asketische Tendenzen die Übernahme der hellenischen Kultur ausschlossen und in erster Linie strenge asketische Moral, den Kampf gegen weltliche Freuden, Luxus und Bildung vorbrachten. Der Monophysitismus fand auch Anhänger unter den Massen der Menschen, die keine Rechte hatten. Es wurde so populär, dass es in der sogenannten Räuberkathedrale in Ephesus (449) die Oberhand gewann. Der Chef der orthodoxen Partei, Bischof Flavian, wurde geschlagen und ins Exil geschickt.

Theologische Streitigkeiten beunruhigten nicht nur die unteren Schichten der byzantinischen Bevölkerung, sie hatten auch erhebliche Auswirkungen auf die Politik der Kaiser und verschmolzen mit dem Kampf in Gerichtskreisen.

Im V Jahrhundert. fällt auf die Regierungszeit der Dynastie von Theodosius im VI Jahrhundert. - die Justinianische Dynastie. Der Kampf um die territoriale und staatliche Monolithizität prägte die Geschichte dieser beiden Jahrhunderte.

Während des V Jahrhunderts. Das Reich wurde von den Westgoten, Ostgoten und Hunnen überfallen. Die strategisch vorteilhafte Lage Konstantinopels und der rechtzeitig geschlossene Frieden mit Persien spielten jedoch eine Rolle: Alle diese Ereignisse berührten das Zentrum des Reiches nur in geringem Maße. Ein anderes Schicksal ereilte die westliche Hauptstadt. Trotz wiederholter Versuche der byzantinischen Kaiser, Rom zu helfen, wurde es 476 von den mehrstämmigen Truppen von Odoacer erobert, was den Beginn der Bildung mittelalterlicher Staaten auf der Apenninhalbinsel markierte. Von nun an fungiert das Ostreich, das sich als lebensfähiger herausstellte, als einziger Hüter des Staates und der kulturellen Struktur der Antike. Die innere Geschichte des byzantinischen Staates zu dieser Zeit ist eine fortlaufende Kette von Intrigen, Staatsstreichen, Aufständen und Aufständen in den unteren Rängen. Tatsächlich bleibt die Macht in den Händen des Adels. Die Geschichte hat die Namen vorübergehender Regenten bewahrt, wie Eutropius, der anstelle des willensschwachen Kaisers Arcadius (395–408) regierte, Anfimy und Aurelian, der die Angelegenheiten des Reiches unter Theodosius II. Kalligraph regierte, dessen Haupttätigkeit darin bestand Manuskripte kopieren.

Das Reich wurde nach römischem Vorbild regiert und von einem großen bürokratischen Apparat mit einer strengen bürokratischen Hierarchie geführt. Das meisterhaft entwickelte Steuersystem, das die Plebs nicht belastete, und der Kampf um die Macht an der Spitze verursachten eine Reihe von Aufständen unterschiedlicher sozialer Natur unter den Goten, dem halbwilden Stamm der Isaurier, der kaiserlichen Armee und der Monophysiten von Mesopotamien und Ägypten.

Zu dieser Zeit nehmen der Kampf zwischen Christentum und Heidentum und der innere Streit der Christen akute Formen an. 414 wurde Theodosius II. Schwester Pulcheria Herrscherin des Reiches, die nach den Geschichten der Zeitgenossen den Kaiserpalast in ein Kloster verwandelte.

Die Heiden wurden aus dem öffentlichen Dienst ausgeschlossen, die Rechte aller, die mit der orthodoxen Kirche nicht einverstanden waren, waren eingeschränkt. Die heidnische Kultur wurde gnadenlos zerstört: 391 wurde der Serapeum-Tempel mit einer großen Bibliothek niedergebrannt, und 415 wurde Hypatia, ein Philosoph und Mathematiker, der in Alexandria unterrichtete, von einer Menge wütender Fanatiker, Mönche und Stadtbewohner getötet. Trotzdem erlangt die kaiserliche Macht äußere Impedanz. Im Jahr 450 wurde Marcian feierlich mit der Zeremonie der Krönung und Chrismatisierung thronend. Weltliche und kirchliche Riten waren sich einig: Die Chrismatisierung, die der jüdischen Religion entlehnt war, bedeutete den Segen der Kirche für diejenigen, die den Thron bestiegen. Und von diesem Zeitpunkt an war die Kirche ein ständiger Teilnehmer an der Hochzeit mit dem Königreich.

Marcian war der letzte Kaiser der Theodosianischen Dynastie. Nach seinem Tod folgten mehrere Jahrzehnte heftiger Kämpfe um den Thron zwischen verschiedenen Gruppen des Adels. Das Reich wurde entweder von der von der Armee gewählten Militärtribüne Leo (457–474) oder von Isaur Zeno (474–491) oder von dem von der Aristokratie Anastasius (491–518) gepflanzten "geborenen Römer" regiert oder vom Kopf der kaiserlichen Garde Justin.

Der Gründer der neuen Dynastie war Justinian, ein gebürtiger Mazedonier, Neffe von Justin, unter dem er bereits Regent war - der eigentliche Herrscher (518–527). Die nächsten achtundzwanzig Jahre seiner autokratischen Herrschaft bildeten die Blütezeit der byzantinischen Staatlichkeit, von der einige Merkmale ihren Ausdruck in der damaligen Kultur finden. Justinian war in der Lage, die weltliche Macht maximal in seinen Händen zu konzentrieren und die gesamte Religionspolitik des Staates seinem Einfluss unterzuordnen. Er bemühte sich wie die römischen Kaiser, der einzige Herrscher des Ostens und des Westens zu werden. Dies bestimmte seine Außenpolitik: Justinian unternahm eine Reihe aggressiver Kampagnen gegen den Westen, die im Allgemeinen erfolglos blieben, aber auf ihnen verschwendete er den größten Teil des Reiches. Historiker des 6. Jahrhunderts, die von Justinian sprechen, achten immer gebührend auf seine Frau, die heimtückische und grausame Theodora, deren Lebensweg mit der Rolle einer Mimikschauspielerin begann und die bis zu ihrem Tod einen bedeutenden Einfluss auf den Kaiser hatte.

Das Christentum empfing in der Person des neuen Kaisers den Schutzpatron der orthodoxen Tendenz. Es wurde nicht nur das Heidentum verfolgt, sondern auch alle Abweichungen von der allgemeinen Linie der Kirche. 529 wurde die Athener Akademie, die letzte Zuflucht der heidnischen Kultur, geschlossen.

Die Herrschaft von Justinian ist auch bekannt für die brutalen Massaker an den unteren Schichten der byzantinischen Bevölkerung. 532 fand einer der größten Aufstände der Konstantinopel-Plebs statt, der sogenannte Nika-Aufstand, der in Massakern und Massakern auf dem Hippodrom endete. Diese Merkmale von Justinians Zeit verbanden die äußere Pracht und Pracht des Alltags des Palastes, die brillanten Rituale der Hoffeste, deren Theatralik eine Menge von Stadtbewohnern anzog.

Justinians Besorgnis über die politische Einheit des Staates sicherte ihm den Ruf eines "großen Gesetzgebers" - auf seine Initiative hin wurde ein universeller Satz römischer Gesetze geschaffen. Das im Reich geltende klassische römische Gesetz forderte Änderungen in Bezug auf die absolute imperiale Macht und das dominierende Christentum. Der zahlreiche bürokratische Apparat benötigte auch rechtliche Beratung. Diese Aufgaben wurden auf einmal nur teilweise durch den Kodex von Theodosius (438) erfüllt - eine Sammlung von Dekreten der römischen und byzantinischen Kaiser seit Konstantin I.

Um die neue Sammlung zu bearbeiten, berief Justinian eine Sonderkommission von 16 Anwälten unter der Leitung von Trebonian ein. So erschien der lateinische "Corpus juris Civilis" - bestehend aus "Digest" (oder "Pandects") in 50 Büchern, die die Werke aller römischen Juristen enthalten, "Institutionen" in 4 Büchern (ein Leitfaden zum römischen Recht) und dem Sammlung von Gesetzen selbst - der Kodex. Einerseits brachte Justinians Despotismus und Extravaganz das Reich an den Rand des Ruins, obwohl dies hauptsächlich im 7.-8. Jahrhundert auftrat und andererseits einen gewissen Anstieg der Kultur in ihren spezifisch byzantinischen Formen verursachte, die das war Ergebnis der letzten zwei Jahrhunderte des Übergangs.

Der Sieg des Christentums hat in allen Bereichen der byzantinischen Kultur Spuren hinterlassen. In der Wissenschaft, in der Architektur, in der bildenden Kunst, in der Literatur, in der Musik dominiert das Thema der Beziehung zwischen irdischem Leben und Leben nach dem Tod. Die Kunst will heute nicht mehr die Größe und Bedeutung des Menschen zeigen, wie es in der Antike war. Die Aufgaben, die Bedeutungslosigkeit und Bedeutungslosigkeit von allem Weltlichen darzustellen, die Aufgaben, die sündige menschliche Natur zu enthüllen, rufen zur Umkehr und geistigen Reinigung auf, um die ewige Glückseligkeit nach dem Tod zu erwarten.

Äußerlich gesehen ist die byzantinische Kultur eine Mischung aus den starken Traditionen der klassischen griechischen Antike und des Hellenismus, der christlichen Ideologie und den östlichen Einflüssen, die seit der Bildung der hellenistischen Staaten stets in Kraft waren. Die Verlegung der Hauptstadt von Rom nach Byzanz, die Notwendigkeit einer ständigen Verteidigung gegen die Barbaren einerseits und die Entwicklung des Handels andererseits führten zu einem Aufschwung der Stadtplanung. Städte wie Konstantinopel, Alexandria, Cäsarea, Antiochia, Beirut und Gaza waren berühmt für ihre großartige Architektur. In jeder Stadt, außer in Bibliotheken, Hippodromen, heidnischen Tempeln - dem Erbe der Antike - bereits ab dem 4. Jahrhundert. Die christliche Tempelarchitektur begann sich intensiv zu entwickeln. Antike Basiliken - öffentliche Gebäude für Gerichte und Handel, wie sie in der Antike üblich waren, dienten als Vorbilder für frühchristliche Kirchen. Dieses Gebäude, das in seiner architektonischen Gestaltung unprätentiös und zweckneutral war, ähnelte in keiner Weise heidnischen Ritualen und erfüllte am meisten die Anforderungen der Anhänger der neuen Religion. Die Basilika bestand aus drei durch Säulen getrennten Galerien (Schiffe, lat. Navis), von denen die mittlere, ein Ort der Verehrung, in einer runden Nische (Apsis) endete, in der sich der Altar befand. Vor der christlichen Basilika befand sich normalerweise ein Innenhof mit einem Brunnen oder einem Brunnen - ein Symbol für den Appell an alle, die den Tempel betraten, nicht nur sein Gesicht und seine Hände, sondern auch seine Seele zu waschen. In den frühen Tagen des Christentums wurden Basiliken oft über den Gräbern der Märtyrer errichtet. Das Material wurde normalerweise aus den Ruinen antiker Gebäude gewonnen, und die gut erhaltenen alten Basiliken wurden ohne Modifikation für christliche Rituale verwendet.

Im V Jahrhundert. Nach und nach wurde ein neuer Gebäudetyp geschaffen, der dem Christentum im Geiste näher kam. Die Einheit des göttlichen Prinzips und die Entsprechung der zentralisierten Staatsmacht zu ihr finden ihren Ausdruck in den monumentalen Formen der Architektur: Über dem mittleren Teil des Tempels erscheint eine Kuppel. Dieses Detail war bereits in der Antike bekannt; Die Kuppel wurde jedoch direkt auf einer viereckigen Basis platziert. Solche Gebäude hatten nicht den Fokus und die Leichtigkeit, den Start, der die Besonderheit der christlichen Architektur darstellt. Die Aufgabe, den unteren Teil des Gebäudes durch verschiedene Gewölbe und Bögen (sogenannte Segel oder Pandative) mit der Kuppel zu verbinden, wurde schließlich von den Architekten Isidor von Milet und Anthimius von Thrall gelöst, die 537 den Bau fertigstellten des Tempels der heiligen Sophia in Konstantinopel. Dieses Gebäude verband den Plan der alten Basilika mit der Zentralisierungskraft der Hauptkuppel. In der luxuriösen Innenausstattung des Tempels, in den polychromen Fresken und Mosaiken, in der Vielfalt der Ornamente, in denen auch orientalische Motive verwendet wurden, in der äußeren Pracht des Lebens der byzantinischen Eliten und im gesamten Entstehungsprozess der byzantinischen Malerei. die, wie Architektur, alte Traditionen verwendet, betroffen.

Die christliche bildende Kunst entstand unter dem Einfluss zweier Tendenzen: der Notwendigkeit, eine geheime Sprache zu finden, da sie im 1. bis 3. Jahrhundert halb legal existierte. und der Wunsch, das Bild für die Ewigkeit zu bewahren. Der erste Trend führte zu einer Reihe symbolischer Bilder, die größtenteils aus der Antike stammen. Zum Beispiel bedeuteten ein Kranz und eine Palme schon in der klassischen Ära den Sieg, reduzierten aber das Bild einer Palme auf den Sieg über irdische Versuchungen und auf den Sieg der Auferstehung über den Tod. Das Schiff bedeutete die christliche Gemeinschaft, der Anker bedeutete Hoffnung, eine Taube mit einem Olivenzweig im Schnabel - Frieden, Amor und Psyche - die Unsterblichkeit der Seele. Die Natur der christlichen Freskenmalerei, die mit der Malerei der Katakomben beginnt, kommt der Kunst der pompejischen Fresken nahe.

In einigen Fällen wurden zur Darstellung von Szenen aus dem Alten Testament die üblichen Details antiker Motive verwendet (geflügelte Amoren, Delfine, Fischer, Blumengirlanden). Die zweite Tendenz spiegelte sich in der Entwicklung der monumentalen Mosaikkunst wider, die seit Konstantins Zeit besonders verbreitet ist, als die Legalisierung zur äußeren Wirkung der in Basiliken, Taufen und Kirchen durchgeführten Rituale tendiert. Das asketische Weltbild der klösterlichen Umgebung prägte die Porträtkunst, die die Traditionen der Fayum-Meister widerspiegelte. Aber im Laufe der Zeit werden die realistischen Elemente in Porträtbildern durch die stabilen Methoden der christlichen Ikonographie ersetzt: trockene Figuren ohne Dynamik, bescheidene Haltungen, längliche Gesichter in dunklen, gelblichen Tönen.

Die Kunst der Miniatur, ein akribisches Werk, das besonders in Klöstern florierte, erlangte in Byzanz besondere Popularität. Viele Zeichnungen unbekannter Meister sind in den Manuskripten erhalten geblieben - ein Beweis für das hohe Niveau der byzantinischen Maltechnik und das Erbe der besten Traditionen der Künstler der hellenistischen Ära.

Die Kunst der Bildhauerei, die in der hellenischen Welt aufgrund der veränderten Herangehensweise an die menschliche Person so hoch und bedeutsam war, hatte keine große Bedeutung. Die byzantinische Skulptur existiert hauptsächlich in den Genres Relief auf Sarkophagen, Grabsteinen und den Außenwänden von Tempeln, wobei im Grunde dieselben Themen wie in der Malerei verwendet werden. Um die Wende der V-VI Jahrhunderte. Als Detail auf Reliefs und Fresken und als eigenständiges Bild erscheint das Kreuz, das die Christen lange Zeit an die Verfolgung erinnerte und es daher vermied, sie darzustellen.

Das Aufeinandertreffen alter Traditionen und Bedürfnisse, das von einer christianisierten Kultur diktiert wurde, nahm auf dem Gebiet der Theaterkunst Byzanz eine besondere Form an. Die christliche Liturgie, die einen Großteil des Bühnenbildes und der dramatischen Techniken der griechischen Tragödie aufgegriffen hatte, entwickelte sich allmählich (um das 9. Jahrhundert) zu einer monumentalen dramatischen Aufführung, einem Phänomen, das den mittelalterlichen Mysterien des Westens entspricht. Der Altar mit einer dreiflügeligen Tür ähnelte der Dreifachtür eines antiken Fensters. Während des Gottesdienstes wechselten sich Monologrezitationen mit Bemerkungen ab - Ausrufe und Gesänge des Chores, unterteilt in zwei Halbchöre. Einige der musikalischen Teile der Liturgie waren Hymnen-Dialoge zwischen dem Solisten und dem Chor. Die Entwicklung neuer ästhetischer Prinzipien, die Forderung der Kunst der Abstraktion und Kontemplation führten jedoch zu einer Schwächung der Dynamik der dramatischen Handlung.

Episoden aus dem Evangelium, die normalerweise dramatische Veränderungen erfahren haben, wurden absichtlich verlangsamt und ihre Statizität erinnert an das frühchristliche literarische Genre der „Visionen“.

Es gab eine besondere Art von kirchlicher Beredsamkeit im Theater: Zum Animieren und Illustrieren wurden Predigten durch Dialogszenen oder antiphonischen Gesang unterbrochen. Das erste Denkmal dieses Genres stammt aus dem 5. Jahrhundert. Dies ist ein Lobkommentar an die Jungfrau Maria, das vom Bischof Proclus von Konstantinopel verfasst wurde. Nach einer langen Einführung - einer erhabenen rhetorischen Hymne der Jungfräulichkeit - gibt es eine Live-Szene - einen Dialog zwischen Maria und Joseph, der seine Frau des Verrats verdächtigt und das göttliche Wesen der Ereignisse nicht sofort versteht. Darauf folgt der Dialog zwischen Maria und dem Erzengel Gabriel, ein Thema, das häufig von Mosaiken reproduziert wird. In diesem Fall weist dieser Teil eine interne Langsamkeit auf. Encomius schließt zwei Monologe ab. Der erste von ihnen wird von Gott ausgesprochen: Der göttliche Zweck Mariens wird offenbart und zukünftige Ereignisse werden erklärt. Der zweite Monolog wird vom Teufel ausgesprochen, der die Inkarnation und Handlung der Gnade Gottes verhindern will.

Solche Encomias waren der Hauptteil der großen kirchlichen Feste, die πανήγυρις genannt wurden, und wurden in Personen durchgeführt.

In anderen Fällen nahmen kirchliche Feste bestimmte Details des alten Alltags auf. So ähnelte zum Beispiel der traditionelle Ostertanz der Pyrrhose, die einst in Sparta entstand; während der Weinlese im 7. Jahrhundert. rief Dionysos an. Außerhalb der kirchlichen Sphäre waren die Feiertage von Kalend, Neomenius, Dionysius und anderen bei Karnevalsprozessionen sehr beliebt, als die Teilnehmer tragische und komische Masken aufsetzten.

Neben dem Kirchentheater in Byzanz gab es auch eine weltliche Bühne, auf der im 6. Jahrhundert. Die griechische Tragödie wurde inszeniert. Das weltliche Hauptrepertoire des byzantinischen Theaters waren Mimen und Pantomimen - die lebensfähigsten Genres, die aus der Antike stammen. Pantomimen in Kombination mit akrobatischen Darbietungen und Darbietungen trainierter Tiere wurden offenbar in das allgemeine Spielprogramm des Hippodroms aufgenommen.

Die alte Klassifizierung von Mimen nach ihrem Thema weist auf zwei Gruppen hin: alltägliche Mimen und mythologische Travestie. Die byzantinische Szene akzeptierte nur die erste von ihnen. Der Inhalt der Meme wurde hauptsächlich auf grobe Erotik reduziert, und dies verursachte eine scharf feindliche Haltung gegenüber denen von denen, die an der Spitze der christlichen Aufklärung standen. Es sind die Mimen, die Basilius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) im Sinn hat, wenn er mit Verachtung der "Schauspieler" spricht; Johannes Chrysostomus verurteilt weltliche Musik, die seiner Meinung nach nur die Manieren verdirbt, und nennt Theater "die Gebäude des Teufels" und Theateraufführungen "einen Markt für Dämonen".

Die „Pantomimenrede“ des Rhetorikers Horikiy aus Gaza (5. - 6. Jahrhundert) war eine Reaktion auf diese ständigen Angriffe. Gaza war ein großartiges Kulturzentrum, in dem die Traditionen der hellenischen Erziehung fast bis in die Zeit des Bildersturms fortbestanden. Es gab eine berühmte Rhetorikschule, eine Schule für Pantomimenschauspieler und ein Theater des Dionysos, in dem Horiky seine Rede hielt.

In den folgenden Jahrhunderten nahm die Verfolgung von Mimen durch den herrschenden Klerus und den Kaiser akutere Formen an. Bestimmte Handlungsdetails und Bühnentechniken von Pantomimen dringen jedoch in die Kirche ein, was zur Bildung eines neuen spezifischen byzantinischen Genres der "christologischen" Pantomime beiträgt, dessen Beispiele aus dem 7. bis 8. Jahrhundert stammen. - die Zeit der zunehmenden Christianisierung der byzantinischen Kultur.

Die ersten Jahrhunderte der Existenz des byzantinischen Staates waren auch vom Kampf zwischen zwei Bildungssystemen geprägt - dem alten und dem christlichen.

Die christliche Grundschulbildung wurde zu Hause oder in Klöstern gegeben; Um literarische und rednerische Fähigkeiten zu erwerben, griffen Christen auf heidnische, rhetorische und philosophische Schulen zurück. Die höchste Bildungsstufe war die Theologie. Theologische Schulen entwickelten sich aus Schulen für Neubekehrte (den sogenannten katechetischen Schulen), in denen Menschen unterschiedlichen Alters christliche Dogmen lernen mussten. Bis zum IV Jahrhundert. Der Ruf der größten theologischen Schule wird durch die Schule in Alexandria erworben, die im 1. Jahrhundert berühmt wurde. n. - darin lehrten die ersten Theoretiker des Christentums - Clemens und Origenes. Es gibt ein verzweigtes System theologischer Disziplinen (zum Beispiel polemische Apologetik, dogmatische Theologie, Exegese). Die Hauptmethode der alexandrinischen Exegese war die Allegorie - die Suche nach einer mysteriösen, intimen Bedeutung in der Heiligen Schrift.

Etwas später, um die Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert, entstand in Antiochia eine theologische Schule mit einer anderen Methode - einer historisch-logischen und grammatikalischen Herangehensweise an die Heilige Schrift; Antiochische Theologen betrachteten das Alte und das Neue Testament als echte Geschichte, die durch verbesserte Methoden der historischen Exegese offengelegt werden muss. In Edessa und Nisibia gab es Schulen des gleichen Typs. Die christliche Erziehung triumphierte als Ergebnis des Wettbewerbs mit den Heiden, der fünf Jahrhunderte dauerte. Im III Jahrhundert. Im Gegensatz zum Christentum stellt das Heidentum ein universelles philosophisches System des Neo-Platonismus vor, das alle Strömungen und Schattierungen der alten idealistischen Philosophie umfasste und sich auf alle Lebensbereiche bezog. Nach dem "klassischen Zeitalter" des Neoplatonismus im Leben seines Gründers Plotin im 4. Jahrhundert. Die syrischen und Pergamonschulen blühten unter der Leitung von Iamblichus und Edesias. Diese Schulen tendieren dazu, sich der Mystik zuzuwenden, aus der im 1. Jahrhundert hervorging. verstorbene Vertreter der athenischen Schule, Proclus und Marin, die sich der logischen Systematisierung ihrer Positionen zuwandten. Trotz wiederholter Angriffe und Kritik der Neoplatoniker (zum Beispiel in den verlorenen Werken von Proclus) hat es sich gleichzeitig viel von ihnen geliehen.

Also in den IV-V Jahrhunderten. Die rhetorische und philosophische heidnische Erziehung konzentrierte sich auf Athen, Medizin und Philosophie blühten in Alexandria auf, die rhetorischen Schulen von Antiochia, Cäsarea und Gaza waren ebenfalls berühmt. Das Zentrum der juristischen Ausbildung war Beirut. In Konstantinopel, Nicäa und Trapezunt gab es zahlreiche heidnische Schulen. Im Gegensatz zu den Schulen von Konstantinopel wurde auch unter Theodosius II. In der Hauptstadt eine höhere christliche Schule eröffnet (425); in der zweiten Hälfte des VI Jahrhunderts. Es wurde in die Schule des Patriarchats von Konstantinopel umgewandelt, die von einem ökumenischen Lehrer geleitet wurde. Die Zeit des endgültigen Sieges der christlichen Erziehung und der christlichen Ideologie wird als 529 angesehen, als die Athener Akademie von Justinian geschlossen wurde. Das Absterben der heidnischen Kultur beeinflusste auch den Stand der Wissenschaft dieser Jahrhunderte. Trotz des bekannten Fortschritts der exakten Wissenschaften, insbesondere der Mechanik im Allgemeinen, ist die Wissenschaft im Niedergang begriffen. Alte Medizin und Naturwissenschaften werden durch Verschwörungen und den Glauben an Wunder ersetzt, deren Legenden im Überfluss von der klösterlichen und asketischen Umwelt geboren wurden. strebte nicht nach genauen Vorstellungen über das Universum. Die Popularisierung christlicher kosmogonischer Theorien fand ihren Ausdruck in den Genres der Sechs Tage - geistlichen Predigten zum Thema der Erschaffung der Welt durch Gott. Die wissenschaftliche christliche Literatur hat eine Reihe von Werken hervorgebracht, die der "christlichen Topographie" von Kosma Indikoplov (6. Jahrhundert) ähneln, in denen die Kenntnis der Errungenschaften der hellenistischen Wissenschaft die Konstruktion eines fantastischen Schemas des Universums nicht beeinträchtigt, das am ehesten mit dem übereinstimmt Christliche Weltanschauung.

Im alten Erbe gab es jedoch ein Gebiet, das von der neuen Kultur bedingungslos akzeptiert wurde - die griechische Sprache. Er blieb die Sprache der Literatur und drang in alle Bereiche des staatlichen und kulturellen Lebens ein. Sie studierten darüber und führten theologische Diskussionen darüber. Dies bestimmte das wesentlichste Merkmal, das die östliche von der westlichen Kultur unterscheidet, nämlich ihre Einsprachigkeit. Zeitraum IV-VI Jahrhunderte. war die Zeit der allmählichen Unterdrückung der lateinischen Sprache durch das Griechische, die im 7. Jahrhundert. nahm eine beherrschende Stellung ein. So bilden sich aus dem einst vereinten Römischen Reich zwei Staaten mit unterschiedlichen Kulturen. Das neu interpretierte Wort "Romei", das sich die Byzantiner nannten, bedeutete genau diese ethnische und spirituelle Isolation, die sich sogar im Charakter der siegreichen Ideologie widerspiegelte: Das östliche Christentum, das menschliche Gefühle ansprach, war dem Rationalismus und den freiwilligen Tendenzen von fremd der Westen.

II

In den IV-VI Jahrhunderten. Auf dem Gebiet des östlichen Teils des Römischen Reiches gab es fünf Hauptkulturzentren: Athen mit seiner berühmten platonischen Akademie, Konstantinopel, Kleinasien, Kappadokien (Cäsarea, Nisa, Nazianz), Syrien (Antiochia, Gaza), Ägypten (Alexandria, Panopolis). In den kulturellen, erzieherischen und kreativen Aktivitäten der Vertreter dieser Zentren zeigen sich deutlich die Haupttendenzen des damaligen spirituellen Lebens.

Somit erweist sich Athen als das Hauptlager und die Hochburg der alten hellenischen Kultur und Bildung. Im IV Jahrhundert. die berühmten heidnischen Rhetoriker Gimerios und Proaresias lehren dort; Die zukünftigen berühmten Führer der christlichen Kirche - Wassili von Cäsarea, Gregor Nazianzin, studieren mit ihnen. Im V Jahrhundert. Athenais, die zukünftige Frau von Kaiser Theodosius II., Studiert bei seinem Vater Leonty, einem Lehrer für Philosophie und Rhetorik. An der Spitze der Athener Akademie stand zu dieser Zeit eine der letzten Größen des heidnischen philosophischen Denkens - der neoplatonische Proklus. Aber im 6. Jahrhundert, besonders nachdem Justinian die Athener Akademie geschlossen hatte, verlor das alte Zentrum des Heidentums seine führende Rolle in der kulturellen Bildung dieser Zeit. Die Hauptfäden des spirituellen Lebens des Landes erstrecken sich jetzt bis nach Konstantinopel: im VI. Jahrhundert. Er begrüßt so prominente Dichter wie Roman den süßen Songwriter, der aus Syrien angereist ist, Agathius aus der kleinasiatischen Stadt Mirina, Pavel Silentiarius, den Historiographen Procopius aus Cäsarea, Menander Protiktor und andere.

Wenn Athen IV-V Jahrhunderte. waren das Hauptaugenmerk der heidnischen Kultur, die in die Vergangenheit zurückging, und gleichzeitig eine neue Ideologie, eine neue Kultur, die sich in den Werken von Vertretern des sogenannten kappadokischen Kreises in den Werken von Basilius von Cäsarea, Gregor Nazianzin, herauskristallisierte und Gregor von Nyssa. Diese inhaltliche neue philosophische Literatur bricht jedoch nicht mit alten Traditionen, sondern assimiliert sie im Gegenteil und setzt sie auf ihre eigene Weise fort. So werden beispielsweise in den theologischen Werken der Kappadokier die Hauptbestimmungen des orthodoxen Christentums durch neoplatonische Dialektik begründet. Die Gedichte von Gregor Nazianzin zeigen die tiefste Verbundenheit des Autors mit den Traditionen der alten Poesie. Die Anwendung der Regeln der alten Versifikation auf die griechische Sprache, die die phonetische Natur veränderte, wird vom Dichter Nonnus aus Panopolis durchgeführt.

Die Verbindung der neuen Kultur mit der alten macht sich auch in den Aktivitäten von Vertretern der alexandrinischen und antiochischen Schule bemerkbar - bei Athanasius von Alexandria und Johannes Chrysostomus.

Das literarische Erbe der Autoren des 5.-6. Jahrhunderts, die an der Gaza-Schule ausgebildet wurden, ist ein deutlicher Hinweis auf die Ära der Übergangszeit von der Antike zum Mittelalter. Drei Arten von Werken werden darin klar unterschieden: 1) rein christlich im Geist (exegetische Werke von Procopius, Hagiographie von Theodore); 2) rein heidnisch (Poesie von John); 3) Christliche Werke, die Form aus heidnischer Poesie entlehnt haben. Dies liegt an der Tatsache, dass in Gaza, wie in keinem anderen Zentrum der hellenischen Kultur, heidnische Überzeugungen ungewöhnlich lange und fest bewahrt wurden. Es ist kein Zufall, dass Jerome, dessen Zeit des bewussten Lebens auf die zweite Hälfte des 4. und die ersten beiden Jahrzehnte des 5. Jahrhunderts fällt, Gaza die Stadt der Heiden nannte ("Das Leben von Hilarion", Kap. 14). Einige Philosophen, Schüler dieser Schule, versuchten sogar, sie näher an die Lehren Platons (die Dialoge von Aeneas) heranzuführen, und die Dichter der Gaz-Schule, die einzigen in der gesamten griechisch-römischen Gesellschaft dieser Zeit, schufen direkt Imitationen der alten heidnischen Dichter: Anacreon wurde von John (5. Jahrhundert), Tragikern - Timothy (spätes 5. - frühes 6. Jahrhundert) nachgeahmt. Christliche Rhetoriker-Sophisten versuchten, auf den Ruinen des Heidentums eine Kultur aufzubauen, die inhaltlich neu, aber in ihrer Form alt war. In der Gaz-Schule dieser Zeit blühten dieselben Genres auf, die in den heidnischen Schulen rhetorischer Sophisten erfolgreich entwickelt wurden. Eine der Rezitationen von Horikia widmet sich der Frage, welche Worte Aphrodite sagen würde, wenn sie nach Adonis suchen würde. Schon bei der Schaffung christlicher Werke füllten die Rhetoriker der Ghaz-Schule sie mit Vergleichen mit den Helden der antiken griechischen Mythologie und mit historischen Figuren heidnischer Zeit ("Encomius Procopius" von Horiky).

Der Prozess der anfänglichen Assimilation von Formen und Methoden des Genres durch die christliche Literatur, der von der heidnischen Literatur entwickelten verbalen Ausdruckskraft und eines allmählichen Bruchs damit ist in der christlichen Poesie des 4.-6. Jahrhunderts besonders ausgeprägt. Es ist dieses Merkmal - das den Mustern der heidnischen Literatur folgt oder von diesen abweicht -, das die christliche Poesie des 4.-6. Jahrhunderts trennt. über traditionelle und neue Poesie. In der traditionellen Poesie bleiben nicht nur die Genres selbst, die aus der heidnischen Literatur entlehnt wurden (Hymne, Epigramm, Epitaph, didaktisches Gedicht, Gnome, Gedicht, Ekphrasis), unverändert, sondern auch dieselben metrischen Prinzipien der Versifikation, obwohl die griechische Sprache bereits aufgehört hat den Unterschied zwischen langen und kurzen Silben zu spüren. In all seinen 408 Gedichten beachtet er genau das Prinzip der metrischen Versifikation. Die Genres seiner Gedichte sind vielfältig: freundliche oder wütende Epigramme ("Über Maxim", "Über diejenigen, die Reichtum lieben", "Über die heuchlerischen Mönche"), kurze, zielgerichtete Gnome (Sprüche), die von Homer und Hesiod stammen , große Gedichte ("Über mein Leben", "Der Streit zwischen geistlichem Leben und weltlichem Leben", "Von Nikobulus - Vater zu Sohn"), Hymnen (zum Beispiel "Hymne an Christus"). Die poetische Kreativität Gregors zeichnet sich jedoch durch eine neue Haltung aus, die die alte traditionelle Form kraftvoll durchbricht. Es drückt sich hauptsächlich in einer Kombination aus zwei Komponenten aus: Gefühlen des äußerst Persönlichen mit dem Gefühl der universellen Menschlichkeit. So wird das Grundprinzip der echten Lyrik verwirklicht, auf dem die antike griechische Lyrik der Blütezeit (die frühen Werke von Ivik, Solon, Pindar) gewachsen ist; In der Zeit des Hellenismus und der "Silberzeit" der römischen Literatur wurde dieses Prinzip durch den Verlust der zweiten Komponente verletzt.

Gregory wusste, wie man über sein eigenes, persönliches spricht, dass seine Worte eine öffentliche Resonanz fanden: Sie waren voller universeller menschlicher Bedeutung. Deshalb klingen die Zeilen seiner beiden Beschwerden (382 und nach 383) so herzlich und drücken die volle Kraft menschlichen Leidens aus, und eine wütende Beschimpfung gegen seinen persönlichen Feind Maxim entwickelt sich zu einer allgemeinen politischen Satire auf einer säkularen und spirituellen Gesellschaft, in der Unwissenheit wird seinen Mund ein wenig öffnen, mit Unverschämtheit braucht man einen ", und Tapferkeit und Fähigkeiten werden überschrieben.

In den V-VI Jahrhunderten. In der christlichen Poesie war das Genre der Ekphrasis (Beschreibung) populär, das aus der alten Rhetorik stammte. Er wurde von Dichtern des 6. Jahrhunderts wie Christodor von Koptic gewürdigt, der 88 Statuen von Göttern, Helden, Dichtern, Philosophen und Staatsmännern von Griechenland und Rom, Julian von Ägypten in den Epigrammen "Auf der Kupferstatue von Ikarus" beschrieb. "Auf der" Kuh "von Myron", Leonty Scholastic ("Auf der Statue des Tänzers"), Agathius von Mirinei ("Auf der Statue des Plutarchen", "Auf dem Bild des Erzengels Michael") und schließlich Paulus Silentiarius ("Beleuchtung der Kuppel der heiligen Sophia"). Von diesen Gedichten verdienen die letzten beiden besondere Aufmerksamkeit. Ekphrasis Agathia ist insofern bemerkenswert, als sie in einer poetischen Form äußerst prägnant und klar ein völlig neues mittelalterliches Verständnis der Hauptaufgabe der Kunst zum Ausdruck bringt: Sie soll einem Menschen helfen, in eine andere, erhabenere Welt versetzt zu werden, dh der Religion zu dienen .

Für den unsichtbaren Engel, einen Geist ohne Fleisch,

Das inkarnierte Wachs wagte es, eine körperliche Form zu geben.

Und das Bild ist nicht ohne Charme; darüber nachzudenken, ist in der Lage

Sterblich für die Gedanken der Heiligen, stimmen Sie Ihren Geist besser ab.

Sein Gefühl ist jetzt nicht sinnlos; das Bild aufnehmen,

Das Herz zittert vor ihm wie vor einer Gottheit.

Das Sehen erregt die Seele auf den Grund. So kann Kunst

In Farben ausdrücken, was im Geist entsteht.

Die in Hexametern geschriebene Ecphrasis von Paul Silentiarius zeugt von einer neuen Qualität, die sich im 6. Jahrhundert entwickelt hat. in diesem alten Genre der antiken Literatur: Ein Gedicht in fast tausend Versen verwandelt sich in ein Gedicht, das ein Propagandaziel verfolgt, in dem der Autor religiöse Gefühle, die durch die Pracht des neuen Tempels geweckt werden, mit den Hauptzielen des politischen Lebens des byzantinischen Staates verbindet . Der Tempel verwandelt sich hier sozusagen in die Personifikation eines neuen mächtigen Reiches: Die Nachtbeleuchtung im Tempel hilft nicht nur der Seele der Person darin, sich dem göttlichen Prinzip anzuschließen - sie verwandelt den Tempel in ein rettendes Leuchtfeuer, das Seeleute, die über das Schwarze Meer und die Ägäis segeln, blicken hoffnungsvoll. Mit anderen Worten, die Kathedrale ist ein Symbol der Hoffnung und des Heils für die Barbaren, die sich Konstantinopel nähern. Das Heil kann nur vom byzantinischen Staat zu ihnen kommen.

Beispiele für das Ausdrücken neuer Inhalte in der alten Form könnten multipliziert werden. Besonders merkwürdig sind die Versuche einiger Dichter, die Evangeliumsgeschichten in einem epischen Hexameter zu vermitteln. Dies ist die poetische Behandlung der Evangeliumsgeschichten durch Gregor Nazianzin, Anastasius Kosnoyazychny, Patriarch Sophronius, der unter den byzantinischen Epigrammen in der Pfälzer Anthologie zitiert wird. Die Umsetzung der biblischen Legenden des Alten und Neuen Testaments in Hexametern wird von der Kaiserin Eudokia im Heidentum Athenaida (5. Jahrhundert) durchgeführt. Sie beschloss auch, die Größe des Hexameters in dem hagiografischen Gedicht "On Saint Cyprian" zu verwenden, das in einigen Merkmalen an die spätere Legende von Faust erinnert. Obwohl der Text des Gedichts nicht vollständig erhalten geblieben ist, vermittelt er dennoch eine Vorstellung vom Bild des ehemaligen Magiers Cyprian, der von der Kraft der moralischen Reinheit und Festigkeit des christlichen Mädchens Justina besiegt wurde. Das verbale Gefüge des Gedichts vermittelt, wenn auch in unbedeutendem Maße, dennoch die Veränderungen, die in der Sprache stattgefunden haben; Sie werden durch grammatikalische und phrasenbezogene Abweichungen von den klassischen Normen belegt, eine Mischung aus langen und kurzen Silben, die manchmal im Gedicht zu finden sind.

Ein Zeitgenosse von Athenaida Nonnus, der das Johannesevangelium in Hexametern darlegt, versucht bereits, neue sprachliche Normen in gewissem Maße zu berücksichtigen. Der Autor konstruiert den Vers so, dass der musikalische Stress darin mit dem exspiratorischen Stress der Umgangssprache zusammenfällt. Somit beginnt ein allmählicher Übergang vom metrischen Prinzip der Versifikation zum tonischen. Solche Versuche wurden im 4. Jahrhundert unternommen: Unter den mageren Fragmenten des berühmten Heresiarchen Arius sind zwei poetische Passagen erhalten geblieben; von ihnen kann man beurteilen, dass die Gedichte zum Singen bestimmt waren und in vielerlei Hinsicht von den Normen der alten Metrik abweichen; Es kann sogar angenommen werden, dass sie einen Reim haben. So klingt ein solcher Auszug in einer ungefähren russischen Übersetzung:

Ich war nicht immer ein Vater,

Aber die Zeit war

Als es einen gab

Und ich war noch kein Vater.

Der Sohn war nicht immer,

Und die Zeit war

Als er nicht da war.

Im Laufe der Zeit wurden solche Versuche, mit den Normen der alten Metrik zu brechen, anscheinend zu einem häufigeren Phänomen, da wir bereits im 6. Jahrhundert einen vollständigen Bruch mit ihnen beobachten. in den Werken des bemerkenswerten Dichters Roman the Sladkopevets. Sein Name ist mit der Entstehung neuer Poesie in der byzantinischen Literatur verbunden - sowohl inhaltlich und formal als auch in Genre- und metrischen Merkmalen neu. Roman the Sweet Songwriter ist der Autor von mehr als tausend Kirchengesängen, die ihm das Recht geben, ihn als einen wahren Reformer der byzantinischen Versifikation zu bezeichnen: Er war der erste christliche Dichter, der nach dem tonischen Prinzip schrieb und damit Kirchengesänge näher an a brachte lebendige gesprochene Sprache, machte sie verständlich und nah an allen seinen Zeitgenossen. Roman Sladkopevets ist der Schöpfer von zwei neuen poetischen Genres, die er kontakion und ikos nannte. Kontakion (vom griechischen Wort κοντάκιον - eine kleine Schriftrolle) ist ein liturgisches Gedicht, das der Beschreibung eines Kirchenfeiertags oder einer Episode aus dem Leben der legendären Helden des Alten Testaments und der christlichen Heiligen gewidmet ist. Ikos (vom griechischen Wort οίκος - Haus) ist eine ausführliche Erklärung, oft mit einem moralischen Zweck, die das Kontakion begleitet. Das Kontakion und das Ikos bilden also ein einziges Ganzes: Das Kontakion (immer eins) geht dem Ikos voraus, dessen Anzahl zwischen elf und achtundzwanzig liegt. Der Eindruck der Einheit entsteht dadurch, dass die abschließenden Worte des Kontakions am Ende jedes Ikos wiederholt werden. Diese Kombination von Kontakion mit Ikos ergab eine äußerst flexible poetische Form, die große Möglichkeiten eröffnete, Gefühle auszudrücken. Romans Gesänge sind oft voller Dramen, und dieses Drama spielt sich manchmal psychologisch ab ("Über den Verrat von Judas", "Joseph und der Ägypter", "Die weisen und törichten Jungfrauen"). Tonische Dimensionen gaben der äußeren, musikalischen Seite der poetischen Sprache Abwechslung. Der Ton von Romans Gesängen ist einfach und majestätisch, streng und sanft, feierlich und aufrichtig lyrisch. Für diese unveränderliche Tiefe des Gefühls und der Schönheit der Silbe wurde der Römer der süße Sänger genannt.

Die byzantinische Prosa entwickelte sich unter dem Einfluss der Notwendigkeit, die wichtigsten Bestimmungen des orthodoxen Christentums in Streitigkeiten mit Heiden und Ketzern zu verteidigen und zu rechtfertigen. Dies führte zu Genres wie polemisch-philosophischen und theologischen Reden, Exegese (Interpretation), Predigt (Predigten). Die Stärkung der Rolle der Kirche im politischen und spirituellen Leben des Reiches wirkte sich auf die Entwicklung der Beredsamkeit aus, die nun Eigentum der Kirche wird (Trostreden, Epitaphien, Panegyrik an die Heiligen). Ein spezifisch mittelalterliches Genre der Hagiographie entstand ebenfalls. Historiographie und Briefprosa bleiben weniger anfällig für klerikale Ideologie.

Das Genre der polemischen Reden wird in den Werken christlicher Schriftsteller des 4. Jahrhunderts dargestellt. Gregor von Nazianz, Athanasius von Alexandria, Basilius von Cäsarea, Gregor von Nyssa, Ephraim der Syrer. Die Kontroverse wird von diesen Autoren in zwei Richtungen geführt: gegen die Heiden und gegen die Ketzer. Die Methode ist in beiden Fällen sehr unterschiedlich. In der Regel prangern christliche Schriftsteller Heiden an, ohne ihnen ein einziges Rechtfertigungs- oder Verteidigungswort zu geben: Dies sind beispielsweise die Reden von Gregor Nazianzen gegen den Kaiser Julian in Form einer Beschimpfung.

In anti-ketzerischen Werken werden die Ansichten des Gegners mehr oder weniger im Raum ausgedrückt; Dies wird durch die Form der Diatribe (Gespräch, Gespräch) erleichtert. Dies sind die fünf Reden von Gregor Nazianzen zur Verteidigung der Nicene-Orthodoxie gegen die Arianer. Mehr als die Hälfte seiner Schriften widmet sich der Verteidigung der orthodoxen Lehre durch den alexandrinischen Bischof Athanasius, den Hauptgegner der arianischen Lehre. Seine polemischen Reden, die hauptsächlich in Form einer Diatribe geschrieben wurden, werden manchmal auf einer philosophischen Ebene entwickelt. Zum Beispiel beginnt "Die Rede über die Inkarnation Gottes, des Wortes und sein Kommen zu uns im Fleisch" mit kosmogonischen Exkursionen. Athanasius fasst verschiedene heidnische Theorien zusammen und begleitet sie mit seiner eigenen Einschätzung; Der Ton in diesen Urteilen ist ruhig und unparteiisch. Athanasius vermeidet es, die Werke der Heiden zu zitieren: „Die Erschaffung der Welt und die Erschaffung des Universums wurden von vielen auf unterschiedliche Weise erklärt, und jeder, der wollte, machte ein solches Konzept es. Einige sagten, dass alles von selbst und zufällig passiert sei. Dies sind die Epikureer ... Andere, einschließlich des großen hellenischen Platons, argumentierten, dass Gott das Universum aus einer vorgefertigten und ungeschaffenen Substanz erschuf “(„ Rede über die Inkarnation Gottes, des Wortes und sein Kommen zu uns im Fleisch “). § 2).

Bei der Darstellung der Ansichten der Arianer ändert sich jedoch die Methode der Polemik von Athanasius: Er zitiert häufig und reichlich seine ideologischen Feinde und widersetzt sich ihnen mit seinen Überzeugungen.

Ebenso zitiert er in großem Umfang seinen Gegner und Landsmann Eunomius, einen Schüler des Arian Aetius, Basilius von Cäsarea. Seine fünf Bücher gegen Eunomius sind folgendermaßen aufgebaut: Der Autor zitiert nacheinander mehr oder weniger lange Sprüche von Eunomius und entwickelt dann seine Widerlegung. Im Gegenteil, sein jüngerer Bruder Gregor von Nyssa verwendet Zitate in den Zwölf Büchern der Widerlegung von Eunomius sehr selten und versucht in den meisten Fällen, die Bedeutung der umstrittenen Bestimmungen in seinen eigenen Worten zu vermitteln. In dieser Hinsicht legt Gregory seine eigenen Ansichten im Detail dar. Dem geht die Geschichte der Entstehung der arianischen Lehre voraus, in der die Merkmale des "Vaters der Häresie" merkwürdig sind - Arius, sein Schüler Aetius, der seinen Lehrer mit der "Nachricht von Erfindungen" übertraf, und schließlich Eunomius selbst, der "wahre Aetiev-Konkurrent". Die Sprache der theologischen Schriften Gregors von Nyssa ist ziemlich kompliziert und schwer zu verstehen.

John Chrysostoms Darstellung der gleichen Fragen ist im Gegenteil dank lebendiger und einfallsreicher Vergleiche, des Fehlens übermäßiger Rhetorik und einfacher Syntax leicht und zugänglich: „Es ist nichts Seltsames und Unerwartetes daran, dass die Verrückten über große Objekte lachen. Solche Menschen können nicht von menschlicher Weisheit überzeugt werden; und wenn Sie anfangen, sie auf diese Weise zu überzeugen, werden Sie das Gegenteil erreichen; Für das, was höher ist als die Vernunft, wird ein Glaube benötigt. In der Tat, wenn wir den Heiden durch die Urteile der Vernunft erklären wollen, wie Gott Mensch wurde, indem sie im Mutterleib einer Jungfrau wohnten, und dies nicht als Gegenstand des Glaubens anerkennen, werden sie nur lachen. Und genau diejenigen, die dies verstehen wollen, scheitern “(„ Viertes Gespräch über den ersten Brief an die Korinther “, § 1).

Ebenso klar ist die Argumentation des Zeitgenossen der Kappadokier, des syrischen Predigers Ephraim der Syrer, zu seinen Themen, dessen Werke zu Lebzeiten ins Griechische übersetzt wurden. Er weiß, wie er seine eigenen, einzigartigen Mittel findet, um Gedanken auszudrücken. Bemerkenswert ist zum Beispiel der Vergleich der Inkarnation Christi im Menschen mit der Bildung von Perlen in Muscheln: „... Ich werde ein Beispiel geben, das mir hilft, die Natur zu erklären ... Perlen sind ein Stein aus Fleisch, denn es wird aus Muscheln gewonnen. Und wer würde nicht glauben, dass Gott als Mensch aus dem Körper geboren wird? Perlen entstehen nicht durch die Kommunikation von Muscheln, sondern durch die Kollision von Blitz und Wasser. So wurde Christus von einer Jungfrau ohne fleischliche Freude empfangen “(„ Ein Wort an die Ketzer “).

In einem anderen Werk ist Ephraim der Syrer empört über denjenigen, der es wagt, die Natur Christi, des „universellen Erlösers oder Arztes“, zu untersuchen, da dies unverständlich ist. Ephraim füllt seinen Aufsatz "Gegen die Forscher der Natur des Sohnes Gottes" mit Ermahnungen, sich nicht mit solchen Fragen zu befassen. Dieser Aufsatz beginnt mit einer Art feierlicher Hymne an Christus: „Der himmlische König, der unsterbliche Herrscher, der einziggezeugte Sohn, geliebt von seinem Vater, der durch die eine Güte seiner Macht einen Mann von der Erde erschuf, besiegt von Die Gabe seines göttlichen Wesens stieg um des Mannes willen, den seine reinen Hände erschaffen hatten, herab, um alle zu retten und zu heilen, die unter dem Himmel leiden. Denn durch die Handlung des Bösen waren alle im Bösen erschöpft: Die Krankheit wurde schwerwiegend und unheilbar; Weder Propheten noch Priester konnten die Geschwüre vollständig heilen. Daher stieg der heilige, eingeborene Sohn, der sah, dass alles, was existiert, nach dem Willen seines Vaters im Bösen erschöpft war, vom Himmel herab und wurde im Mutterleib der heiligen Jungfrau inkarniert und durch seine Gnade von ihr geboren Er kam, um mit Anmut und Großzügigkeit diejenigen zu heilen, die von verschiedenen Gebrechen und seinem Wort besessen waren. Alle Krankheiten heilen. Er befreite sie alle vom Gestank ihrer eigenen Wunden. Aber die Kranken, die geheilt worden waren, anstatt dem Doktor für ihre Heilung zu danken, begannen, die Essenz des Doktors zu untersuchen, was unverständlich ist ... "

Das nächste Genre, das in der christlichen Prosa des 4. bis 6. Jahrhunderts weit verbreitet ist, ist das Genre der Exegese; Alle prominenten christlichen Schriftsteller würdigten ihn. Dieses Genre hat auch seine Wurzeln im Bereich der heidnischen Literatur, in der die Interpretation der Werke von Homer, Pindar, Platon, Aristoteles und anderen berühmten Autoren der Antike eine lange und kontinuierliche Tradition hatte.

Die christliche Exegese der alexandrinischen Schule mit ihrer allegorischen Methode wird für uns hauptsächlich durch die Werke von Athanasius dargestellt: "Interpretation der Psalmen", "Aus Gesprächen über das Matthäusevangelium", "Aus einer Interpretation über das Lukasevangelium" usw. Die Interpretationsmethode von Athanasius ist nicht nur deshalb äußerst schwierig, weil er versucht, in fast jedem Wort der Heiligen Schrift Allegorie zu sehen, sondern auch, weil er seine Gedanken in einer dunklen Sprache mit bewusster Erhabenheit ausdrückt und auf komplexe syntaktische Konstruktionen zurückgreift.

Gregor von Nyssa gehört derselben Schule an; Nachdem Gregor den enormen Einfluss des Neo-Platonismus mit seiner Vorliebe für kontemplative und philosophische Reflexionen erlebt hat, tendiert er zu abstrakten theologischen Diskursen über die Natur des Menschen, über die Ordnung des Universums. So geht er beispielsweise in den "Interpretationen über die Inschriften von Psalmen" aus Überlegungen zur Bedeutung von Musik auf kosmogonische und theologische Fragen des Universums ein. Seine Interpretationen sind vielseitig: Sie enthalten die Gedanken der Pythagoräer, Stoiker, Peripatetiker und Neuplatoniker, und dies ist sehr bezeichnend für einen Denker der Übergangszeit von der Antike bis zum Mittelalter.

Die Exegese ist rationalistischer in den Werken von Vertretern der historisch-grammatikalischen Schule von Antiochia - vor allem Basilius von Cäsarea und Johannes Chrysostomus; Im ersten Diskurs über die Psalmen geht Vasily also ungefähr auf dasselbe Thema ein wie sein jüngerer Bruder Gregory, aber dieses Thema entwickelt sich nicht mehr auf der erhabenen philosophischen Ebene, sondern auf der realen ethischen Ebene mit einer starken didaktischen Tendenz. Bei der Erklärung des Inhalts der Psalmen verwendet Vasily sehr häufig Vergleiche aus dem realen Alltag - aus dem Bereich des Wohnungsbaus, des Schiffbaus oder aus dem Leben von Bauern, Kaufleuten und Wanderern. Solche Vergleiche machten Vasilys Exegese äußerst populär und für Menschen jeden sozialen Status zugänglich.

Auch in seinen Erklärungen zu den alttestamentlichen Texten ist Basil „realistischer“, einfacher und zugänglicher als Gregor von Nyssa. Seine "Gespräche an sechs Tagen" (eine Reihe von Predigten über Gottes Erschaffung der Welt für sechs Tage) sind detaillierte Antworten auf klar gestellte Fragen, wobei die Präsentation von witzigen Vergleichen und Gegensätzen begleitet wird. Manchmal greift Vasily aus Gründen der Überzeugungskraft auf die Methode des Beweises durch Widerspruch zurück.

Schließlich nimmt die Exegese in den Schriften von Johannes Chrysostomus, der ebenfalls zur antiochischen Schule gehörte, ihre klassische Form an, deren Zeichen in der außerordentlichen Einfachheit der Darstellung, der Klarheit des Denkens und der Kürze ihrer Ausdrucksweise liegen. Gleichzeitig vermied John komplexe theologische Themen überhaupt nicht. Er begleitete seine Präsentation und den Beweis der Vorschläge bereitwillig mit Beispielen aus der heidnischen Literatur, die er mit Beispielen aus dem Leben der Christen kontrastierte. Gleichzeitig sah Johannes immer die Möglichkeit von Einwänden von Gegnern - Heiden oder Ketzern - Christen voraus. Oft geht er von solchen Einwänden aus. Zum Beispiel schreibt Johannes im „Vierten Gespräch über den ersten Brief an die Korinther“ über die Hinrichtung Christi: „Wenn ich sage: Christus wurde gekreuzigt, dann werden die Heiden Einwände erheben: Wie stimmt das mit der Vernunft überein? Er hat sich nicht befreit, als er am Kreuz gekreuzigt und gefoltert wurde; Wie ist er dann wieder aufgestanden und hat andere befreit? Wenn er eine solche Macht hätte, müsste er sie zeigen, bevor er stirbt (so sagten die Juden tatsächlich); Wenn er sich nicht selbst retten würde, wie könnte er andere retten? Der Heide wird sagen, dass dies nicht mit der Vernunft vereinbar ist. Und es ist wahr - es ist über der Vernunft; Eine unbeschreibliche Kraft erschien im Kreuz. Gequält zu werden und über der Qual zu stehen, gebunden und überwunden zu sein - das erfordert unendliche Kraft “(§ 1).

Oft wendet sich John an den Zuhörer und stellt sich die Frage an ihn: „Aber Sie sagen, und unter den Heiden verachteten viele den Tod. Wer, sag es mir? Ist es derjenige, der das Gift aus der Hemlocktanne getrunken hat? Aber ich werde andere wie ihn, wenn Sie so wollen, bis zu Tausenden in unserer Kirche vorstellen. Wenn es während der Verfolgung erlaubt gewesen wäre, durch Gift zu sterben, dann wären alle Verfolgten ruhmreicher gewesen als er. Außerdem trank er das Gift, ohne trinken zu können oder nicht zu trinken; ob er es wollte oder nicht, er musste es durchmachen, und deshalb war es nicht eine Frage des Mutes, sondern der Notwendigkeit; Sowohl die Räuber als auch die Mörder haben nach dem Urteil der Richter noch mehr Leid erlitten “(§ 4). Eine solch lebhafte Form der Erklärung, die in ein Gespräch mit denen überging, an die John sich wandte, brachte seine Exegese näher an das Genre des Predigens (Predigt) heran, das auch in seiner Arbeit eine brillante Entwicklung erhielt. Der Ruhm seiner Beredsamkeit erreicht schließlich die neue Hauptstadt Konstantinopel, wo er eingeladen wird, den Bischofsstuhl zu übernehmen. Der Reiz von Johns Beredsamkeit lag in der einfachen, ungezwungenen Form seiner Gespräche, in treffenden Bildern und Vergleichen, in einer großen Anzahl von Witzen und Sprüchen, die seine Rede der lebendigen Volksrede näher brachten. Aber Johns immense Popularität als Rhetoriker wurde nicht durch diese externen Redemethoden sichergestellt, die unter den heidnischen Rhetorikern dieser Zeit zu finden sind, sondern durch den Inhalt, den er in diese Form brachte. John sprach über menschliches Leid und menschliche Bedürfnisse, denunzierte Laster, Ehrgeiz, Gier, Neid, Trunkenheit, Ausschweifung, Wut ("Zwei Reden an die junge Witwe", "Drei Reden an den Asket Stagiri"). Gleichzeitig unterschied John nicht zwischen dem Kaiser und einem Sklaven, einem Laien und einem Mönch, reich und arm, für die er zahlreiche Feinde erwarb, beginnend mit dem Kaiser Arcadius und seiner Frau Eudoxia, die ihn zweimal ins Exil schickten. und endete mit den reichen Leuten von Antiochia, die versuchten, ihn zu töten. Ein Leben.

Ein weiteres Genre der antiken griechischen Beredsamkeit - das Genre der lobenswerten Sprache - aus dem IV. Jahrhundert. wird auch in der christlichen Literatur sehr verbreitet. In seinen Genreeigenschaften ändert es sich im Vergleich zu den späteren Beispielen heidnischer Rhetorik - den Werken von Themistius, Gimeria, Libania - nicht wesentlich. Christliche Panegyrik zeichnet sich durch Aufrichtigkeit des menschlichen Gefühls aus - dies macht sich in den tröstlichen Reden Gregors von Nyssa und im Basilius von Cäsarea, in Reden zur Verherrlichung christlicher Feiertage sowie in den tröstenden und Begräbnisreden Gregors Nazianzins bemerkbar. Besonders emotional bemerkenswert ist die "Begräbnisrede zu Basil dem Großen, Erzbischof von Cäsarea von Kappadokien" - das Schwanenlied von Gregor Nazianzin. Einfach, aber mit großer und berührender Liebe, erzählt der Sprecher von seinem engen Freund seiner Jugend. Diese Laudatio wird durch Gregors Erinnerungen an die Jahre wiederbelebt, die er mit Basil in Athen verbracht hat, an die Atmosphäre, die Christen umgab, die in einer heidnischen Stadt lebten. Gregory stellt auf subtile und gekonnte Weise die Bilder der Menschen um sich herum, die Details des Alltags und, was besonders wichtig ist, einige Merkmale des damaligen spirituellen Lebens nach, zum Beispiel die starke Leidenschaft der athenischen Jugend für rhetorische Bildung.

Die Biografien berühmter Persönlichkeiten bilden ein unabhängiges, sich intensiv entwickelndes Genre in der byzantinischen Literatur, das auch seine Wurzeln in der heidnischen Literatur hat. Im Laufe der Zeit wurde dieses Genre zu einem der führenden in der byzantinischen Literatur und der hagiografischen Literatur - eine der Arten des "Massenlesens". Die Hauptgründe dafür sind zum einen, dass die Werke des hagiografischen Genres, die in einer einfachen Form mit manchmal unterhaltsamen Geschichten über das fromme Leben des Heiligen erzählt wurden, für die Verbreitung der neuen Ideologie in einem weit verbreiteten Volk sehr praktisch waren Kreise; zweitens das Wachstum seit Beginn des IV. Jahrhunderts. Die Leidenschaft für Askese fand in der hagiographischen Literatur, deren Held der asketische Einsiedler ist, einen fruchtbaren Boden. Seit dem IV Jahrhundert. Dieses Genre entwickelt sich extrem intensiv, nimmt verschiedene Formen an und im 7.-8. Jahrhundert. ergießt sich in deutlich unterschiedliche Richtungen der hagiographischen Literatur.

Die Erzählformen in diesem Genre waren sogar im Laufe eines Jahrhunderts unterschiedlich, was durch die von diesem oder jenem Hagiographen verfolgten Ziele bestimmt wurde. So schöpft Athanasius von Alexandria, der den Mönchen das Ideal des asketischen Einsiedlers beibringen möchte, aus seinen eigenen Eindrücken und aus den Geschichten von Menschen, die den ersten Herrscher der Klostergemeinschaften, Antonius von Ägypten, kannten, sein Leben in einer Form, die nahe kommt das biografische Encomium und gleichzeitig der christlichen Predigt nicht fremd.

Das Leben nicht eines, sondern vieler Einsiedler ist dem Werk des jüngeren Zeitgenossen Athanasius Palladius gewidmet, der aus Kleinasien stammt. Ende der 80er Jahre des IV. Jahrhunderts. Er lässt sich für ein ganzes Jahrzehnt in der ägyptischen Wüste nieder und beobachtet das Leben der Mönche dort. Das Ergebnis ist die "Lavsianische Geschichte" ("Lavsaik"), die er am Ende seines Lebens geschrieben hat - ein Werk, das in seiner Überraschung überrascht Spontaneität, eine äußerst unterhaltsame Darstellung selbst der gewöhnlichsten Tatsachen aus dem Leben der Einsiedler, ein Werk, das in seinen Intonationen der byzantinischen Folklore nahe kommt. Das Buch Palladium trug dazu bei, die Christen mit der Lebensweise und den Charakteren der ägyptischen Asketen vertraut zu machen.

Die gleichen Ziele verfolgt Palladius, der 23 Jahre später im Euphrat Syrien geboren wurde. Er erzählt die Geschichte des Lebens von dreißig Asketen des Euphratlandes und widmet jedem von ihnen ein eigenes Kapitel des Werkes, das einen doppelten Titel trägt - "Die Geschichte derer, die Gott lieben, oder der Asketen". Der Autor schreibt hauptsächlich über seine Zeitgenossen, die er persönlich kannte, oder in extremen Fällen über Menschen, die etwas früher vor ihm lebten, ihm aber aus Augenzeugenberichten bekannt waren; Seine Erzählung, wie die von Palladius, zeichnet sich durch die Konkretheit der Beobachtungen, die Überzeugungskraft der Geschichte und die Lebendigkeit bei der Übertragung dessen aus, was er sah. Theodoret fehlt ein Sinn für gutmütigen Humor in Bezug auf die Ereignisse, die er beschreibt, was ein individuelles Merkmal von Palladium ist, und daher ist Theodorites Erzählung etwas trockener und eintöniger. Es besticht aber auch durch einen gemessenen Fluss einer gemächlichen Geschichte, in der man dank der großen Konkretheit sogar sagen könnte - den Realismus der Beschreibungen, nicht nur die Bilder der Menschen dieser Zeit, sondern auch Die charakteristischsten Details ihres Alltags tauchen vor uns als lebendig auf. Diese Aufmerksamkeit für die kleinsten Details des Alltags, der Wunsch, die Atmosphäre, in der die Einsiedler lebten, genau wiederzugeben, sollte als positive Eigenschaft der neuen Literatur angesehen werden: Es ist sehr wichtig, dass eine solche Methode als eines der Mittel zur Charakterisierung dient eine Person.

In späteren Zeiten werden die Techniken der Lebensbeschreibung immer eintöniger und führen letztendlich zu einer Schablonenkomposition, Epitheta, Metaphern, zu einem Schablonenbild der beschriebenen Person, das beispielsweise in den ersten hagiografischen Arbeiten völlig fehlt, wie gezeigt wird durch das Leben von Antonius von Ägypten. Bei der Komposition dieses Lebens wird zunächst auf die komplexe Form hingewiesen, die es dem Autor ermöglicht, seine Gedanken mit verschiedenen Mitteln auszudrücken.

Das ganze Leben ist die Botschaft von Athanasius "an die Mönche im Ausland", und diese Botschaft selbst besteht nicht nur aus der Erzählung des Autors, sondern auch aus direkten Reden und Botschaften von Anthony (eine Rede ist eine Lehre an die Mönche über teuflische Obsessionen - Kap. 16–43, die andere ist Antonys Antwort an heidnische Philosophen - Kapitel 74–80 usw.). Mit Palladius und Theodorit ist die Zusammensetzung des Lebens unvergleichlich einfacher; Sie erzählen nicht über das ganze Leben des Einsiedlers, sondern bestenfalls über eine - mehrere Episoden aus seinem Leben. Diese Autoren verwenden nur zwei Erzählmethoden: Die erste ist eine Geschichte aus dem Namen des Autors, manchmal von einer anderen Person, normalerweise einem Augenzeugen, und die zweite ist die direkte Rede des Einsiedlers selbst. Bei der Darstellung des Protagonisten haben Hagiographen noch nicht auf konstante traditionelle Epitheta zurückgegriffen, die manchmal den Stempel des absichtlichen Lobes tragen. Ihre Geschichte ist immer spontan und originell, hell und ausdrucksstark.

Nur im VI Jahrhundert. Das hagiografische Genre verliert seine Spontanität und Originalität und erhält Schablonenmerkmale. Dies zeigt sich in den Beispielen des Lebens des berühmten Hagiographen des 6. Jahrhunderts. Kyrill von Skythopolis (der in der galiläischen Stadt Skythopolis lebte). Wir kennen fünf seiner Leben: Euthymius, Sava, Johannes der Stille, Kyriakos und Theognius. In all diesen Biografien ist das Schema des hagiografischen Genres klar nachvollzogen, das seitdem traditionell geworden ist. Zunächst wird der Heilige in allgemeiner Form gelobt, zum Beispiel: "Theognius allverherrlicht, die große Schönheit ganz Palästinas, die hellste Lampe der Wüste und die klarste Leuchte des Bistums." Weiter erzählt es über den Geburtsort des Heiligen, seiner Eltern (in der Regel sind dies die frommsten Christen), wie er Mönch wird, sich dann weiter auf den Stufen der geistigen Würde bewegt oder sich in die Wüste zurückzieht und gründet dort eine Cynovia. Die Präsentation ist sehr einfach, stilistische Dekorationen fehlen fast vollständig. Dieser ruhige Erzählton der Geschichte über die frommen Arbeiten des Asketen wird durch bestimmte Episoden aus seinem Leben gestört, die die Geschichte etwas amüsieren; In der Regel handelt es sich dabei um Geschichten über Wunder, die von den Heiligen vollbracht wurden (zum Beispiel über die Zähmung des tobenden Meeres durch Theognius oder darüber, wie der Löwe den Ansturm der barbarischen Sarazenen abwehrte, wie der Löwe durch das Gebet von vor den Wanderern floh John usw.).

Im VI Jahrhundert. Beispiele von Biografien, die in Sprache und Stil anspruchsvoller sind, werden mit einer Vielzahl von stilistischen Verzierungen erstellt, von denen einige den Charakter einer Briefmarke annehmen (die Beinamen "Licht", "Leuchte", "ehrliche Perle", "Schönheit"). usw.). Dies geht aus der Biographie desselben Theognius hervor, die zu Beginn des 6. Jahrhunderts zusammengestellt wurde. Paulus von Griechenland. Sein Wunsch nach komplexen, reich verzierten Beschreibungen ist ständig zu spüren: „So befahl der König der Herrlichkeit, Christus, seinen Jüngern. Deshalb nahmen sie eifrig das göttliche Gebot an, beleuchteten die gesamte Sonnenblume reichlich mit Blitzen ihrer Wunder und erfüllten einwandfrei den ihnen zugewiesenen Dienst und ihre kostbaren Körper, jene von Gott gegebenen Instrumente, die das alte Gesetz "die Häute von" nannte Die Schafe sind scharlachrot. "Der feurige Prophet Elia, ihr Fleisch, ging auf dem Boden, wie sie einst auf der Erde waren. Er ging mit Freude zum Schöpfer aller Taten und stand mutig vor dem kaiserlichen Thron, der nicht von Hand gemacht wurde.

Wir sehen also, dass sich das hagiografische Genre im Sinne der Ausdrucksformen des Denkens nach unten entwickelt. Dies konnte nur den Inhalt der Werke selbst beeinflussen. Wenn wir aus dem Leben von Anthony etwas über die soziale Herkunft des Helden (Kapitel 1) und über die historischen Ereignisse dieser Zeit erfahren - über die Verfolgung von Christen unter Maximinus (Kapitel 46-47), über die feindlichen Handlungen der Arianer und Heiden (Kapitel 82), dann nichts, was wir in nachfolgenden Autoren nicht finden werden. Sie beschäftigen sich nur mit den Taten des Asketen, den Wundern und Taten, die er vollbringt; bestenfalls handelt es sich hierbei nur um kurze Hinweise auf äußere Ereignisse, soweit sie sich auf den Einsiedler beziehen, beispielsweise Cyrils Botschaft über die sarazenische Invasion des Klosters, in dem Johannes der Stille lebte (Kapitel 13). Wenn das Leben von Anthony polemisch geschärft wird, weil darin eine anti-heidnische und anti-ketzerische Orientierung klar zum Ausdruck kommt, dann fehlt es in den Werken des nachfolgenden Hagiographen entweder oder ist wiederum kaum wahrnehmbar. Athanasius erlaubt direkte Denunzierungen der Melethianer, Manichees (Ch. 68), Arianer (Ch. 68, 69); Seine Argumentation über die Vorteile des christlichen Glaubens gegenüber dem heidnischen "Beweis der Vernunft" richtet sich nicht nur gegen die Heiden, sondern auch gegen die Arianer an ihrer verborgenen Seite (Kap. 73, 77, 80). Wir werden in der Hagiographie nicht einmal des gleichen Kyrill von Skythopol etwas dergleichen finden. Wenn sich das Leben dieser Zeit irgendwie in den Biografien von Palladium widerspiegelte, hauptsächlich in seinen moralischen Manifestationen, dann werden wir dies wiederum vergeblich in Cyril oder in einem noch späteren Hagiographen - Ignatius - suchen. In der Tat ist "Lavsaik" von Palladius nicht nur das asketische Leben der Einsiedler, sondern auch das sehr einfallsreiche Leben der einfachen Leute mit ihren Lastern und Leidenschaften: Dies ist die Geschichte des geldliebenden Mädchens (Kapitel 6) über die Sklavin Potamiena Dies ist die Geschichte eines reichen Ägypters, der sich in eine verheiratete Frau freier Abstammung verliebt hat (Kap. 19, 20 über Macarius von Ägypten). Oft begegnen wir in Palladium besonderen Geschichten - Transformationen, die anscheinend in der folkloristischen Kreativität der Völker des Ostens existierten - zum Beispiel eine Episode mit einem Ägypter, der sein beabsichtigtes Opfer nicht verführen konnte und sich an die Hilfe eines Magiers wandte, der dies drehte Frau in eine Stute; Macarius von Ägypten gibt ihr ihre frühere menschliche Gestalt zurück und besprüht sie mit Weihwasser.

"Die Geschichte derer, die Gott lieben" Theodoret erzählt uns auch interessante Informationen über die lokalen Bräuche, die Bräuche der damaligen Syrer. Im Gegenteil, aus dem Leben Kyrils lernen wir nur das, was einen engen Personenkreis betraf, der hauptsächlich auf den höchsten Ebenen der kirchlichen Hierarchie stand.

Die nächsten beiden eher produktiven Gattungen der christlichen Literatur des 4. bis 6. Jahrhunderts, die ebenfalls in der heidnischen Literatur verwurzelt sind, stehen, wie bereits erwähnt, neben der philosophischen und theologischen Richtung. Dies sind epistolische und historiografische Genres. Aus formaler Sicht unterliegt die christliche Epistolographie keinen wesentlichen Änderungen: Sie behält die gleichen Formeln für die Ansprache des Adressaten bei, die in den Briefen der Heiden enthalten waren, die gleichen Formeln für die letzten Zeilen der Botschaft. Einige der Regeln der Briefkunst, die Gregory Nazianzen in Brief 51 an seinen Schwiegersohn Nicobulus gelehrt hat, sind interessant: Sie beziehen sich auf drei Hauptmerkmale, deren Einhaltung nach Angaben des Autors dazu beitragen wird, einen Brief zu verfassen Stil- und inhaltlich einwandfrei. Das erste Zeichen ist die Größe, das zweite ist die Klarheit der Sprache, das dritte ist die Angenehmheit der Silbe. Gregorys Argumentation lautet wie folgt: „Einige Epistolographen schreiben länger als sie sollten, andere zu kurz; sowohl die erste als auch die zweite Sünde gegen das Maß, wie Bogenschützen aus einem Bogen ... Das Maß des Schreibens ist das Bedürfnis: Sie müssen nicht lange schreiben, wenn es nicht viele Objekte gibt, und kurz, wenn es ein gibt viele von ihnen ... Um die Maßnahme zu beobachten, sollte man in beiden Fällen einen Überschuss vermeiden. Folgendes weiß ich über Kürze.

In Bezug auf die Klarheit ist bekannt, dass man die Buchsilbe so weit wie möglich vermeiden sollte, aber eher zur Umgangssprache tendieren sollte. Kurz gesagt, ein solcher Brief ist der beste und schönste, der sowohl Ungebildete als auch Gebildete überzeugt. das erste, weil es nach den Konzepten der einfachen Leute komponiert ist, das zweite - weil es höher ist als solche Konzepte ... Schließlich sind sowohl ein gelöstes Rätsel als auch ein zu erklärender Brief gleichermaßen unangemessen.

Drittens sollte der Brief angenehm sein. Wir werden dies erreichen, wenn wir es nicht ganz trocken, unangenehm oder unelegant schreiben, hässlich, wie sie sagen, ohne Verzierungen; das heißt, wenn wir es schreiben, Gnome, Sprichwörter, Sprüche sowie Witze und Rätsel einführen, wodurch die Rede angenehmer wird; aber sie sollten nicht zu oft verwendet werden, denn das erste ist unhöflich und das zweite ist pompös. Sie sollten in dem Maße verwendet werden, in dem rote Fäden in Stoffen verwendet werden. Wir geben Trails zu, aber in geringer Anzahl und anständig. Wir überlassen den Sophisten Antithesen, Parallelismen und Isokolonen; Wenn wir sie irgendwo benutzen, werden wir es eher als Scherz als ernsthaft tun. Am allermeisten sollte man schriftlich nach mäßiger Schönheit streben, damit sie natürlicher erscheint. "

Natürlich sind die Briefe jetzt mit neuen Inhalten gefüllt: Sie spiegeln neue Ideen, Ansichten, Überzeugungen und neue Lebensphänomene wider. So enthalten einige Briefe desselben Gregor Nazianzen (243 von ihnen sind insgesamt erhalten) christliche Anweisungen und Ratschläge; andere, die während der Zeit der Polemik mit dem Ketzer Apollinarius geschrieben wurden, sind von dogmatischem Interesse (Briefe an Presbyter Cledonius, Patriarch Nectarius). Die Korrespondenz von Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus, deckt ein sehr breites Spektrum von Menschen, Christen und Heiden ab. Ihre Botschaften vermitteln perfekt die Einstellung des Autors zur Welt: zum Beispiel die subtile poetische Natur von Basilius von Cäsarea, der wusste, wie man die Schönheit der Natur perfekt fühlt und vermittelt (Brief 14 an Gregor Nazianzin); oder die feste Willenskraft und den Mut des alten Johannes Chrysostomus, der unter der sengenden Sonne den Weg des Exils in ein fremdes Land bereist (Briefe 6 und 9 an Olympias).

Mehr als 150 Briefe unterschiedlichsten Inhalts sind aus der Briefarbeit von Sinesius erhalten; Darunter sind intime (Briefe von Hypatia, von denen Sinesius Philosophie studierte, an seinen Bruder Evoptius, an seinen Freund Olympius) sowie voller Spannung und Strenge (die von den Katastrophen in Pentapolis erzählen, wo Sinesy in seinen letzten Jahren lebte - Brief 69 an Bischof Theophilus, 89, 107 Bruder). Unter dem Gesichtspunkt der äußeren Dekoration zeichnen sich viele von Sinesius 'Briefen durch außergewöhnliche Anmut aus, manchmal kombiniert mit einem witzigen Spiel von Gedanken und Gefühlen. Besonders bemerkenswert ist Brief 1 an Nikandr: „Meine Bücher sind meine Kinder“, beginnt er diesen Brief.

Die Briefarbeit des Vertreters der Gaza-Schule des Sophisten Aeneas (25 Briefe erhalten) zeugt von der enormen Macht der alten Traditionen, die den Geist eines Christen beherrschten, der in einer heidnischen Rhetorikschule ausgebildet wurde: Fast jeder Brief von Aeneas ist mit einem Buchstaben gefüllt große Anzahl von Namen und Bildern aus der antiken griechischen Literatur oder Geschichte (z. B. Brief an II. Cassus, XV. Presbyter Stephen, XXI. Presbyter Dorotheos, XXIII. Sophist Epiphanius). In Bezug auf Volumen, allgemeinen Stil und Komposition haben diese Buchstaben viel mit den fiktiven fiktiven Buchstaben der berühmten Figuren der zweiten Sophistik Alkifron und Elian gemeinsam.

Wie das Epistolary-Genre, das, wie wir gesehen haben, keine wesentlichen Änderungen an den formalen Geräten erfahren hat, die von der alten Tradition entwickelt wurden, ist auch das Genre der Historiographie grundsätzlich frei von Innovationen. Obwohl sich die Werke byzantinischer Historiographen im Umfang der Erzählung, in der Qualität der psychologischen Merkmale der dargestellten historischen Figuren, in den Kriterien bei der Auswahl der Fakten, ganz zu schweigen vom individuellen Bewusstsein und Talent des Autors, unterscheiden Technik der historischen Erzählung, ihre Aufgaben bleiben die gleichen wie in der Geschichtsschreibung. Antike.

Das historiografische Genre erhielt zum ersten Mal in der christlichen Literatur im 6. Jahrhundert seinen bedeutendsten Ausdruck und entwickelte sich hauptsächlich in zwei Richtungen: Weltchronik und Geschichte im eigentlichen Sinne des Wortes. Die Chroniken der Welt wurden in den meisten Fällen von Mönchen zusammengestellt; In chronologischer Reihenfolge beschrieben sie Ereignisse "von der Erschaffung der Welt" bis ungefähr zu der Zeit, als sie Augenzeugen waren. In der Regel strebten die Autoren nur eine einfache Aufzählung wichtiger, aus ihrer Sicht wichtiger, manchmal sogar legendärer Ereignisse an. Aus Chronographen des 6. Jahrhunderts. Die bekanntesten sind Hesychius von Milet, Johannes von Antiochien und Johannes Malala. Malala ist der bedeutendste Autor unter denen, die im Genre der Weltchronik geschrieben haben. Seine "Chronik" hatte großen Erfolg bei seinen Zeitgenossen und hatte einen bedeutenden Einfluss auf nachfolgende Chronisten, die ihnen als wunderbares Modell für Werke dieser Art dienten. es wurde ins Altrussische übersetzt. Diese Popularität von Malalas Werk war hauptsächlich auf den einfachen und unkünstlerischen Stil zurückzuführen, der an Volksmärchen erinnert.

Autoren, die auf dem Gebiet der Geschichtsschreibung selbst arbeiten, beschrieben nicht so lange chronologische Perioden wie Chronographen. Zum größten Teil war dies Zeitgeschichte oder eine Zeit in der Nähe davon. Am häufigsten nahmen sie die Werke von Herodot, Thukydides, Polybius als Beispiele für historische Erzählungen. Dies spiegelt sich in dem Wunsch nach einer breiten Berichterstattung über Ereignisse wider, in einer ausgesprochen freien Art der Erzählung, in der Verwendung mythologischer Bilder, in der Zusammenstellung direkter Reden einiger der Charaktere. Unter den Vertretern der Geschichtsschreibung des VI. Jahrhunderts. Am interessantesten sind Procopius von Cäsarea - der Autor von "Die Geschichte der Kriege von Justinian mit den Persern, Vandalen und Goten" und "Die geheime Geschichte", Agathius von Myrenees - der Autor des Werkes "Über die Herrschaft von Justinian". und sein Nachfolger Menander Protictor. Der Fokus all dieser Autoren liegt auf den Kriegen von Justinian, aber ihre Einschätzungen sind unterschiedlich: Die Einschätzung von Procopius in seiner "Geheimen Geschichte", die wahrscheinlich nach dem Tod von Justinian veröffentlicht wurde, ist die Einschätzung des Oppositionellen in Bezug auf den Kaiser; es ist extrem gegen den Geist und die Richtung der historischen Werke von Agathias und Menander. Eine Besonderheit der Werke von Procopius und Agathius ist ihre Vielseitigkeit: Sie ermöglicht es den Autoren, viele Ereignisse im sozioökonomischen und spirituellen Leben der damaligen Menschen zu erfassen und wichtige Informationen ethnografischer und geografischer Natur bereitzustellen. Gleichzeitig schaffen es diese Autoren, lebendige Porträts und charakteristische Skizzen von etwas Bemerkenswertem zu geben (zum Beispiel den energischen, umsichtigen Militärführer Belisarius in der "Geschichte der Kriege von Justinian mit den Persern, Vandalen und Goten" oder den heimtückischen und grausamer Justinian in der "Geheimen Geschichte", der beredte Ayet, gebürtig aus Kolchis, ein wahrer Patriot - in der Arbeit von Agathius "Über die Regierungszeit von Justinian").

Kurze Beschreibung der Literatur des oströmischen Reiches IV-VI Jahrhunderte. erlaubt es uns, die folgenden Hauptschlussfolgerungen zu ziehen: In dieser Zeit nutzt die Literatur, die in ihrer ideologischen Ausrichtung und ihrem Inhalt neu ist, einerseits weitgehend die Traditionen der alten Kultur und Literatur und verwirklicht damit nicht nur ästhetische Kontinuität in der kulturellen Entwicklung von das griechische Volk, trägt aber auch zur kulturellen Bildung anderer Völker bei, die Teil des oströmischen Reiches waren. Gleichzeitig gibt es in der Literatur dieser Zeit nicht in allen, sondern in einem Teil davon erhebliche Verschiebungen in ihrer Herangehensweise an die Volkskunst, die sich in der Verwendung der Volkssprache, der Volksmelodie und des Volksrhythmus widerspiegelt. Dies führt zur Entstehung einiger neuer Genres und zur Bereicherung der alten, wobei sich die inneren und äußeren Merkmale ändern und uns einen besonderen Geschmack ihrer Zeit vermitteln.