Tatyana Chernigovskaya เกี่ยวกับการพบกับดาไลลามะ ดาไลลามะเห็นด้วย: นักวิทยาศาสตร์รัสเซียต้องการทดสอบทฤษฎีของชีวิตในอดีต

เดลี 8 สิงหาคม - RIA Novosti, Olga Lipichผู้เชี่ยวชาญชั้นนำของรัสเซียในสาขาประสาทวิทยาศาสตร์ในการประชุมร่วมกันครั้งแรกกับดาไลลามะและนักวิทยาศาสตร์พระสงฆ์องค์ที่ 14 ซึ่งจัดขึ้นที่กรุงเดลีในสัปดาห์นี้ ประกาศถึงความจำเป็นสำหรับทฤษฎีใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึกและความเชื่อมโยงกับกิจกรรมของสมอง .

“ วิทยาศาสตร์รัสเซียมุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกเป็นเวลา 150 ปีแล้ว และความเข้าใจในวัตถุนิยมเกี่ยวกับจิตสำนึกนั้นแตกต่างจากวัตถุนิยมคลาสสิกของวิทยาศาสตร์ตะวันตก<…>คำถามหลักคือความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและสมอง ฉันคิดว่าสิ่งที่เราต้องการตอนนี้ไม่ใช่การทดลอง แต่เป็นทฤษฎีพื้นฐานใหม่ที่กล้าหาญ<…>นี่คือข้อความของเราที่ส่งถึงพุทธศาสตร์: เราต้องการทฤษฎีดังกล่าว และเราไม่สามารถสร้างมันขึ้นมาจากประสบการณ์ส่วนตัวเพียงอย่างเดียว นี้ ทฤษฎีใหม่สามารถมีอิทธิพลต่อวิธีการ ค้นพบเทคนิคใหม่ๆ ให้ความสนใจกับการทำสมาธิ” คอนสแตนติน อโนคิน นักประสาทชีววิทยา สมาชิกที่สอดคล้องกันของ Russian Academy of Sciences และ Russian Academy of Medical Sciences กล่าว

เขาได้รับการสนับสนุนจากคนงานผู้มีเกียรติ วิทยาศาสตร์รัสเซีย, แพทย์ด้านวิทยาศาสตร์ชีวภาพ, แพทย์ด้านวิทยาศาสตร์ภาษาศาสตร์, นักประสาทวิทยา Tatyana Chernigovskaya รวมถึงผู้เข้าร่วมการประชุมในประเทศอื่น ๆ นักจิตวิทยาและนักปรัชญา

"จำนวนข้อมูลเชิงประจักษ์ที่เรามีเพิ่มขึ้นทุกนาที เราเข้าสู่ทางตันเพราะเราไม่รู้ว่าจะทำอย่างไรกับจำนวนนี้ เราสามารถจัดเรียงข้อมูลนี้เป็นชิ้นๆ ได้ และแน่นอนว่ามี วิธีดำเนินการแต่ไปต่อไม่ได้แล้ว ไปเถอะครับ จากการที่ผมตรวจดูเซลล์ของคุณทุกเซลล์จะไม่มีความคิดว่าคุณเป็นคนแบบไหนจากการที่ผมขุดคุ้ย สมองและดึงเซลล์ประสาททุกตัวออกมาจากที่นั่น ฉันจะไม่เห็นภาพว่ามันทำงานอย่างไร เอาล่ะ มีการศึกษาเซลล์ประสาทอีก 3 หมื่นล้านเซลล์แล้ว จะทำอย่างไรต่อไป เราจะตอบคำถามอะไร - ไม่มี เราต้องการอัจฉริยะที่จะพูดว่า: คุณกำหนดคำถามไม่ถูกต้อง ถามคำถามอื่น เห็นได้ชัดว่าถึงเวลาแล้วที่ทฤษฎีใหม่จำเป็นอย่างเร่งด่วน "RIA อธิบาย News Chernihiv

และบทบาทสำคัญที่เธอเชื่อว่าตอนนี้เล่นโดยปรัชญา “และในพุทธปรัชญาประเด็นเหล่านี้ได้รับการพัฒนาเป็นอย่างดี ดังนั้น นักประสาทวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องศึกษาเรื่องนี้” อาจารย์กล่าว

เป้าหมายคือประโยชน์ของมวลมนุษยชาติ

การประชุมสองวันของผู้นำทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนาในทิเบตกับนักวิจัยชาวรัสเซียในเมืองหลวงของอินเดียซึ่งอุทิศให้กับหัวข้อ "ธรรมชาติของจิตสำนึก" ควรเป็นจุดเริ่มต้นของการประชุมระหว่างประเทศหลายปี "ความรู้พื้นฐาน: บทสนทนาระหว่างรัสเซีย และพุทธศาสตร์". เป้าหมายของผู้จัดคือเพื่อสร้างปฏิสัมพันธ์ในการศึกษาฟิสิกส์และจักรวาลวิทยา วิวัฒนาการและชีววิทยา ธรรมชาติของความรู้ สัจพจน์ และจริยธรรมเพื่อความรู้ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของความเป็นจริง "เพื่อประโยชน์ของมวลมนุษยชาติ"

"เป็นเวลา 30 ปีที่ฉันได้ทำวิจัยอย่างจริงจังกับนักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกในสาขาจักรวาลวิทยา ฟิสิกส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งควอนตัม ปรัชญา และจิตวิทยา เป้าหมายแรกคือการขยายความรู้ของเราด้วยความช่วยเหลือจาก การวิจัยทางวิทยาศาสตร์เพื่อให้เราสามารถรวมไว้ในสาขาการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ อารมณ์ จิตสำนึก จิตใจ ในศตวรรษที่ 20 และ 21 นักวิทยาศาสตร์จำนวนมากขึ้นเริ่มรู้สึกว่ามีบางอย่างที่ส่งผลกระทบต่อสมองของมนุษย์ และธรรมชาติของปรากฏการณ์นี้ยังคงเป็นเรื่องลึกลับ การวิจัยเกี่ยวกับความยืดหยุ่นของระบบประสาทในปัจจุบันแสดงให้เห็นว่าการทำสมาธิมีผลดีต่อสมอง นอกจากนี้ นักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกหลายคนได้กล่าวแล้วว่าความเครียดและความโกรธอย่างต่อเนื่องมีผลเสียต่อสุขภาพ ในขณะที่จิตใจที่สงบนั้นตรงกันข้าม” ดาไลลามะกล่าว

เขาเห็นเป้าหมายประการที่สองของการมีปฏิสัมพันธ์กับนักวิทยาศาสตร์ในการเพิ่มระดับความรู้ ความตระหนัก ความเห็นอกเห็นใจในหมู่ประชากรของโลกโดยรวม และด้วยเหตุนี้จึงหยุดสงคราม ลดช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจน และทำให้โลกมีความสุขมากขึ้น

ทะไลลามะ: "สติไม่เท่ากับสมอง"

“ตามทัศนะของชาวพุทธ สติมีหลายระดับ ตั้งแต่ขั้นต้นไปจนถึงขั้นละเอียด และสติสัมปชัญญะไม่ได้เชื่อมโยงกับสมองอย่างสมบูรณ์ ระดับของความรู้สึกตัวต่างๆ จะแสดงออกมา เช่น เมื่ออยู่ในความฝันเราไม่มีความรู้สึก แต่เรารู้ตัวดี หรือเมื่อคนๆ หนึ่งเป็นลม แม้ว่าคนๆ หนึ่งจะเสียชีวิตไปแล้ว เรา (ชาวพุทธ - เอ็ด) รู้ว่าสติสัมปชัญญะยังคงอยู่” ดาไลลามะกล่าว

ตามแนวคิดของศาสนาพุทธเรื่องการเกิดใหม่ สติสัมปชัญญะมีความเกี่ยวข้องกับชีวิต และจิตสำนึกในระดับที่ละเอียดที่สุดนั้น "ผ่านจากชีวิตไปสู่ชีวิต" และ "ไม่มีพื้นฐานทางพันธุกรรม" ดาไลลามะกล่าวเสริม

เขายกตัวอย่างเมื่อเร็ว ๆ นี้โดยศาสตราจารย์ชาวตะวันตก เมื่อเด็ก ๆ จำชาติที่แล้วของพวกเขาได้ลึกถึงรายละเอียดของสิ่งของที่เป็นของพวกเขา ซึ่งจากนั้นจะพบในสถานที่ที่พวกเขาระบุจากความทรงจำของชีวิตในอดีต "ข้อมูลนี้มาจากไหนในสมอง? ​​และมันอยู่ที่ไหนเมื่อมีคนตาย?" ดาไลลามะแนะนำให้สำรวจ

ทะไลลามะเรียกร้องให้ดูแลผู้อื่นและครุ่นคิดถึงความว่างเปล่าผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวพุทธกล่าวว่ายิ่งบุคคลใดมีความเมตตาและห่วงใยผู้อื่นมากเท่าใด พวกเขาก็จะมีสุขภาพและมิตรสหายมากขึ้นเท่านั้น ดาไลลามะยังเรียกร้องให้มีการไตร่ตรองเกี่ยวกับความว่างเปล่า ตามที่เขาพูด, มันช่วยกำจัดความไม่รู้, สิ่งที่แนบมา, ความโกรธและอารมณ์ด้านลบอื่นๆ.

เมื่อนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียถามว่าปัญญาประดิษฐ์สามารถมีจิตสำนึกได้หรือไม่ เขาตอบว่า "เป็นเรื่องยากมาก" “ทุกสิ่งในโลกถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ของเหตุและผล และจิตสำนึก แม้จะอยู่ในระดับที่ละเอียดอ่อนมากก็สามารถเป็นความต่อเนื่องของจิตสำนึกได้เท่านั้น และปัญญาประดิษฐ์ก็เป็นเพียงอนุภาค” ผู้นำทางจิตวิญญาณชาวพุทธเชื่อ

ศาสตราจารย์ David Dubrovsky (สถาบันปรัชญาแห่งราชบัณฑิตยสถานวิทยาศาสตร์แห่งรัสเซีย) ผู้เชี่ยวชาญในสาขาการวิเคราะห์ปรัชญาจิตสำนึก ตั้งข้อสังเกตว่าความคิดไม่มีมิติทางกายภาพ เช่น มวล ความยาว และคำถามหลักคือ: จะอธิบายความเชื่อมโยงได้อย่างไร ระหว่างความคิดกับการทำงานของสมอง? “สิ่งนี้เรียกว่า: ปัญหาที่ซับซ้อนของจิตสำนึก วิทยาศาสตร์ตะวันตกถูกครอบงำโดยแนวคิดแบบรีดักชั่นนิสต์ที่ลดกระบวนการคิดไปสู่ทางกายภาพหรือพฤติกรรมนิยม ในรัสเซีย แนวคิดที่คงไว้ซึ่งความเป็นจริงเชิงอัตนัย ซึ่งเป็นกระบวนการที่ไม่ใช่ทางกายภาพ” ดูบรอฟสกีสรุป ขึ้น.

พลังงานบิ๊กแบง

การอภิปรายยังได้กล่าวถึงทฤษฎี บิ๊กแบง. “ตามทฤษฎีของเรา ไม่มีจิตสำนึกจนกว่าจะมีสิ่งมีชีวิตบนโลก และในตอนเริ่มต้นสิ่งมีชีวิตไม่มีความทรงจำ - จิตสำนึกเกิดขึ้นจากวิวัฒนาการ<…>ต้นกำเนิดของสติอยู่ในอารมณ์ แม้แต่สิ่งมีชีวิตที่เรียบง่ายที่สุดก็มีอารมณ์ ความรู้สึกพึงพอใจหรือความทุกข์ขึ้นอยู่กับความสำเร็จหรือไม่สำเร็จของบางสิ่ง” ศาสตราจารย์ Anokhin นักประสาทชีววิทยากล่าว

ศาสตราจารย์ยูริ อเล็กซานดรอฟ นักจิตวิทยาสรีรวิทยา (สถาบันจิตวิทยา ราชบัณฑิตยสถานวิทยาศาสตร์แห่งรัสเซีย) เห็นด้วยว่า "คุณสามารถพบอารมณ์ได้แม้ในสาหร่าย"

"แต่บิ๊กแบงต้องการพลังงานจำนวนมาก มันมาจากไหน" ดาไลลามะถาม "ไม่ได้มาจากจิตใจหรือจิตสำนึก" ศาสตราจารย์ Anokhin ตอบ “คุณรู้ได้อย่างไร พลังงานไม่ใช่วัตถุ เราต้องอธิบายว่าเหตุใดพลังงานจำนวนมหาศาลจึงมีวัตถุเป็นพื้นฐาน - ถ้าอย่างนั้นก็เป็นเรื่องของโลกยุคก่อน ... ที่นี่มีความขัดแย้ง” ผู้นำชาวพุทธโต้กลับ

ในระดับที่ละเอียดมาก อนุภาคที่ก่อตัวเป็นก้อนหินจะเป็นอนุภาคเดียวกับที่ก่อตัวเป็นจิตสำนึก เขากล่าว "ทำไมอนุภาคหนึ่งถึงกลายเป็นหินและอีกอนุภาคหนึ่งกลายเป็นจิตสำนึก" ดาไลลามะทำให้นักวิทยาศาสตร์งงงวย

แมวของชโรดิงเงอร์ ผู้สังเกตการณ์และภาษา

ศาสตราจารย์-นักประสาทวิทยา Tatyana Chernigovskaya นำเสนอเรื่อง "Cheshire smile of Schrödinger's cat: language andconscious" สาระสำคัญของการทดลองที่มีชื่อเสียงกับ "แมวของชโรดิงเงอร์" (หนึ่งในผู้สร้างกลศาสตร์ควอนตัม) คือแมวที่อยู่ในกล่องนั้นทั้งตายและยังมีชีวิตอยู่ เป็นไปได้ที่จะรู้ว่าเขาตายหรือยังมีชีวิตอยู่ก็ต่อเมื่อเราเปิดกล่องนั่นคือเมื่อมีผู้สังเกตการณ์ “และอย่างที่คุณทราบ แมวเชสเชียร์ก็ปรากฏตัวต่อหน้าอลิซจากที่ไหนก็ไม่รู้และยิ้มให้เธอ” Chernigovskaya กล่าว

เธอจำได้ว่า Niels Bohr แย้งว่าผู้สังเกตการณ์เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ และผลลัพธ์ของการทดลองขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้ดำเนินการ ไอน์สไตน์เขียนว่าสัญชาตญาณเป็นของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ และจิตใจที่มีเหตุผลคือผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ และนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงหลายคนในช่วงหลายปีที่ผ่านมาไม่ทางใดก็ทางหนึ่งกล่าวว่าโลกภายนอกถูกสร้างขึ้นจากภายใน "จะมีดนตรี คณิตศาสตร์ ถ้าขาดผู้ฟังและนักคิด คำตอบของฉันคือ ไม่ ดนตรีของโมสาร์ทที่ปราศจากบุคคลจะเป็นเพียงความผันผวนในอากาศ" เชอร์นิกอฟสกายากล่าวเสริม เกี่ยวกับเหตุผลที่กระตุ้นให้มนุษย์สำรวจอวกาศเกี่ยวกับความจำเป็นในการปกป้องโลกกำเนิดของโลกและความเป็นไปของสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดบนดาวเคราะห์ดวงอื่นเกี่ยวกับ โลกคู่ขนานและวิธีทางพุทธศาสนาต่อมนุษย์ต่างดาวได้รับการบอกเล่าในการให้สัมภาษณ์กับ RIA Novosti โดยตัวแทนของ Dalai Lama XIV ในรัสเซียและกลุ่มประเทศ CIS, Supreme Lama of Kalmykia Telo Tulku Rinpoche

ในความเห็นของเธอ ดนตรีและภาษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำกวี สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากนักประสาทวิทยาในปัจจุบัน ศาสตราจารย์อ้างถึงคำกล่าวของ Brodsky ว่าบทกวีเป็นสัญญาณวิวัฒนาการทางภาษาศาสตร์ทางมานุษยวิทยาซึ่งเป็นตัวเร่งจิตสำนึก "วันนี้ วิทยาศาสตร์ใหม่ - ภาษาศาสตร์ชีวภาพ - กำลังพยายามค้นหาลักษณะที่เป็นสากลของวิวัฒนาการ ระบบชีวภาพและภาษา" Chernihivska กล่าว

ดาไลลามะเห็นเหมือนกันมากกับเนื้อหาของตำราทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับ "ธรรมชาติที่พึ่งพาซึ่งกันและกันของปรากฏการณ์ทั้งหมด" “ถูกต้อง ทุกสิ่งเป็นการกำหนด” เขากล่าวเสริม

เกษ (นักปราชญ์) ชาวพุทธที่มีชื่อเสียงและพระภิกษุหนุ่มที่เพิ่งสำเร็จการศึกษาด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ Emory University (USA) ก็มีส่วนร่วมในการประชุมและจากนั้นจะไปสอนในอารามทิเบต การอภิปรายอย่างมีชีวิตชีวากับนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียเกิดขึ้นในบรรยากาศที่อบอุ่นและเป็นกันเอง และชาวรัสเซียได้เชิญเพื่อนร่วมงานชาวพุทธของพวกเขาเพื่อกำหนดแนวคิดสำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เพิ่มเติมและความร่วมมือในอนาคต

ผู้หญิงที่คิดว่าตัวเองเป็นอัจฉริยะ # เชอร์นีโกฟสกายารู้ดีว่า - ไม่รู้อะไรเลย # คว้าอันดับต้น ๆ และพยายามปรุงโจ๊กที่ดี # อัจฉริยะของระบบน้อย ต่อเนื่องน้อยกว่า ... abasratsa) ฉันฟังการบรรยายเก่า ๆ ด้วยความโศกเศร้า ฉันมั่นใจอีกครั้งว่าคุณยายของฉันกำลังพูดเรื่องเดิมอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นฉันจึงสร้างสิ่งที่เกิดขึ้นในเหตุการณ์เมื่อวาน ใครคือ - จะยืนยันหรือหักล้าง vangovanie ของฉัน ดังนั้นการบรรยายของ Chernigovskaya ซึ่งฉันไม่ได้เข้าร่วม แต่ฉันสร้างขึ้น 1. หลังจากล่าช้าไปหนึ่งชั่วโมง Chernigovskaya ก็จากไป บนหัวมีผมหางม้าสีขาวจากเคราของ hottabych ส่วนที่เหลือ - ชุดสูท "ฉันมาจากเดชา" อย่าลืมรายงานผ่านไมโครโฟนว่าเธอเพิ่งกลับมาจากเหตุการณ์สำคัญบางอย่าง เช่น การประชุมระหว่างกาแล็กซีของมนุษย์ใน Tuapse 2. เรื่องตลกเล็กน้อยในสไตล์ของ Alexander Vasiliev เกี่ยวกับนักเรียนที่มีเสน่ห์ในชุดผ้าไหมขนสัตว์ แต่ไม่มีสมอง 3. ประโยคเริ่มต้นด้วยคำว่า "Bekhtereva and I" ความต่อเนื่องไม่สำคัญ การอ้างอิงที่เป็นไปได้ถึง Kapitsa, Lotman, Perelman และคนอื่น ๆ "ซึ่งฉันรู้สึกเป็นเกียรติที่ได้รู้จัก" 4. รูปภาพบางส่วนจากการนำเสนอ เราแสดงให้เห็นทั้งสมองของไอน์สไตน์ หรือสมองของนก หรือสมองของลิงชิมแปนซี หรือทั้งหมดในคราวเดียวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการสนทนาในระดับสูงสุด 5. บล็อก "เซอร์ไพรส์" Chernigovskaya รู้สึกประหลาดใจกับสมองของนกซึ่ง "เรียบสนิท" แต่ในขณะเดียวกันนกก็ฉลาดมาก กระตุ้นให้ผู้ชมประหลาดใจไปกับเธอ 6. บล็อก "ความชื่นชม" ผู้บรรยายประหลาดใจกับการเต้นรำของผึ้งซึ่งเป็นพยานถึงการมีอยู่ของภาษาผึ้งในผึ้ง 7. บล็อก "การรับแสง" ผู้บรรยายได้หักล้างความเชื่อผิดๆ ที่ว่าเราควรใช้สมองเพียงสิบเปอร์เซ็นต์เท่านั้น นี่เป็นเรื่องโกหกที่น่ากลัว สมองจะถูกใช้งานค่อนข้างมาก 8. บล็อก "เจ้าหน้าที่ที่มีชีวิต" อย่าลืมพูดถึง Zhanna Reznikova ซึ่งมดเรียนรู้ที่จะแก้สมการ คณิตศาสตร์ที่สูงขึ้น. 9. บล็อก "ความขุ่นเคือง" คนโง่คนไหนที่มีความคิดที่ว่ายิ่งสมองมีน้ำหนักมากเท่าไหร่ คนที่ฉลาดกว่า? ทุกคนรู้ว่าไม่มีอะไรขึ้นอยู่กับน้ำหนักของสมอง 9. บล็อก "Yavshoke" ผู้พูดรู้สึกตกใจกับสมองที่กระจายตัวของมดซึ่งไม่มีอยู่จริง เพราะมดแต่ละตัวเป็นเซลล์ประสาทที่แยกจากกันซึ่งทำงานที่มาจากศูนย์กลาง 10. บล็อก "เครื่องหมายคำพูด" ในงานนำเสนอ เราจะแสดงคำพูดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าสมองไม่ได้แยกแยะความเป็นจริงออกจากเรื่องแต่ง สำหรับเขา ความทรงจำทุกอย่างยังเหมือนเดิม 11. บล็อก "อายุทางวิทยาศาสตร์" เราได้รับแจ้งว่าความสามารถของภาษาอยู่ในสมองของเรา และทุกภาษามีกฎแห่งการสร้างเดียวกัน คนที่พูดภาษาเดียวกันเป็นญาติร้อยปอนด์ ชาวเชชเนียและชาวจีนเป็นหนึ่งเดียวกัน 12. บล็อก "มีสิ่งมีชีวิตบนดาวอังคาร" Chernigovskaya ถามคำถามตัวเองและตอบคำถาม: "วิทยาศาสตร์ไม่รู้เรื่องนี้" กลายเป็นว่าวิทยาศาสตร์ไม่รู้ว่าชีวิตคืออะไร จิตสำนึกคืออะไร เจตจำนงคืออะไร และอื่นๆ อีกมากมาย 13. บล็อก "หุ่นไล่กาของคุณยาย" เรื่องราวสยองขวัญสองสามเรื่องเกี่ยวกับการจลาจลของเครื่องจักร ใกล้ถึงเวลาที่ไมโครเวฟจะมีสติและวางยาพิษคุณ 14. คำพูดที่น่าทึ่งในตอนจบ ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าเรารับผิดชอบต่อท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาวเหนือหัวของเราและกฎศีลธรรมภายในตัวเรา 15. การตอบคำถาม (ด้วยน้ำเสียงไม่พอใจเพราะผู้พูดไปประชุมสำคัญใหม่สาย จิตใจที่สูงขึ้น). (C) เยฟเจนี โครอบคอฟ

นักวิทยาศาสตร์รัสเซียคุยอะไรกับทะไลลามะองค์ที่ 14?

ธรรมชาติของจิตสำนึก จริยธรรมสากล และจุดกำเนิด
อารมณ์ในการประชุม “ความรู้พื้นฐาน: บทสนทนา
ระหว่างนักวิชาการชาวพุทธและชาวรัสเซีย”.

ข้อความ: อินนา เยอรมัน
ภาพประกอบ: A. Alexandrov / bangbangstudio.ru

วิทยาศาสตร์ได้กลายเป็นพื้นฐานสำคัญสำหรับการศึกษาธรรมชาติของความเป็นจริงและเป็นแหล่งความรู้หลักสมัยใหม่ที่สามารถช่วยปรับปรุงชีวิตของผู้คนและโลกได้ ตามที่ ผู้ซึ่งได้พบปะกับตัวแทนของชุมชนวิทยาศาสตร์ในช่วง 30 ปีที่ผ่านมา ปี. ทะไลลามะตระหนักถึงความสำคัญของวิธีการความรู้ทางวิทยาศาสตร์ เช่น ประสบการณ์นิยม เทคโนโลยี การสังเกตและการวิเคราะห์อย่างมีจุดมุ่งหมาย ดาไลลามะเชื่อมั่นว่าวิธีการใคร่ครวญและการปฏิบัติอย่างใคร่ครวญซึ่งผ่านการคิดมาอย่างดี ซึ่งสมบูรณ์แบบในประเพณีทางพุทธศาสนามานานนับพันปี สามารถและควรใช้เป็นเครื่องมือในการวิจัยที่เท่าเทียมกัน ซึ่งไม่เพียงแต่ทำให้วิทยาศาสตร์มีมนุษยธรรมมากขึ้น แต่ยังวางไว้ในบริบททางจริยธรรมที่เข้าใจได้

ชาวพุทธจำแนกปัจจัยของจิตออกเป็น 6 กลุ่ม ซึ่งรวมกันเป็น 51 ปัจจัยของจิต ได้แก่ เจตนา การสัมผัส ความรู้สึก การจดจำ และปัจจัยอื่นๆ เป็นการยากที่จะจินตนาการว่าปรากฏการณ์เหล่านี้สะท้อนให้เห็นในระดับความสัมพันธ์ของการทำงานของสมองได้อย่างไร และแม้ว่าสมองและจิตใจจะสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดและเกี่ยวพันกัน แต่เราก็ยังไม่ทราบแน่ชัดว่าเป็นอย่างไร

ในช่วง 60 ปีที่ผ่านมา ฉันนั่งสมาธิทุกวัน ซึ่งคล้ายกับแนวคิดของควอนตัมฟิสิกส์มาก จากประสบการณ์ของฉันเอง ฉันสังเกตเห็นว่าการปฏิบัตินี้มีผลกระทบร้ายแรงอย่างไร จำนวนของพวกเขาลดลงอย่างมากเนื่องจากพวกเขาล้วนอาศัยการไขว่คว้าและรับรู้บางสิ่งราวกับว่ามันมีอยู่อย่างเป็นกลางและเป็นอิสระ มีความคิดในควอนตัมว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะค้นหาความเป็นจริงตามความเป็นจริงในสิ่งใดๆ ภายนอก ดังนั้นฉันจึงเชื่อว่ามันเป็นกระบวนการของการวิเคราะห์ภายในและทำความเข้าใจกับสิ่งต่างๆ ไม่ใช่ความเข้าใจเพียงผิวเผินทางปัญญาของความคิด แต่การไตร่ตรองอย่างอุตสาหะเป็นเวลาหลายทศวรรษจะให้ความรู้สึกที่แท้จริงที่สามารถส่งผลต่ออารมณ์ได้

เดวิด ดูบรอฟสกี

นักปรัชญารัสเซียและโซเวียต นักจิตวิทยา ผู้เชี่ยวชาญในสาขาปรัชญาเชิงวิเคราะห์ของจิตสำนึก หมอ ปรัชญาวิทยาศาสตร์, ศาสตราจารย์.

วท.:ทฤษฎีของฉันอธิบายความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์ของความเป็นจริงเชิงอัตนัย: ความคิด ภาพที่ไม่สามารถระบุได้ คุณสมบัติทางกายภาพ. ความคิดไม่มีมวลหรือพลังงาน เกี่ยวข้องกับกระบวนการทางสมองอย่างไร? นี่คือสิ่งที่เรียกว่า ฉันอธิบายตามแนวทางการให้ข้อมูลซึ่งต้องมีการวิเคราะห์ความเชื่อมโยง: ข้อมูลใด ๆ ที่รวมอยู่ในพาหะ ในที่นี้ ข้าพเจ้าไม่ได้สัมผัสกับปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนต่างๆ ของความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยที่สามารถสังเกตได้ระหว่างการทำสมาธิ โดยพื้นฐานแล้วฉันสนใจว่าพวกเขาจะเชื่อมต่อกันได้อย่างไร วิธีการให้ข้อมูลทำให้สามารถสร้างการเชื่อมต่อนี้ได้อย่างถูกต้องในทางทฤษฎี

ดล:ฉันต้องการชี้แจงเล็กน้อยว่าคุณหมายถึงอะไรโดยข้อมูล ตัวอย่างเช่น ในช่วงเวลาของการปฏิสนธิ เมื่อทารกในครรภ์ก่อตัวขึ้น ประสาทสัมผัสจะเริ่มทำงานหลังจากไม่กี่สัปดาห์ เด็กยังมองไม่เห็น แต่เขามีการรับรู้ทางประสาทสัมผัสบางอย่าง ส่วนหนึ่งเป็นเพราะเนื้อหาของประสบการณ์นี้สำหรับเขาค่อนข้างดั้งเดิม เมื่อมันถือกำเนิดขึ้น เนื้อหาของความเป็นจริงโดยรอบจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้น เมื่อคุณพูดถึงข้อมูล คุณหมายถึงข้อมูลที่เราได้รับจากโลกภายนอกหรืออย่างอื่น?

วท.:แนวคิดของข้อมูลมีสองวิธี หนึ่งในนั้นเรียกว่าการระบุลักษณะและครอบคลุมทั้งจักรวาลและปรากฏการณ์ทางกายภาพและไม่ใช่ทางกายภาพทั้งหมดในนั้น วิธีที่สองคือการทำงาน ตามแนวคิดนี้ ข้อมูลมีอยู่ในระบบการจัดระเบียบตนเองเท่านั้น - สิ่งมีชีวิตและสังคม ฉันใช้แนวคิดของข้อมูลในความหมายทั่วไป เช่นเดียวกับที่ใช้ในวิทยาศาสตร์ทั้งหมด นี่คือความหมาย - ข้อมูลคือเนื้อหาของสัญญาณ นั่นก็เพียงพอแล้วสำหรับฉัน

ดล:การสนทนาเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างสมองและกระบวนการทางจิตทำให้ฉันนึกถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในนิวซีแลนด์ นี่เป็นปรากฏการณ์ที่ชาวพุทธเองก็หาคำอธิบายไม่ได้เช่นกัน ลามะผู้ปฏิบัติดีต่อท่านทูบเต็น รินโปเช ยังคงอยู่ในท่านั่งสมาธิในสภาพที่เรียกว่า “แสงสว่าง” ในศาสนาพุทธ เป็นเวลาสี่วันหลังจากที่ท่านได้รับการประกาศว่าเสียชีวิตทางการแพทย์ มีคำอธิบายทางพุทธศาสนาโดยละเอียดเกี่ยวกับทุกขั้นตอนของการหยุดของชีวิตและกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในจิตใจในขณะนั้น เนื่องจากท่าทางของผู้เสียชีวิตผิดปกติมาก แพทย์จึงไม่อนุญาตให้สัมผัส หลังจากวันเหล่านี้ เช้าวันรุ่งขึ้นพบว่าตำแหน่งของมือของเขาเปลี่ยนไปและตอนนี้มือซ้ายของเขาประสานกัน แหวน มือขวา. สติสัมปชัญญะใดที่ดำรงอยู่ในกายขณะนั้น ? ไม่มีคำอธิบายเรื่องนี้ในพุทธพจน์ใดๆ สิ่งแรกที่นึกได้คือน่าเสียดายที่พวกเขาไม่ได้ถ่ายทำสิ่งที่เกิดขึ้นในขณะนั้น! ไม่ใช่ผีพนมมือ! (หัวเราะ.)

งานนำเสนอซึ่งเชี่ยวชาญในด้านวิทยาศาสตร์การรู้คิดและจิตวิทยาเชิงทดลองมีชื่อว่า "มุมมองกิจกรรมทางวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความสนใจของมนุษย์: ข้อมูลเชิงลึกที่เป็นไปได้จากการศึกษาการทำสมาธิ" “ความสนใจของมนุษย์นั้นชัดเจน คุณสามารถเห็นได้เมื่อมีคนตั้งใจ ผลของการฝึกสติจะชัดเจน” รายงานของเธอกล่าว Falikman อ้างถึง William James ซึ่งมักถูกเรียกว่าบิดาแห่งจิตวิทยาสมัยใหม่และทฤษฎีเชิงสาเหตุของความสนใจของเขา เธอยังกล่าวด้วยว่าแนวคิดทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับการมีอยู่ของปัจจัยทางจิตใจสามารถนำไปสู่กระบวนการทำความเข้าใจว่าความสนใจทำงานอย่างไร

เทนซิน เกียตโซ

ดาไลลามะองค์ที่ 14

ดล:ฉันมีหนึ่งคำถาม. สังคมและระบบสังคมที่พัฒนาแล้วมีผลกระทบพื้นฐานอย่างไรต่อสมองและความสนใจ ตัวอย่างเช่นคนเป็นสัตว์สังคมในขณะที่เสือมักอาศัยอยู่ตามลำพัง

มาเรีย ฟาลิคแมน

หมอ วิทยาศาสตร์ทางจิตวิทยานักวิจัยชั้นนำ คณะจิตวิทยา มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก และห้องปฏิบัติการวิจัยความรู้ความเข้าใจ โรงเรียนเศรษฐศาสตร์อุดมศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยวิจัยแห่งชาติ

MF:ฉันชอบสำนวนนี้มาก ที่เคยกล่าวไว้ว่าในขณะที่สัตว์ใช้มัน ความสามารถทางจิตผู้คนเป็นนายของพวกเขา โดยทั่วไปแล้ว สัตว์สามารถได้รับการสอนแนวคิดบางอย่างหรือพัฒนาความสามารถบางอย่างได้ แต่มันไม่ต้องการมันเพื่อความอยู่รอด ในขณะที่คนต้องการความทรงจำ ความสนใจ และหน้าที่ทางจิตอื่นๆ เพื่อที่จะดำรงอยู่ในสังคม

ดล:อย่างไรก็ตาม ฉันสงสัยมาหลายปีแล้ว: ถ้าคุณให้อาหารนกหรือสุนัข พฤติกรรมของพวกมันจะบ่งบอกว่าพวกมันทำได้ แต่ถ้าคุณเลี้ยงยุงด้วยเลือดของคุณเอง คุณจะไม่ได้รับคำขอบคุณใดๆ เลย มันก็จะบินหนีไป! (หัวเราะ.)ความสามารถในการแสดงความขอบคุณปรากฏในสมองในระดับใด และเกี่ยวข้องกับว่าสัตว์นั้นเป็นสังคมหรือไม่?

MF:แน่นอน ธรรมชาติทางสังคมของการดำรงอยู่มีผลดีต่อการอยู่รอด ซึ่งเห็นได้ชัดเจนในกระบวนการวิวัฒนาการร่วมของสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาที่มีปฏิสัมพันธ์ในระบบนิเวศ อย่างไรก็ตาม หัวข้อของฉันค่อนข้างเป็นนามธรรมมากกว่าความสามารถในการแสดงความขอบคุณหรือความเห็นอกเห็นใจ และเกี่ยวข้องกับหน้าที่การรับรู้ของมนุษย์ที่สูงขึ้น

Dmitry Volkov หนึ่งในผู้ก่อตั้ง Moscow Center for the Study of Consciousness พูดถึงสิ่งที่เราเคยเรียกว่า "ฉัน" รายงานของเขาถูกเรียกว่า "Self as a Useful Fiction - a Narrative Approach" ("I" as a good Fiction - a narrative Approach) วอลคอฟถามตัวเองด้วยคำถาม: อะไรบ่งบอกตัวตนของคนๆ หนึ่งในช่วงเวลาต่างๆ กัน? เขานำเสนอ วิธีการที่แตกต่างกันกับสิ่งที่ให้ตัวตนของบุคคลนั้น เช่นเดียวกับการทดลองทางความคิดที่ทำให้แนวทางเหล่านี้ไม่สามารถป้องกันได้ ตามแนวทางการเล่าเรื่อง บุคคลนั้นมีอยู่ในฐานะที่เป็นตัวตนที่ขยายออกไปตามกาลเวลา และความสัมพันธ์ระหว่างส่วนต่าง ๆ และส่วนทั้งหมดสร้างพื้นฐานสำหรับความรับผิดชอบทางศีลธรรมและการดูแลเป็นพิเศษ ส่วนเหล่านี้เชื่อมต่อกัน - เรื่องราวของบุคคลการกระทำและความตั้งใจของเขานำเสนอตามลำดับ - เหมือนอัตชีวประวัติที่เราเขียนทุกวัน

เทนซิน เกียตโซ

ดาไลลามะองค์ที่ 14

ดล:เป็นเวลากว่า 3,000 ปีแล้วที่มนุษย์มีความสงสัยเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า "ตัวเอง" แนวคิดเรื่องวิญญาณอมตะที่พระเจ้าสร้างขึ้นยังคงเป็นที่นิยมอย่างมากในตะวันตก แนวคิดที่ง่ายและสะดวกมาก: ในกรณีที่เกิดภาวะแทรกซ้อน ให้หันไปหาพระเจ้า (หัวเราะ.)ในปรัชญาอินเดียโบราณ แนวคิดเรื่องชีวิตที่ตามมาของจิตวิญญาณดวงเดียวกันกำลังพัฒนา ในตำราอินเดียเรียกว่าอาตมัน Atman มีลักษณะสำคัญสามประการ: ความเป็นนิรันดร์ ความเป็นอิสระ และความสมบูรณ์ จากนั้นพระพุทธเจ้าก็มาซึ่งเติบโตในบริบทของปรัชญาอินเดียด้วยตัวตนที่สูงกว่า พระพุทธเจ้าปฏิเสธแนวคิดนี้โดยอธิบายว่าการยึดติดกับความคิดเรื่อง "ฉัน" ที่เป็นอมตะนั้นเป็นรากเหง้าของความทุกข์ และการตระหนักว่า "ฉัน" ไม่มีอยู่จริงจะถือเป็นการปลดปล่อย แล้วคำถามก็เกิดขึ้น: สิ่งที่ควรพิจารณาว่าเป็นบุคคลและสิ่งมีชีวิต? พระพุทธเจ้าชอบที่จะตอบคำถามนี้ด้วยอุปมาอุปไมย: ราชรถประกอบด้วยส่วนต่าง ๆ ในรูปแบบหนึ่ง ๆ มีชื่อว่า "ราชรถ" และทำหน้าที่เหมือนราชรถ ในทำนองเดียวกัน กระบวนการสั่งสมทางจิตและทางร่างกายที่มีชื่ออย่างเหมาะสมจะกำหนดสิ่งมีชีวิตหรือบุคลิกภาพ ในแง่นี้ คำถามที่ว่า "ฉัน" คืออะไร? หมายความว่าสามารถหา "ฉัน" ที่แบ่งแยกไม่ได้ ผมเชื่อว่านี่คือปัญหาของปรัชญาตะวันตก

ความคิดทางปรัชญาในพุทธศาสนามีสี่สำนัก และสำนักที่ก้าวหน้าที่สุดคือ นิกาย Madhyamika ซึ่งระบุว่าเราควรพิจารณาอัตลักษณ์ส่วนบุคคลภายใต้กรอบของแนวคิดเรื่องความต่อเนื่อง การเลื่อนไหล โดยทั่วไปแล้ว ทั้งหมดนี้อธิบายไว้อย่างสมบูรณ์ในตำราว่า ทุกสิ่งมีแหล่งกำเนิดที่ขึ้นอยู่กับสาเหตุและมีอยู่ตราบเท่าที่มีเงื่อนไขเชิงสาเหตุเท่านั้น ดังนั้นสิ่งต่าง ๆ มีอยู่ แต่มีอยู่เพราะมีเหตุผลและการกำหนด แต่โดยเนื้อแท้แล้วว่างเปล่า นี่คือสิ่งที่เรียกว่ามัชฌิมาปฏิปทา ปฏิเสธการมีอยู่ของสรรพสิ่ง แต่ยังป้องกันเราจากการตกอยู่ในลัทธิทำลายล้าง พูดถึงการมีอยู่ของการกำหนดของสิ่งต่างๆ

ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นตามที่พึ่งพาอธิบายว่าว่างเปล่า ในความสัมพันธ์กับสิ่งอื่น มันหมายถึงการมีอยู่ นี่คือมัชฌิมาปฏิปทา

เนื่องจากไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นเอง จึงไม่มีอะไรที่ไม่ว่างเปล่า

Nagarjuna, Mulamadhyamaka Karika, 24:18, 24:19

ตอนนี้ ฟิสิกส์ควอนตัมกำลังเข้าสู่ความเข้าใจเดียวกันในบริบทของปรากฏการณ์ทางกายภาพ: ไม่มีอะไรดำรงอยู่อย่างเป็นกลาง ทุกสิ่งมีอยู่ขึ้นอยู่กับผู้สังเกต สิ่งนี้เกือบจะสะท้อนให้เห็นในงานของธรามากีรตินักปรัชญาชาวอินเดียในศตวรรษที่ 17 ซึ่งเขากล่าวว่าเนื้อหาของสีน้ำเงินและการรับรู้ของสีน้ำเงินนั้นเกิดขึ้นพร้อม ๆ กัน: คุณไม่สามารถลดสิ่งหนึ่งลงไปอีกสิ่งหนึ่งได้

คำถามที่แท้จริงคือเราจะได้ประโยชน์จากทฤษฎีนี้หรือทฤษฎีนั้นมากน้อยเพียงใด นักวิชาการชอบทฤษฎีของตัวเองมาก แต่ศาสนาพุทธใช้ทฤษฎีใด ๆ ก็ตามเป็นยาแก้อาการหลงผิดพื้นฐานของการยึดติดกับตัวตนปลอม ในบริบททางพุทธศาสนา - และนี่ไม่ใช่แค่การสร้างทฤษฎี แต่เป็นผลจากประสบการณ์ตรงเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริง - เราจะเห็นว่าต้นตอของปัญหาทั้งหมดของเราอยู่ในมุมมองที่ไร้เดียงสาของสิ่งต่าง ๆ ที่ปรากฏแก่เราราวกับว่า พวกมันมีอยู่จริง มั่นคง และน่าเชื่อ และสิ่งสำคัญคือพวกมันดำรงอยู่ด้วยตัวของมันเอง โดยไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับเราโดยตรง การรับรู้ดังกล่าวตามแนวคิดของ "ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์" ตามมาด้วยปฏิกิริยาทางอารมณ์ที่สอดคล้องกัน บทที่ 18 ของคำสอนของ Nagarjuna เกี่ยวกับทางสายกลาง อธิบายว่าปฏิกิริยาทางอารมณ์เชิงลบส่วนใหญ่ของเรามีพื้นฐานมาจากการบิดเบือนข้อมูลเกี่ยวกับโลก ในที่สุดการกล่าวเท็จดังกล่าวก็มาจากความหลงผิดพื้นฐานของเรา ซึ่งสามารถกำจัดได้ด้วยการหยั่งรู้ถึงแก่นแท้ของความว่างเปล่า

ความเข้าใจความรู้มีสามระดับ: ระดับแรกขึ้นอยู่กับความเข้าใจทางปัญญาของความคิด ระดับที่สองขึ้นอยู่กับการใช้เหตุผลเชิงวิพากษ์ (สิ่งที่เรากำลังทำอยู่ที่นี่และตอนนี้) และสุดท้าย ระดับที่สามคือความเข้าใจตามความเป็นจริง ประสบการณ์ของความคิด ดังนั้นเราสามารถทำซ้ำได้หลายพันครั้ง: ความว่างเปล่า ความว่างเปล่า แต่จนกว่าเราจะปล่อยให้ประสบการณ์นี้ผ่านเราไป จะไม่มีความหมายหรือผลกระทบในเรื่องนี้ มีครูบางคนที่พูดเก่งมาก แต่คำพูดของพวกเขาไม่มีความหมายและโดยพื้นฐานแล้วว่างเปล่า - ฉันไม่ได้พูดถึงความว่างเปล่านี้! (หัวเราะ.)

ฉันคิดว่านักวิทยาศาสตร์เหล่านั้น - นักฟิสิกส์ควอนตัมที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ถึงความลึกของความคิดที่พวกเขาไปถึงด้วยจิตใจของพวกเขา - ก็รู้สึกได้ด้วยตัวของพวกเขาเอง แม้กระทั่งในระดับที่ลดอารมณ์ทำลายตนเองลง

ฉันเพิ่งอ่านบทคัดย่อของการศึกษาที่เดิมเขียนเป็นภาษาไต้หวัน นี่คือผลงานที่อธิบายถึงข้อสังเกตของนักวิทยาศาสตร์ที่เข้าใจแนวคิดของฟิสิกส์ควอนตัมอย่างแท้จริง และอุทิศเวลาจำนวนมากในการศึกษาสิ่งเหล่านี้ ผู้เขียนผลการศึกษาสรุปได้ว่าคนเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะแบ่งโลกออกเป็นขาวดำน้อยลง และยึดติดกับสิ่งที่ดูเหมือนเป็นความจริงตามวัตถุประสงค์สำหรับเราน้อยลง

เพื่อนของฉันซึ่งตอนนี้อายุประมาณ 100 ปีได้ช่วยเหลือผู้คนมาหลายสิบปีแล้ว ฉันพบดร.แอรอน เบ็คครั้งแรกเมื่ออายุ 84 ปี และเราพบกันครั้งสุดท้ายเมื่ออายุ 97 ปี นี่เป็นเรื่องราวที่มีชีวิต เขาเป็นนักบำบัดพฤติกรรมทางความคิดและพฤติกรรมมาตลอดชีวิต และพบว่า 90% ของสิ่งที่ทำให้ความโกรธบั่นทอนจิตใจผู้คนคือการฉายภาพทางจิต! แนวโน้มที่จะพูดเกินจริงในเชิงลบบนพื้นฐานของการฉายภาพทางจิตวิทยานั้นชัดเจนมากในยุคของเราซึ่งมีความสัมพันธ์อย่างชัดเจนกับสิ่งที่ Nagarjuna กำลังพูดถึง: การบิดเบือนที่เป็นรากฐานของอารมณ์ทำลายล้างของเรา

ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์จึงไม่จำเป็นต้องยอมรับแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ สวรรค์หรือนรก เพียงแค่ดูว่าเกิดอะไรขึ้นกับเราในชีวิตนี้ ความขัดแย้งส่วนใหญ่เกิดจากความโกรธและความผูกพัน เป็นความยึดมั่นถือมั่นที่ทำลายความสงบสุขของบุคคล ครอบครัว และสังคม เราชาวพุทธปฏิบัติเหล่านี้เพื่อบรรลุการตรัสรู้ แต่ไม่ใช่ทุกคนควรตั้งเป้าหมายเช่นนั้นสำหรับตนเอง การฝึกฝนเพื่อหาวิธีจัดการกับอารมณ์ที่ทำลายล้างของคุณก็เพียงพอแล้ว

นับเป็นครั้งแรกที่ผู้นำทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนาในทิเบตได้หารือกับนักวิจัยจากรัสเซียว่าวิทยาศาสตร์และการศึกษาเชื่อมโยงกับการพัฒนาแนวคิดเรื่องความเห็นอกเห็นใจ ความรัก และการไม่ใช้ความรุนแรงอย่างไร

“ถึงเวลาแล้วที่จะต้องเปลี่ยนความคิดโดยยกระดับการศึกษา ระดับการรับรู้” องค์ทะไลลามะกล่าว - สิ่งสำคัญคือต้องสื่อให้ผู้คนเห็นว่าแนวคิดการแบ่งโลกเป็น "เรา" และ "พวกเขา" นั้นล้าสมัย เราจำเป็นต้องละทิ้งการแบ่งแยกนี้เพราะเป็นแหล่งของความรุนแรง เราทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของมนุษยชาติ และงานของฉันคือส่งเสริมแนวคิดเรื่องความสามัคคีของประชากรทั้งหมดของโลก”

ผู้นำทางจิตวิญญาณร่วมกับผู้เชี่ยวชาญอภิปรายผลการวิจัยล่าสุดโดยนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึก อารมณ์ บุคลิกภาพ การทำสมาธิ และอื่นๆ อีกมากมาย

Tatyana Chernigovskaya ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก นำเสนอหัวข้อ "The Cheshire Smile of Schrödinger's Cat: Language and Consciousness" เธอตั้งข้อสังเกตว่าทุกวันนี้ ดนตรีและภาษา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำกวี สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากนักประสาทวิทยา วิทยาศาสตร์ใหม่ - ภาษาศาสตร์ชีวภาพ - กำลังพยายามค้นหาลักษณะสากลของวิวัฒนาการของระบบชีวภาพและภาษา

“ถ้าเราเอาคนทั้งหมดออกจากโลก จะมีดนตรี คณิตศาสตร์ไหม? ฉันไม่ถามเกี่ยวกับกระดาษและสื่ออื่น ๆ ที่บันทึกทุกอย่าง - Tatyana Chernigovskaya กล่าว - คำถาม: จะมีดนตรีและคณิตศาสตร์ไหมถ้าไม่มีคนฟังและคิด? คำตอบของฉันคือไม่ เพลงของ Mozart ที่ไม่มีผู้ฟังจะเป็นเพียงเสียงสั่นสะเทือนในอากาศ"

ดาไลลามะตั้งข้อสังเกตว่าในรายงานของเธอ ศาสตราจารย์มหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้อธิบายหลักการของการพึ่งพาซึ่งกันและกันของสรรพสิ่ง “คุณพูดถึงการพึ่งพาซึ่งกันและกันของวัตถุและตัวแบบ แต่นี่ไม่ใช่แค่สาระสำคัญของความสัมพันธ์ของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงธรรมชาติของปรากฏการณ์ทั้งหมดในโลกด้วย” เขากล่าว พร้อมเสริมว่าสิ่งนี้ยังถูกกล่าวถึงมากที่สุดเรื่องหนึ่ง ตำราทางพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียง - Heart Sutra

การประชุมของดาไลลามะกับนักวิจัยชาวรัสเซีย "ธรรมชาติแห่งจิตสำนึก" จัดขึ้นภายใต้กรอบของการประชุมระหว่างประเทศ "ความรู้พื้นฐาน: บทสนทนาระหว่างนักวิทยาศาสตร์รัสเซียและชาวพุทธ" การอภิปรายมีสมาชิกที่เกี่ยวข้องของ Russian Academy of Sciences และ Russian Academy of Medical Sciences ผู้เชี่ยวชาญในสาขาประสาทวิทยาศาสตร์ นักวิจัยรุ่นเยาว์ ตลอดจนเกษพุทธ (นักวิทยาศาสตร์) และพระภิกษุหนุ่มที่เพิ่งได้รับการฝึกอบรมเกี่ยวกับธรรมชาติ วิทยาศาสตร์

สมาชิก แก้ไข RAO แพทย์ของ biol และ philol.n. Tatyana Chernigovskaya พูดที่โต๊ะกลม "พุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์" ที่สถาบันปรัชญาของ Russian Academy of Sciences 31 ตุลาคม 2017 รูปถ่าย: Renat Alyaudinov

มอสโก 3 พฤศจิกายน - RIA Novosti, Olga Lipich นักวิทยาศาสตร์จากรัสเซียหารือกับเพื่อนร่วมงานชาวพุทธของพวกเขา นำโดยทะไลลามะ การทดลองที่มีความเสี่ยงที่อาจยืนยันหรือหักล้างหลักคำสอนของชีวิตในอดีตและการถ่ายโอนจิตสำนึก

นี่คือสิ่งที่ผู้เชี่ยวชาญคนสำคัญของรัสเซียในสาขาปรัชญา จิตวิทยา และการวิจัยสมอง ซึ่งได้พบกับทะไลลามะเป็นครั้งแรกในกรุงเดลี ฤดูร้อนที่แล้วกล่าวในสัปดาห์นี้ที่กรุงมอสโกในการประชุมที่สถาบันปรัชญาของ Russian Academy of Sciences

“สาระสำคัญของพุทธปรัชญา คือ สติสัมปชัญญะจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อสติสัมปชัญญะเท่านั้น สิ่งนี้นำไปสู่ผลที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เสี่ยงมาก และอาจเป็นทางตัน หนึ่งในนั้นเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาที่สติปรากฏขึ้นใน การพัฒนารายบุคคล. ในระหว่างการย้ายจากเซลล์ปฏิสนธิเดียวไปยังสิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วยจิตใจ จิตสำนึกจะปรากฏขึ้นได้อย่างไรหากสามารถเริ่มต้นโดยช่วงเวลาที่มีสติก่อนหน้าเท่านั้น? พุทธศาสนาที่นี่ใช้แนวคิดพื้นฐานที่ว่าจิตสำนึกมาจากชาติที่แล้ว นี่เป็นคำทำนายที่ชัดเจน” นักประสาทวิทยาศาสตร์ Konstantin Anokhin สมาชิกที่สอดคล้องกันของ Russian Academy of Sciences กล่าว

ตามเขา วิธีการทางวิทยาศาสตร์สิ่งนี้เป็นสิ่งที่จำเป็นต้องมีสมมติฐานที่มีความเสี่ยงล่วงหน้าซึ่งสามารถทดสอบได้โดยการทดลอง ความต่อเนื่องของจิตสำนึกในชั่วอายุคนและการถ่ายโอนประสบการณ์ในอดีตไปสู่สิ่งมีชีวิตใหม่เป็นหนึ่งในข้อความที่ชัดเจน

“พุทธศาสนาพร้อมที่จะทดสอบสิ่งนี้หรือไม่ ดูเหมือนพร้อมแล้ว อย่างน้อยองค์ดาไลลามะก็พูดถึงความจำเป็นดังกล่าว” Anokhin ผู้ซึ่งถามคำถามนี้กับผู้นำทางจิตวิญญาณของชาวพุทธกล่าว

"โครงกระดูกกระต่าย" ในตู้เสื้อผ้า

นักประสาทวิทยาชาวรัสเซียเรียกการทดสอบดังกล่าวว่าเป็น "เส้นแบ่งเขต" ระหว่างคำสอนทางพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ การข้ามเส้นนี้มีความเสี่ยงสำหรับทั้งสองฝ่าย บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมนักวิทยาศาสตร์ชาวตะวันตกที่ทำงานร่วมกับนักวิทยาศาสตร์ชาวพุทธมานาน 30 ปีไม่เสนอการทดลองดังกล่าว ซึ่งรวมถึงในสาขาประสาทวิทยาศาสตร์ ชีววิทยา และควอนตัมฟิสิกส์ ซึ่งทะไลลามะให้ความสนใจตลอดหลายปีที่ผ่านมา

"หากได้รับเอกสารอย่างน้อยหนึ่งกรณีของปรากฏการณ์ดังกล่าว (การถ่ายโอนจิตสำนึกจากชีวิตในอดีต) ในการทดลองทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด สิ่งนี้จะนำไปสู่ความจำเป็นในการแก้ไขรากฐานทั้งหมดของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่" Anokhin มั่นใจ

"โครงกระดูกกระต่ายสมัยใหม่หนึ่งตัวที่พบในแหล่งยุคครีเทเชียสนั้นเพียงพอที่จะหักล้างทฤษฎีได้อย่างไร การคัดเลือกโดยธรรมชาติ" ดังนั้น "กรณีหนึ่งของการถ่ายโอนความทรงจำและความรู้" จากสิ่งมีชีวิตหนึ่งไปยังอีกสิ่งมีชีวิตหนึ่งก็เพียงพอแล้วที่จะทำลาย ภาพวาดสมัยใหม่ความเป็นเหตุเป็นผลในวิทยาศาสตร์ชีวภาพ และบางทีในฟิสิกส์ด้วย

“โดยส่วนตัวแล้วผมคิดว่าสิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้น และศาสนาพุทธกำลังตกอยู่ในความเสี่ยงที่นี่” นายอโนคินกล่าว

ในขณะเดียวกัน น้ำหนักของกรณีหนึ่งที่หักล้างการคาดคะเนมักจะสูงกว่าการทดลองที่ไม่พบการพิสูจน์เสมอ ตามที่นักวิทยาศาสตร์กล่าวไว้ หากบางสิ่งไม่เกิดขึ้นในครั้งแรก ครั้งที่สอง หรือครั้งที่สาม มักจะมีช่องโหว่ให้อ้างว่าไม่เป็นไปตามเงื่อนไขบางประการ และอาจจะเกิดขึ้นเป็นครั้งที่ 405 นั่นคือในกรณีนี้ พุทธศาสนาอยู่ในตำแหน่งที่ปลอดภัยกว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่

"โดยทั่วไปแล้ว นี่เป็นหนึ่งในสถานที่ที่สำคัญที่สุดในการติดต่อระหว่างพุทธปรัชญาแห่งสติ ซึ่งมีอายุย้อนไปหลายพันปี และวิทยาศาสตร์สมัยใหม่" อนุคิน กล่าวสรุป

ดาไลลามะระหว่างการสนทนากับนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียกล่าวว่าศาสตราจารย์เอียนสตีเวนสันชาวแคนาดา - อเมริกันได้บันทึกหลายกรณีเมื่อเด็ก ๆ มีความทรงจำร่วมกันจากชีวิตในอดีต

"ตัวฉันเองเห็นเด็กหญิงชาวอินเดียสองคน คนหนึ่งมาจากเมืองคานปูร์ อีกคนหนึ่งมาจากเมืองปาตยาลา ฉันพบทั้งสอง พวกเธอจำชีวิตในอดีตได้ชัดเจนมาก พ่อแม่ของเด็กผู้หญิงคนหนึ่งได้รับคำแนะนำจากความทรงจำของเธอ พาเธอไปยังสถานที่ที่เธออาศัยอยู่ใน อดีตชาติ และหญิงสาวจำห้องของเธอได้ และมีลูกอีกคนจากทิเบต ยืนยันว่าเคยอาศัยอยู่ในอินเดีย เขาถูกพามาที่ธรรมศาลา ที่ฉันอยู่ แต่เขาบอกว่าเขาอาศัยอยู่ทางใต้ พ่อแม่ของเขาจึงรับเขาไป ไปยังอินเดียใต้ซึ่งมีชาวทิเบตตั้งถิ่นฐานอยู่" เขาพาพวกเขาไปยังอารามแห่งหนึ่งและพบห้องของเขาที่นั่น จากนั้น เขาชี้ไปที่กล่องและบอกว่ามันบรรจุแว่นตาของเขา กล่องถูกเปิดออกและมีแว่นตาอยู่จริงๆ เป็นเรื่องลึกลับ” ดาไลลามะกล่าว

นักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียเห็นด้วยกับเขา อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีใครรู้แน่ชัดว่าจะทำการทดลองอย่างเข้มงวดที่จำเป็นได้อย่างไร

สมาชิก แก้ไข รศ.นพ Konstantin Anokhin พูดที่โต๊ะกลม "พุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์" ที่สถาบันปรัชญาแห่ง Russian Academy of Sciences 31 ตุลาคม 2017 รูปถ่าย: Renat Alyaudinov

สมองอยู่ในโลก แต่โลกอยู่ในสมอง

ผู้มีเกียรติในงานวิทยาศาสตร์ สหพันธรัฐรัสเซียทัตยานา เชอร์นิกอฟสกายา นักประสาทวิทยา ปริญญาเอกสาขาวิทยาศาสตร์ชีวภาพ ปริญญาเอกสาขาวิทยาศาสตร์ภาษาศาสตร์ มองว่าการพบปะกับดาไลลามะและนักวิทยาศาสตร์ชาวพุทธคนอื่นๆ ในเดลีเป็น "ความประทับใจที่ทรงพลังที่สุดครั้งหนึ่งในชีวิตของฉัน" และบอกว่าเธอรู้สึกเหมือนเป็น "นักเรียน"

"พวกเขา (ชาวพุทธ - ประมาณ ed.) กำลังศึกษาเรื่องสติและประเด็นอื่น ๆ ที่เราเพิ่งปรากฏมานานแล้ว เราควรขอความช่วยเหลือที่นั่น เรามีวิทยาศาสตร์อย่างน้อยก็เป็นส่วนหนึ่งของมันที่เรากำลังพูดถึงคือ เมื่อถึงจุดอับจน: สิ่งหนึ่งที่ไม่บรรจบกับอีกสิ่งหนึ่ง ... ดังที่นักวิชาการ Lektorsky กล่าวอย่างละเอียดว่าสมองอยู่ในโลก แต่โลกอยู่ในสมอง - ฉันแนะนำให้คุณอย่าคิดตอนกลางคืน" Chernigovskaya กล่าว .

ตามที่เธอพูดเส้นทางของการวัดที่ไม่มีที่สิ้นสุด วิทยาศาสตร์สมัยใหม่: อะตอม ควอนตั้ม โฟตอน - จะวัดอะไรต่อไปและทำไม คำถามเดียวกันนี้ใช้กับการศึกษาเรื่องเวลาและแนวคิดที่สำคัญอื่นๆ "เวลาตามวัตถุประสงค์คืออะไร หรือโดยทั่วไป: วัตถุประสงค์หมายถึงอะไร" Chernigovskaya ตั้งข้อสังเกต

ตามที่เธอพูดมันไม่มีประโยชน์ที่จะรวบรวมข้อมูลการทดลองอย่างต่อเนื่องทุก ๆ นาทีจำเป็นต้องมีทฤษฎีใหม่

ผู้เข้าร่วมการประชุมคนอื่นๆ นักจิตวิทยา นักปรัชญา และนักวิชาการด้านพุทธศาสนาตั้งข้อสังเกตว่า เพื่อศึกษาสมอง จิตสำนึก และแนวปฏิบัติทางพุทธศาสนาในด้านเหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่จำเป็นต้องศึกษาแนวทางการทำสมาธิและการเปลี่ยนแปลงจิตสำนึกของชาวพุทธ สันนิษฐานได้ว่ากฎของฟิสิกส์ก็มีวิวัฒนาการเช่นกัน และสิ่งที่เรียกกันโดยทั่วไปว่า "จิตไร้สำนึก" ในทางวิทยาศาสตร์ทุกวันนี้เป็นเพียงจิตสำนึกในรูปแบบอื่นๆ

ง. ปรัชญา David Dubrovsky พูดที่โต๊ะกลม "พุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์" ที่สถาบันปรัชญาแห่ง Russian Academy of Sciences 31 ตุลาคม 2017 รูปถ่าย: Renat Alyaudinov

การบริหารจิตใจ ร่างกาย และอารมณ์

ศาสตราจารย์ David Dubrovsky ผู้เชี่ยวชาญด้านปรัชญาแห่งจิตใจจากสถาบันปรัชญาของ Russian Academy of Sciences กล่าวว่าการพบปะกับดาไลลามะทำให้นักวิทยาศาสตร์มี "การมองโลกในแง่ดี"

"บรรลุการควบคุมจิตสำนึกในระดับที่ลึกขึ้น (ซึ่งศาสนาพุทธสอน - ประมาณเอ็ด) - นี่คือความสำเร็จของการควบคุมระดับที่ลึกกว่าเหนือร่างกายซึ่งเป็นการควบคุมศีลธรรมของคน ๆ หนึ่ง บรรลุความเห็นอกเห็นใจผู้อื่นอย่างลึกซึ้ง คน. การควบคุมตัวเองเป็นอย่างมาก ปัจจัยสำคัญเอื้อต่อความสำเร็จของมนุษยชาติ” อาจารย์เชื่อ

โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับ ขั้นตอนปัจจุบันการพัฒนา เขาพูดว่า "ปัจจุบันในโลกนี้มีความรู้ นวัตกรรมทางเทคโนโลยี และปัญหามากมายที่เรากำลังสูญเสียการควบคุม ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ เราต้องเสริมสร้างจิตวิญญาณของเราเป็นพิเศษ สร้างมุมมองในแง่ดี พุทธศาสนาก็สอนเรื่องนี้เช่นกัน" ดูบรอฟสกีกล่าวเสริม

ความไม่สมดุลของความรู้ซึ่งกันและกัน

Tatyana Chernigovskaya สังเกตเห็นความไม่สมดุลในความคุ้นเคยของนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่กับพุทธศาสนาเมื่อเปรียบเทียบกับความรู้ของชาวพุทธในวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน วันนี้วัดพุทธจริงจังสอนทันสมัย ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในระดับที่รุนแรง "และอย่างใดฉันไม่เห็นสิ่งนั้นในวิทยาศาสตร์ของเรา - ฉันหมายถึงไม่ใช่ปรัชญาในประวัติศาสตร์ของปรัชญาของโลก แต่พูดอย่างมีเงื่อนไขในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติหรือวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน - ที่ใครก็ตามจะก้าวไปในทิศทางนี้ ไม่มีขั้นตอนดังกล่าว ดังนั้น ความไม่สมดุลจึงมีมาก" Chernihivska กล่าว

ตามที่เธอพูด "ไม่เพียงแต่ไม่มีขั้นตอนดังกล่าวเท่านั้น แต่แม้แต่ปรัชญาตะวันตกก็ถูกมองว่าเป็นบางอย่างเช่นพลศึกษาหรือการป้องกันพลเรือน นั่นคือความจำเป็นในการผ่านการทดสอบ" "การที่ชุมชนวิทยาศาสตร์เพิกเฉยต่อบทบาทสำคัญของปรัชญาในสถานะปัจจุบันของวิทยาศาสตร์นั้นช่างน่าอัศจรรย์" เธอกล่าวย้ำ

Chernihivskaya ยังแบ่งปันความประทับใจส่วนตัวของเธอในการสื่อสารกับดาไลลามะ “พระองค์ไม่ได้เป็นเพียงนักปราชญ์อย่างที่คุณเห็นในทันที ฉันอยากจะบอกว่าเป็นบุคลิกที่ทรงพลัง แต่ฉันไม่แน่ใจด้วยซ้ำว่าเขาเป็น “บุคลิกภาพ” นี่เป็นปรากฏการณ์ที่เหลือเชื่อบางอย่าง ซึ่งสามารถมองเห็นได้ง่ายแม้ในพฤติกรรมของเขา , เขาเป็นผู้ยั่วยุ - เขาหัวเราะอย่างน่าอัศจรรย์โดยไม่คาดคิด, เขาถามคำถามที่วิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องคิดมาหลายสิบปีแล้วและแทบจะไม่เกิดขึ้นกับคำถามนี้และเขาก็โดน คุณมีคำถามนี้จากที่ไหนสักแห่ง” นักประสาทวิทยากล่าว

ลมจะพัด - โลกจะระเบิด

ทะไลลามะและนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียยังเห็นพ้องต้องกันในศักยภาพของวิทยาศาสตร์ที่เป็นเอกภาพและการสร้างสันติภาพ

ตาม Chernigovskaya ดาไลลามะพูดในสิ่งเดียวกันกับที่ Stephen Hawking นักฟิสิกส์ทฤษฎีชื่อดังชาวอังกฤษกล่าวว่า "จากอีกขั้วหนึ่ง" "มนุษยชาติไม่ยอมรับว่าตัวเองเป็นครอบครัวเดี่ยว ผู้คนต่างหมางเมินกัน ราวกับว่าไม่มีอะไรคุกคามพวกเขา และแม้กระทั่งในงานเลี้ยงอาหารค่ำมื้อหนึ่ง สมเด็จฯ ก็ตรัสเรื่องมหัศจรรย์โดยทั่วไป ... เขากล่าวว่า: ฉันเข้าใจว่าสำนักงานใหญ่ของนาโต้ควร ย้ายไปมอสโคว์" - เล่า Chernigovskaya

Stephen Hawking เชื่อว่ามนุษยชาติจะสัมผัสได้เมื่อมีภัยคุกคามร่วมกันต่อทั้งโลก (ในรูปของมนุษย์ต่างดาว) "เอเลี่ยน - หรืออะไรก็ตามที่คุณเรียกว่าภัยคุกคามนี้ - สิ่งสำคัญคือภัยคุกคามทั่วไป ... สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าภัยคุกคามทั่วไปนี้จะอยู่ที่นี่แล้ว มันอยู่บนโต๊ะ ฉันไม่รู้ว่าสำนักงานใหญ่ของนาโต้จะอยู่ที่ไหน แต่มีเพียงคนที่มีผิวที่สมบูรณ์ในขนาดที่คิดไม่ถึงเท่านั้นที่อาจไม่รู้สึกว่าตอนนี้เราอยู่ที่ไหน ลมเล็กน้อยจะพัด - และโลกจะระเบิด "Chernigovskaya เตือน

ดังนั้น เธอสรุปว่า มุมมองต่อโลกของทะไลลามะ ผู้ซึ่งเรียกร้องให้ทุกคนรู้สึกและใช้ชีวิตเป็นครอบครัวเดียว "มีความสำคัญทางอารยธรรมในระดับโลก"

"วิทยาศาสตร์เป็นพื้นที่แห่งความไว้วางใจระหว่างผู้คนที่มีเชื้อชาติ ประเทศ ศาสนา และวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน นี่เป็นปัจจัยร่วมของความเข้าใจ" คอนสแตนติน อโนคิน นักประสาทวิทยาศาสตร์กล่าวเสริม

ผู้แทนองค์ดาไลลามะในรัสเซีย มองโกเลีย และกลุ่มประเทศ CIS Telo Tulku Rinpoche พูดที่โต๊ะกลม "พุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์" ที่สถาบันปรัชญาของ Russian Academy of Sciences 31 ตุลาคม 2017 รูปถ่าย: Renat Alyaudinov

เป้าหมายคือประโยชน์และความสุขของบุคคลอื่น

จากฝ่ายชาวพุทธ นักวิทยาศาสตร์ในมอสโกได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากตัวแทนของทะไลลามะในรัสเซียและกลุ่มประเทศ CIS เตโล ตุลกุ รินโปเช เตโล ตุลกุ รินโปเช ผู้นำสูงสุดแห่งคาลมีเกีย เขากล่าวว่าจำนวนการดูวิดีโอออกอากาศการประชุมทางวิทยาศาสตร์ร่วมกันครั้งแรกของดาไลลามะและนักประสาทวิทยาชาวรัสเซียจากนิวเดลีสูงถึงหนึ่งล้านครึ่ง

ดาไลลามะในระหว่างการประชุมเน้นย้ำหลายครั้งว่าจุดประสงค์ของการประชุมกับนักวิทยาศาสตร์ตลอดจนคำสอนทางพุทธศาสนาโดยทั่วไปคือเพื่อประโยชน์ต่อผู้คน เพื่อช่วยให้ทุกคนบรรลุความสุข

"เรามุ่งมั่นที่จะเปลี่ยนความคิดของผู้คนในทางบวกเพื่อทำให้พวกเขาดีขึ้น" หนึ่งในผู้เข้าร่วมการประชุม ผู้อำนวยการศูนย์จริยธรรมและค่านิยมที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงแห่งสถาบันเทคโนโลยีแมสซาชูเซตส์ กล่าวโดย Indian Tenzin Priyadarshi

"พุทธศาสนาเคลื่อนเข้าสู่ภายใน (ของมนุษย์) ในขณะที่วิทยาศาสตร์ตะวันตกเคลื่อนออกไปภายนอกโดยไม่มีเป้าหมายที่ชัดเจน แต่ข้อมูลทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสมองนั้นน่าสนใจมากสำหรับเรา และเราสามารถสอนซึ่งกันและกันได้มากโดยมีเงื่อนไขว่าเป้าหมายร่วมกันของเราคือการกำจัด ทุกข์และบรรลุสุข” เกเช ลักดอร์ นักวิชาการด้านพุทธศาสนาอีกท่านหนึ่ง ผู้อำนวยการหอสมุดและหอจดหมายเหตุทิเบตกล่าวสรุป

ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต Victoria Lysenko พูดที่โต๊ะกลม "พุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์" ที่สถาบันปรัชญาของ Russian Academy of Sciences 31 ตุลาคม 2017 รูปถ่าย: Renat Alyaudinov

ความรู้พื้นฐาน

การสนทนาครั้งแรกระหว่างผู้นำทางจิตวิญญาณของพุทธศาสนาในทิเบตและนักประสาทวิทยาจากรัสเซียเกิดขึ้นในเดือนสิงหาคมปีนี้ที่กรุงเดลี ภายใต้กรอบของการประชุม "ความรู้พื้นฐาน: บทสนทนาระหว่างนักวิทยาศาสตร์รัสเซียและชาวพุทธ" หัวข้อหลักของการประชุมครั้งแรกคือลักษณะของสติ ทั้งสองฝ่ายได้ข้อสรุปว่าจำเป็นต้องทำงานร่วมกันต่อไปในอนาคต

ในด้านรัสเซียนอกเหนือจากนักวิทยาศาสตร์ที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว การอภิปรายได้เข้าร่วมโดยศาสตราจารย์แห่งสถาบันวิชาการด้านจิตวิทยา Yuri Alexandrov นักจิตวิทยาการรู้คิด Maria Falikman (มหาวิทยาลัยมอสโก) ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งศูนย์มอสโกเพื่อการศึกษา สติที่คณะปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก Dmitry Volkov ศาสตราจารย์พุทธศาสตร์ Victoria Lysenko (สถาบันปรัชญา ) เช่นเดียวกับนักวิทยาศาสตร์รุ่นใหม่ของรัสเซีย

การประชุมครั้งประวัติศาสตร์ของดาไลลามะและพระสงฆ์-นักวิชาการกับนักวิจัยชาวรัสเซียจัดขึ้นโดยศูนย์ข้อมูลและวัฒนธรรมทิเบตและมูลนิธิบันทึกทิเบต (มอสโก) โดยได้รับการสนับสนุนจากศูนย์วิจัยจิตสำนึกแห่งมอสโกที่คณะปรัชญาแห่งโลโมโนซอฟ มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก

"ต้องขอบคุณการพบปะกันของนักวิชาการชาวพุทธและชาวรัสเซีย และการที่พระสงฆ์จากภูมิภาคชาวพุทธของรัสเซียมาศึกษาที่มหาวิทยาลัยสงฆ์ในอินเดีย เปิดโอกาสให้มีการพัฒนาสิ่งใหม่ๆ วิธีการทางวิทยาศาสตร์,พัฒนาโครงการวิจัยร่วม. ฉันเห็นเป้าหมายสองประการของความร่วมมือดังกล่าว - เพื่อขยาย ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และส่งเสริมความเห็นอกเห็นใจและความรักในโลกซึ่งนำไปสู่ความสุข" ดาไลลามะบอกกับ RIA Novosti โดยแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับผลลัพธ์ของการประชุมร่วมกันครั้งแรก

ข่าวอาร์ไอเอ
ภาพถ่าย: “Renat Alyaudinov”