Vaneeva și istoria literaturii bizantine. Istoria Bizanțului

Porphyrogenitus s-a născut în 905. Era fiul lui Leon al VI-lea, originar din dinastia macedoneană. Figura lui prezintă un interes deosebit pentru istorici. Cert este că acest conducător în timpul său pe tron ​​nu a fost atât de implicat în politică, cât și-a dedicat timpul științei și studiului cărților. A fost scriitor și a lăsat în urmă o bogată moștenire literară.

Moștenitorul tronului

Singurul fiu al lui Leon al VI-lea Filosoful Constantin Porphyrogenitus s-a născut din căsătoria cu cea de-a patra soție. Din această cauză, conform regulilor creștine, nu putea ocupa tronul. Cu toate acestea, Leul a vrut să-și vadă fiul ca împărat și, prin urmare, în timpul vieții, l-a făcut co-conducător. Odată cu moartea sa în 912, a început anul, ca urmare a ajuns la putere fratele mai mic decedatul Alexandru. El l-a îndepărtat pe tânărul Constantin de la administrarea afacerilor și i-a lipsit de influență pe toți susținătorii nepotului său. Se părea că noul împărat și-a luat cu fermitate puterea în propriile mâini. Cu toate acestea, deja în 913, încă nu bătrânul Alexandru a murit de o boală lungă.

Pierderea puterii reale

Acum Constantin a devenit în sfârșit împărat. Cu toate acestea, avea doar 8 ani. Din această cauză, a fost înființat un consiliu de regență, condus de patriarhul Nikolai Mystik. s-a remarcat întotdeauna prin instabilitatea puterii, care a fost transferată din mână în mână prin conspirații și lovituri de stat militare. Poziția precară a consiliului de regență i-a permis comandantului naval Roman Lekapin să stea în fruntea statului.

În 920, s-a declarat împărat. În același timp, la început, noul autocrat s-a declarat doar ca apărător al împăratului minor legitim. Cu toate acestea, Lekapinus a reușit să paralizeze fără prea multe dificultăți voința lui Constantin, care nu era deloc interesat de putere și a tratat-o ​​ca pe o povară.

Sub Romanus Lakapinus

Noul conducător nu aparținea dinastiei care domnea anterior, așa că a decis să se legitimeze prin căsătoria lui Constantin cu fiica sa Elena. Tânărul a fost îndepărtat de la puterea reală. Și-a dedicat tinerețea științei și lecturii cărților. La acea vreme, Constantinopolul era unul dintre centrele mondiale ale educației. Aici au fost depozitate mii de volume unice dedicate diverselor discipline și culturi. Ei au fost cei care l-au fascinat pe tânăr pe viață.

În acest moment, Roman Lecapenus l-a înconjurat pe Constantin cu oameni loiali lui însuși, care l-au urmat pe monarhul legitim. Pe măsură ce adevăratul conducător a uzurpat puterea din ce în ce mai mult, în rândul aristocrației îndreptate împotriva lui au început să apară conspirații. Aproape în fiecare an, au fost identificați noi trădători, care au fost tratați fără prea multă ceremonie. S-au folosit orice metode: intimidare, confiscarea averii, tonsura monahală și, bineînțeles, execuții.

Revenirea titlului imperial

Konstantin Porphyrogenitus și-a primit porecla în cinstea numelui sălii din palatul imperial în care s-a născut. Acest epitet îi sublinia legitimitatea, pe care Părintele Leon al VI-lea și-a dorit atât de mult.

Constantin Porphyrogenitus pentru cea mai mare parte a vieții lui s-a mulțumit să participe doar la ceremonii formale. Nu era instruit să conducă armata, așa că nu era interesat de o carieră militară. În schimb, Konstantin era angajat în știință. Datorită lucrărilor sale, istoricii moderni pot realiza cel mai complet tablou al vieții Bizanțului în secolul al X-lea.

În 944, uzurpatorul Romanus Lekapenos a fost răsturnat de proprii fii. În capitală au izbucnit revolte. Locuitorilor obișnuiți nu le-a plăcut haosul de la putere. Toți voiau să-l vadă în fruntea statului pe moștenitorul legitim al lui Constantin Porfirogenitus, și nu pe copiii uzurpatorului. În cele din urmă, fiul lui Leon al VI-lea a devenit în cele din urmă împărat. A rămas așa până în 959, când a murit pe neașteptate. Unii istorici sunt susținători ai teoriei că domnitorul a fost otrăvit de fiul său Roman.

Operele literare ale lui Constantin

Principala carte pe care a lăsat-o în urmă împăratul Constantin Porphyrogenitus a fost tratatul „Despre conducerea Imperiului”. Acest document a fost întocmit de domnitor pentru predecesorii săi. a sperat că sfaturile sale cu privire la administrarea statului îi vor ajuta pe viitorii autocrați să evite conflictele din interiorul țării. Cartea nu a fost destinată publicului larg. A fost tipărită după căderea Bizanțului, când mai multe exemplare și-au găsit în mod miraculos drumul spre Europa. Numele a fost dat și de un editor german ( Constantin al VII-lea Porphyrogenitus nu a dat un titlu tratatului secret).

În cartea sa, autorul a examinat în detaliu viața și fundamentele statului. Are 53 de capitole. Multe dintre ele sunt dedicate popoarelor care au locuit imperiul sau învecinate cu acesta. Cultura străină a fost întotdeauna zona de care a fost interesat Konstantin Porphyrogenitus. Despre slavi a lăsat eseuri unice care nu se mai găsesc în nicio sursă a acelei epoci. Este curios că împăratul a descris chiar vizita prințesei Kievene Olga la Constantinopol. După cum știți, la Constantinopol, domnitorul slav a primit botezul creștin, când poporul ei încă mărturisea credința păgână.

În plus, autorul a luat în considerare structura administrativă și economică Rusiei antice. În diferite capitole există descrieri ale orașelor slave: Novgorod, Smolensk, Vyshgorod, Chernigov și, de asemenea, Kiev. Împăratul a acordat atenție și altor popoare vecine: bulgari, maghiari, arabi, khazari etc. Tratatul original a fost scris în limba greacă. Cartea a fost tradusă ulterior în latină și apoi în alte limbi europene. Această lucrare amestecă cele mai diverse genuri de narațiune, pe care le folosea cu pricepere Konstantin Porphyrogenitus. „Despre managementul Imperiului” este un exemplu unic de literatură medievală.

„Despre ceremonii”

O altă carte importantă scrisă de împărat a fost colecția Despre ceremonii. În ea, autocratul a descris toate ritualurile adoptate în curtea bizantină. Colecția include și o anexă interesantă dedicată tactici militare. Așa cum au fost concepute de Konstantin, aceste note urmau să devină ghid de studiu pentru viitorii conducători ai unui stat vast.

Filantrop și educator

Constantin nu numai că a scris cărți, dar a patronat și diverși autori și instituții. După ce s-a maturizat, el a început în primul rând prelucrarea unei uriașe matrice literare pe care Bizanțul ortodox o acumulase. Acestea erau diverse vieți ale sfinților păstrate în bibliotecile mănăstirilor. Multe dintre ele existau într-un singur exemplar, iar cărțile rare au fost deteriorate din antichitate și din condițiile precare de depozitare.

În această întreprindere, împăratul a fost ajutat de logotetul și maestrul Simeon Metaphrastus. În prelucrarea sa, multe artefacte literare creștine au ajuns până în vremurile noastre. Stăpânul primea bani de la împărat, cu care cumpăra exemplare rare de cărți și, de asemenea, întreținea un birou cu un personal numeros de angajați: funcționari, bibliotecari etc.

Enciclopedia lui Constantin

Împăratul a devenit inspiratorul și sponsorul altor evenimente educaționale similare. Datorită lui, la Constantinopol a fost publicată o enciclopedie, formată din peste cincizeci de volume. Această colecție a inclus cunoștințe dintr-o mare varietate de domenii, atât științe umaniste, cât și științe naturale. Principalul merit al enciclopediei epocii lui Constantin a fost codificarea și ordonarea unei game uriașe de informații disparate.

Era nevoie de multe cunoștințe și în scopuri practice. De exemplu, Konstantin a finanțat compilarea unei colecții de articole despre agricultură. Cunoștințele cuprinse în aceste documente au ajutat timp de câteva generații la obținerea celei mai mari recolte în spațiile deschise.

Evanghelistul Marcu. Foaie de evanghelist. Începutul secolului al XI-lea Walter dna. W.530.A, St. Mark / Muzeul de Artă Walters

Literatura științifică despre Bizanț este imensă. De două ori pe an, cea mai autorizată revistă internațională bizantină Byzantinische Zeitschrift (literal „Jurnal bizantin”) alcătuiește o bibliografie adnotată a lucrărilor noi despre studii bizantine și, de obicei, un număr de 300-400 de pagini include de la 2500 la 3000 de articole. Nu este ușor să navighezi într-un asemenea val de publicații. Mai mult decât atât, aceasta este literatură în diferite limbi: studiile bizantine (precum și, de exemplu, filologia clasică) nu au devenit niciodată o disciplină în limba engleză și fiecare savant bizantin trebuie să citească cel puțin germană, franceză, italiană, greacă modernă și latină. (Latina pentru bizantiniști nu este doar o sursă de limbă, ci și un instrument de lucru: în conformitate cu tradiția, prefețele la publicațiile critice sunt scrise pe ea până astăzi). La începutul secolului XX, în această listă obligatorie era inclusă și limba rusă, iar acum turca capătă poziții din ce în ce mai puternice.

De aceea, chiar și cărțile importante sunt traduse foarte rar. În mod paradoxal, nici măcar cartea de programe a lui Karl Krumbacher „Geschichte der byzantinischen Litteratur” („Istoria literaturii bizantine”), care a pus bazele studiilor științifice bizantine la sfârșitul secolului al XIX-lea, nu a fost tradusă integral în nicio limbă europeană, cu excepția celor moderne. greacă. Situația cu traducerile în rusă este și mai deplorabilă - lucrările fundamentale nu pot fi citite în ea.

Lista de mai jos include o monografie populară menită să explice ce este Bizanțul persoanei care a pus această întrebare pentru prima dată și cinci cărți „clasice” care au avut o mare influență asupra dezvoltării studiilor bizantine. Acestea sunt fie lucrări ale oamenilor de știință vorbitori de limbă rusă, fie monografii ale cercetătorilor europeni disponibile în traducere (cu toate acestea, calitatea traducerii nu este întotdeauna ridicată și este întotdeauna mai bine să faceți referire la original, dacă este posibil). Lista nu include cărți importante dedicate figurilor individuale ale culturii bizantine. De exemplu, Lyubarsky Ya. N. „Mikhail Psell. Personalitate și creativitate. Despre istoria preumanismului bizantin” (M., 1978); Meyendorff I., Protopresv. „Viața și lucrările Sfântului Grigorie Palama: o introducere în studiu” (ed. a 2-a St. Petersburg, 1997)., sau studii aprofundate care dezvăluie un strat îngust al culturii bizantine Ousterhout R. „Constructori bizantini” (M., Kiev, 2005); Taft R. F. „Ritul bisericesc bizantin” (Sankt Petersburg, 2000)., întrucât ar fi greșit să recomandăm acest gen de cercetare privată pentru prima cunoaștere cu Bizanțul.

Judith Herrin. „Bizanțul: Viața uimitoare a unui imperiu medieval”

Profesorul Judith Herrin (n. 1942) și-a scris monografia populară despre Bizanț – presupunând că prefața este de crezut și nu un joc literar – după ce nu a răspuns la o întrebare a muncitorilor care își renovau biroul de la King's College din Londra: „Și ce este Bizanțul? " (Au observat acest cuvânt misterios pe ușa biroului ei.) Dintr-o carte care este puțin probabil să dezvăluie ceva nou unui specialist, dar care va fi utilă oricărei persoane care pune aceeași întrebare ca eroii din prefață, nu ar trebui să se aștepte o prezentare consecventă a istoriei bizantine - potrivit autorului, acesta este doar „meze asortat” (acesta a fost inițial un cuvânt persan pentru gustări în întreaga Mediterană), conceput să nu sature, ci doar pentru a stârni apetitul cititorului. Cartea este construită cronologic (de la întemeierea Constantinopolului până la căderea acestuia), dar capitolele ei sunt ponderate în mod deliberat - la prima vedere, imensele subiecte „Ortodoxia greacă” sau „Economia bizantină” și foarte privatul „Vasile II Bulgar-Slayer” se poate dovedi a fi la acelaşi nivel.şi Anna Komnena.

Herrin își propune să privească istoria Bizanțului nu ca pe o serie nesfârșită de împărați, generali și patriarhi cu nume neobișnuite pentru urechea europeană, ci ca o istorie a oamenilor care au creat o civilizație care în secolul al VII-lea a protejat Europa de amenințarea arabă,
iar în secolele XIII-XV a pus bazele Renașterii europene - și totuși, europeanul obișnuit modern este complet nefamiliar și se reduce în mintea lui la stereotipuri despre înșelăciune, obscurantism, lingușire și prefăcătorie. Herrin reprimă cu măiestrie aceste stereotipuri, moștenite de la Montesquieu și Edward Gibbon, ambele înstrăinând și aducând Bizanțul mai aproape. Ea descrie Bizanțul cu paradoxuri grațioase („Influența culturală a Bizanțului a crescut invers proporțional cu puterea sa politică”), dar, în același timp, arată cum această civilizație aparent infinit de îndepărtată pătrunde în lumea din jurul nostru, împărtășind impresiile copilăriei despre mozaicurile din Ravenna sau analizând discursul Papei Benedict al XVI-lea din 2006, în care s-a referit (totuși, după Herrin, nu tocmai corect) la declarațiile anti-islamice ale împăratului Manuel al II-lea Comnenos.

Herrin J. Bizanțul: Surprinzătorul. Viața unui imperiu medieval. Princeton, N.J., 2008.
Alternativă: Herrin J. Bizanţul. Viața uimitoare a unui imperiu medieval. M., 2015.

Alexandru Kazhdan. „Istoria literaturii bizantine”

Proiectul neterminat al lui Alexander Kazhdan (1922-1997), la care a mers mulți ani, trecând treptat de la problemele socio-economice care l-au ocupat în tinerețe la istoria esteticii literare bizantine. Lucrările la volume au început în 1993 și, până la moartea lui Kazhdan, niciunul dintre ele nu era complet gata de publicare. Cărțile au fost publicate abia nouă ani mai târziu și în Grecia, din cauza cărora practic nu au intrat în biblioteci și rețele de carte.

Volumele publicate sunt doar o mică parte din ceea ce urma să fie scris. Acestea acoperă perioada Evului Întunecat (mijlocul secolelor VII - mijlocul secolelor VIII), epoca renașterii monahale (c. 775 - c. 850) și vremea enciclopedismului bizantin (850-1000). Kazhdan nu a avut timp să scrie despre Mihail Psellos și nici despre Nikita Choniates, atât de îndrăgit de el (totuși, aici colecția articolelor sale „Nikita Choniates and His Time” (Sankt. Petersburg, 2005) poate servi drept compensație).

Este puțin probabil ca titlul cărților lui Kazhdan să atragă atenția unui cititor care nu este familiarizat cu circumstanțele. Între timp, în spatele simplității titlului, există o controversă cu fondatorul bizantinismului, Karl Krumbacher, și cu vasta și meticuloasă carte germană de referință „Istoria literaturii bizantine” (în schițe și corespondență personală, Kazhdan și-a abreviat chiar cartea ca GBL). , de parcă l-a scris nu în engleză, ci în germană). Cărțile care au înlocuit învechitul compendiu Krumbacher la mijlocul secolului al XX-lea (de exemplu, lucrările lui Herbert Hunger despre literatura laică înaltă sau Hans Georg Beck despre scrisul bisericesc și literatura vernaculară) au fost, de asemenea, mai mult cărți de referință - detaliate, structurate complex. , dar lipsite de orice aprecieri estetice liste de texte cu caracteristici cuprinzătoare ale sursei și bibliografie completă.

Sarcina lui Kazhdan a fost diferită - să revină la întrebarea „plăcerii primite la citirea textului literar grecesc medieval”, să încerce să evalueze literatura bizantină „după propriile standarde”, să înțeleagă problemele stilului literar. De aceea, forma cărții este impresionistă - Kazhdan a abandonat încercarea de a acoperi întreaga moștenire literară a Bizanțului și a creat un ciclu de schițe-eseuri literare secvențiale cronologic, uneori aproape lipsite de referință și aparat bibliografic. În centrul fiecăreia dintre ele se află figura cheie a scriitorului pentru o anumită epocă, iar autorii mai mici, acționând pe orbita protagonistului sau continuând vectorul stabilit de acesta, sunt menționați doar în treacăt.

„Istoria literaturii bizantine” a lui Kazhdan a aprobat în cele din urmă drepturile unei abordări literare, mai degrabă decât bazate pe surse, asupra monumentelor literaturii bizantine și a provocat o creștere asemănătoare unei avalanșe a numărului de lucrări despre estetica literară bizantină.

Kazdan A. A History of Byzantine Literature (650-850) (în colaborare cu L. F. Sherry și Ch. Angelidi). Atena, 1999.Kazdan A. O istorie a literaturii bizantine (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Atena, 2006 Alexander Kazhdan și-a scris ultimele cărți în Limba engleză- din 1979 a locuit in SUA si a lucrat in centrul bizantin din Dumbarton Oaks..
Alternativă: Kazhdan A.P. Istoria literaturii bizantine (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Istoria literaturii bizantine (850-1000). Epoca enciclopedismului bizantin. SPb., 2012.

Igor Medvedev. „Umanismul bizantin din secolele XIV-XV”

Prima ediție a cărții actualului șef al școlii de studii bizantine din Sankt Petersburg, Igor Medvedev (n. 1935), a avut loc în 1976; pentru a doua ediție din 1997, a fost completată și revizuită. Monografia lui Medvedev ridică problema tendințelor umaniste în cultura Bizanțului târziu (secolele XIV-XV) și asemănarea tipologică a acestor tendințe cu trăsăturile Renașterii vest-europene.

Figura centrală a cărții este filozoful neoplatonist Georgy Gemist Plifon, care, la sfârșitul istoriei bizantine, a propus un program de reînnoire radicală a imperiului bazat pe renașterea cultelor olimpice păgâne. Condamnat la uitare în Bizanț (cea mai scandaloasă carte a sa, „Legile”, a fost distrusă de Patriarhul Constantinopolului Gennadius Scholarius), Plethon, care era o combinație inimaginabilă de bizantin-intelectual și neo-păgân, invariabil intrigă și intrigă cercetătorii (de exemplu , anul trecut Prestigioasa editură engleză Ashgate a publicat o nouă carte de patru sute de pagini despre Plytho, subtitrată „Între elenism și ortodoxie”). Capitolul „Apoteoza lui Plethon” adăugat de Medvedev în cea de-a doua ediție a cărții poartă subtitlul caracteristic „Noul val istoriografic”.

Potrivit lui Medvedev, în secolele XIV-XV s-a format în elita bizantină un mediu aparte, în care tendințele, oarecum asemănătoare cu ideile umanismului italian, s-au răspândit. Cei mai străluciți reprezentanți ai acestui mediu (Pliton și scriitorul Theodore Metochites) au fost gata să ofere Bizanțului un viitor „elenistic” bazat pe ideologia „umanismului secular” și recunoașterea deschisă a unității culturii grecești din Antichitate până în Evul Mediu. Cu toate acestea, posibilitatea acestei istorii alternative nu a devenit niciodată o realitate, deoarece „Biserica Bizantină”, susținând învățăturile Sf. Gregory Palamas... a întors hotărât spatele Renașterii Potrivit lui Medvedev, isihasmul, justificat de Grigory Palamas - o practică monahală și ascetică care permite unei persoane să se unească cu Dumnezeu - a fost „obscurantism”, iar victoria lui nu a lăsat spațiu pentru discuții libere despre credință: un sistem de „prigoană politică asupra modelul Inchiziției Catolice” a apărut, iar acum pentru „începuturile unei noi viziuni asupra lumii, o nouă viziune asupra lumii, născute din Renaștere, oamenii au trebuit să-și vărseze sângele”.„(citat din John Meyendorff John Meyendorff(1926-1992) - istoric bisericesc american, cercetător al isihasmului.), iar în 1453 lama turcească a întrerupt în cele din urmă existența politică a Bizanțului. Astăzi, când componenta ecleziastică a culturii bizantine le umbrește pe toate celelalte în conștiința de masă, o astfel de comparație între „meritele” Bisericii din Constantinopol și ale turcilor, precum și întregul patos anti-isihast al cărții, sună deosebit de relevant. .

Medvedev I.P. Umanismul bizantin secolele XIV-XV. Ediția a II-a, revizuită și mărită. SPb., 1997.

Serghei Averintsev. „Poetica literaturii bizantine timpurii”

Cartea lui Serghei Averintsev (1937-2004) este poate cea mai populară publicație cu cuvântul „bizantin” în titlul publicat vreodată în Rusia. A fost retipărită în repetate rânduri și este inclusă în listele de literatură pentru studenții nu numai ai catedrelor de specialitate bizantine.

Cartea este ușor și greu de citit în același timp. Este aproape lipsită de un cadru de referință și bibliografic și confundă în mod deliberat cititorul cu titluri de ghicitori ale secțiunilor care nu sunt structurate formal în niciun fel: „A fi la fel de perfecțiune - frumusețea ca ființă”, „Consimțământul în dezacord”, „Lumea ca un ghicitoare și ghicitoare”. Cartea nu este o prezentare consistentă a etapelor procesului literar din regiunea mediteraneană și nu un ghid al genurilor, ci o colecție de eseuri culturologice scrise într-un limbaj viu, figurativ, în care autorul încearcă să găsească specificul culturii bizantine. prin texte literare care formal nu aparțin încă perioadei bizantine (De regulă, se vorbește despre literatura bizantină în raport cu monumentele nu mai devreme de secolul al VI-lea sau chiar al secolului al VII-lea).

Averintsev a propus să renunțe la disputa nesfârșită cu privire la locul graniței dintre Antichitate și Bizanț, recunoscând că textele pe care le discută (scrise de Nonn de Panopolitansky sau Grigorie Teologul) pot fi atribuite atât vechilor, cât și pre- (sau timpurii) bizantine. literatură. Potrivit acestuia, este doar o chestiune de concentrare - o privire înainte sau înapoi: „Am căutat în aceste texte, în primul rând, nu ecouri ale vechiului, ci trăsături ale noului; eram ocupați nu atât de armonia inerției elaborate de-a lungul secolelor, cât de dizarmonia fructuoasă a schimbării... Am încercat să luăm cele mai fundamentale principii literare în starea lor mobilă, autocontradictorie, de tranziție.<…>Nicio epocă nu poate fi complet „egala cu ea însăși” – altfel epoca următoare nu ar avea șansa să vină vreodată.

O altă decizie fundamentală a lui Averintsev este includerea în cercul izvoarelor a unor texte care, în noua înțelegere europeană, nu sunt literatură: tratate teologice, predici, poezie liturgică. Aceste texte, cunoscute multora cel puțin din slujbele bisericești, dar astfel rupte din bizantin, și cu atât mai mult din contextul antic care le-a dat naștere, se dezvăluie tocmai ca opere de literatură și își găsesc locul în istoria esteticii literare. .

Averintsev S. Poetica literaturii bizantine timpurii. M., 1997.

Dmitri Obolensky. „Comunitatea Națiunilor Bizantină”

Cartea lui Dmitri Obolensky (1918-2001) a propus conceptul de „Commonwealth Bizantin al Națiunilor” (prin analogie cu Commonwealth-ul Britanic - Commonwealth-ul Britanic). Obolensky postulează posibilitatea „asumării [Bizanțului și țărilor din Europa de Est] o singură comunitate internațională”, „o asociație supranațională a statelor creștine”, între părțile căreia există linii de tensiune opuse: centrifugă (lupta popoarelor). a Europei de Est cu Bizanțul pe plan politic, cultural, bisericesc și militar) și centripet (percepție treptată și recunoaștere a primatului tradiției culturale bizantine în Europa de Est). Granițele geografice ale lumii descrise în paginile cărții sunt mobile. Focalizarea atenției cercetătorului se mișcă atât pe scară temporală, cât și pe scară geografică, din moment ce noi popoare au căzut constant pe orbita influenței culturii bizantine: „nucleul” lumii bizantine din Balcani a rămas neschimbat, dar de-a lungul timpului, unele regiuni s-au îndepărtat de Bizanț (Moravia, Croația, Ungaria) și s-au apropiat alții (Rus, Moldova, Țara Românească). Ciclul de eseuri organizate cronologic este înlocuit cu argumente despre factorii de pătrundere culturală a Bizanțului.

Potrivit lui Obolensky, „Commonwealth”, format pe deplin la începutul secolului al XI-lea, a avut o stabilitate excepțională și a durat până la căderea Bizanțului. Insistând că „nu este o abstractizare intelectuală”, Obolensky admite că bizantinii înșiși și vecinii lor nu au fost întotdeauna pe deplin conștienți de natura relației lor și au fost incapabili să o conceptualizeze ei înșiși. Cu toate acestea, flexibilitatea terminologiei care a descris aceste relații avea avantajele sale, iar încercările moderne de a le „descrie în termeni juridici precisi.<…>simplifică excesiv și distorsionează natura lor. Principala decizie a autorului a fost refuzul de a vedea în relațiile Bizanțului cu țările și regiunile est-europene o schemă simplificată a luptei dintre „imperialismul” bizantin și „mișcările naționale locale”.

Ideea „Commonwealth-ului” a eliminat contradicția dintre „independența politică a popoarelor medievale din Europa de Est” și „recunoașterea lor a puterii supreme a împăratului”, care părea insolubilă predecesorilor lui Obolensky. Legăturile sale erau mărturisirea creștinismului răsăritean și recunoașterea supremației Bisericii din Constantinopol, normele dreptului romano-bizantin, puterea politică supremă a împăratului bizantin asupra întregii lumi ortodoxe, precum și standardele literaturii bizantine. și estetică artistică.

Obolensky D. Commonwealth-ul Bizantin: Europa de Est, 500-1453. Londra, 1971.
Alternativă: Obolensky D. Comunitatea Națiunilor Bizantină. Șase portrete bizantine. M., 1998.

Paul Lemerle. „Primul umanism bizantin”

Monografia clasică a savantului bizantin francez Paul Lemerle (1903-1989), care a devenit disponibilă în limba rusă la numai patruzeci de ani de la publicare, este dedicată transformării culturale a Bizanțului în timpul Renașterii macedonene (secolele IX-X) - vremea „primul” umanism, care a făcut posibil nu doar „al doilea”, mult mai faimos, umanism al epocii paleologului, ci a influențat indirect și umanismul Renașterii vest-europene. Bagajul de cunoștințe despre cultura antică a bizantinilor care au fugit în Italia după 1453 a fost acumulat de oamenii de știință din secolele XIV-XV, dar aceștia, la rândul lor, s-au bazat pe intelectualii epocii macedonene, care au fost primii care au tras lucrări ale lui Platon, Aristotel, Eschil și Euripide din uitarea evurilor întunecate.

A doua jumătate a secolelor IX - X este momentul noii cunoștințe a bizantinilor cu cultura antică și a acumulării și codificării cunoștințelor în toate sferele vieții. Întrebând despre motivele acestei izbucniri culturale, Lemerle refuză să vadă în ea o influență externă (de vest carolingian sau de est siro-arabă). În interpretarea sa, posibilitatea unei astfel de renașteri a fost întotdeauna inerentă culturii bizantine, care declara oficial ura față de trecutul păgân, dar în realitate era atentă la păstrarea moștenirii sale culturale. Lemerle descrie relația dintre creștinism și antichitatea păgână în termeni de „decalaj și continuitate”. Creștinismul oriental a condamnat păgânismul, dar a fost, în mod paradoxal, și un element de legătură între epoci. Ea a transformat tradiția antică a educației „într-unul dintre instrumentele victoriei sale”, dar (spre deosebire de Biserica occidentală) nu a urmat calea subordonării complete a educației școlare. Potrivit lui Lemerle, „prima salvare a elenismului” a avut loc deja în zorii erei bizantine, când la Constantinopol a început o copiere pe scară largă a papirusurilor antice din ordinul împăratului Constanțiu al II-lea.

În centrul fiecărui capitol din partea principală a cărții se află o figură importantă a epocii - Leon Matematicianul, Patriarhul Fotie, Areta de Cezareea, Constantin al VII-lea Porfirogenitus. Secțiuni independente sunt dedicate dezvoltării educației școlare și revoluție tehnică, care s-a întâmplat datorită invenției minusculei - adică scrierea cu litere mici, ceea ce a făcut posibilă accelerarea semnificativă a rescrierii și, prin urmare, a distribuirii textelor. Fără a pretinde în mod oficial că este altceva decât „remarci și note” (note et remarques), Lemerle ajunge la concluzii importante despre specificul civilizației bizantine: elenismul „imperial” sau „baroc” este combinat în el cu decizia bisericii de a „asimilați [cultura păgână] și nu să o distrugeți”, ceea ce a dat naștere „dualității sau, dacă vreți, ambiguității” tipic bizantine a întregii culturi bizantine.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Paris, 1971.
Alternativă: Lemerle P. Primul umanism bizantin. Note și note despre educația și cultura în Bizanț de la începutul secolului al X-lea. SPb., 2012.  

Perioada din secolul al IV-lea până în secolul al VI-lea. n. e. a fost perioada în care partea de est a Imperiului Roman a devenit Imperiul Bizantin. Acest proces a mers în trei direcții: dezvoltarea elementelor relațiilor feudale în economie, întărirea puterii imperiale absolute în politică și creșterea influenței creștinismului în ideologie. Toate aceste momente sunt clar conturate deja în timpul domniei lui Constantin I (306-337 d.Hr.).

Numele lui Constantin este asociat cu două evenimente majore ale epocii - cu întemeierea noii capitale a Imperiului Roman și cu legalizarea creștinismului. Primul eveniment a fost cauzat de faptul că Roma deja în secolul al III-lea. și-a pierdut importanța anterioară: era deschisă barbarilor care înaintau din nord, legăturile sale comerciale au fost slăbite. Împărații au început să aleagă ca reședință Milano, apoi Trier, apoi Nicomedia. Constantin a reușit să găsească cel mai de succes loc pentru noua capitală - a fost orașul grecesc Bizanț, situat pe ruta comercială dinspre Europa către Asia, între jumătățile de est și vest ale imperiului.

Așezarea noii capitale a avut loc în anul 324, sfințirea - la 11 mai 330. Atât acelea, cât și alte sărbători au avut loc în prezența colegiilor de preoți păgâni și a clerului creștin. Noul capital primit nume oficial„Noua Roma” – așa se spunea despre ea în edictul, sculptat pe o coloană de marmură în ziua sfințirii. Ceva mai târziu, un al doilea nume a fost adăugat acestui nume, după numele fondatorului orașului - Constantinopol (Κωνσταντίνου πόλις), care a rămas pentru secolele următoare.

În scurt timp, orașul a obținut splendoare și splendoare exterioară. S-au construit un luxos palat imperial, o clădire pentru ședințele senatului, băi, o bibliotecă, un mare hipodrom decorat cu statui antice; pentru a decora Constantinopolul din tot imperiul au fost aduse cele mai bune lucrări sculptură antică.

Al doilea eveniment a fost cauzat de acele schimbări de ideologie care au devenit cele mai vizibile la începutul secolelor III-IV. Născut în Palestina în secolul I. n. e. , în ciuda a peste două sute de ani de existență semilegală și persecuții periodice, până la începutul secolului al IV-lea. consolidat considerabil. Mulțimi de cetățeni din diferite clase s-au înghesuit să asculte predici creștine, care vorbeau despre originea lumii și despre datoria unei persoane în timpul vieții și despre fericirea pe care o poate obține fiecare după moarte, dacă viața lui ar fi neprihănită. Etica creștinismului a găsit, de asemenea, numeroși susținători - neglijarea proprietății și a diferențelor de clasă, chemări de a-i consola pe cei săraci și suferinzi. Aplicarea logică la societatea umană a principiului de bază al creștinismului - monoteismul - a afirmat necesitatea existenței unui singur conducător și în stat - viceregele lui Dumnezeu pe pământ. Acest lucru a determinat istoric recunoașterea creștinismului de către împărații romani. Până și predecesorii lui Constantin, Maxențiu și Galeriu, au înțeles că luptele religioase nu au făcut decât să slăbească statul, care era la un pas de moarte; au deținut primele decrete cu privire la interzicerea persecuției creștinilor și la construirea liberă a bisericilor creștine. În 313, Constantin și co-conducătorul său Licinius au emis împreună un decret privind egalitatea creștinismului cu religiile păgâne din imperiu - așa-numitul „Edict de la Milano”.

„Recunoscând că Dumnezeu este sursa tuturor binecuvântărilor trimise către el”, scrie un istoriograf creștin din secolele III-IV. Eusebiu, - amândoi au publicat în unanimitate și unanimitate în folosul creștinilor cea mai perfectă și mai detaliată lege ”(„Istoria Bisericii”, X, 86). Constantin însuși a rămas multă vreme păgân – a purtat toată viața titlul preoțesc de „mare pontif” – și totuși a contribuit în toate modurile la transformarea creștinismului în religie de stat. A luat parte la întrunirile clerului și uneori a propus el însuși legile bisericești. La inițiativa sa, în 321, în fața episcopului a fost instituit un ritual de emancipare a sclavilor, iar în 323, a fost interzisă forțarea creștinilor să participe la festivalurile păgâne. Sinodul Ecumenic, adică congresul general al clerului imperiului, din vremea conciliului convocat de Constantin la Niceea (325), a primit drepturile unei instituții atot-imperiale și a celui mai înalt organ legislativ al bisericii.

După moartea lui Constantin, puterea asupra imperiului a trecut la cei trei fii ai săi, ale căror războaie intestine au continuat până în 351, când unul dintre frați, Constantius, a reușit să-și concentreze toată puterea în mâinile sale. Domnia lui Constantius este urmată de un episod scurt, dar viu, al domniei de doi ani a împăratului păgân Iulian (361-363). Pentru o încercare de a reînvia cultele elene antice (deși împreună cu unele dintre prevederile etice ale creștinilor), Iulian a fost numit de către biserică Apostatul. Creștinii nu au fost supuși persecuției directe sub el; au fost înlăturați doar din funcții superioare și predau în școli. Om larg educat, adept al neoplatonismului, Julian s-a bucurat de sprijinul nobilimii păgâne educate, dar nu a fost popular nici în clasele de jos, nici în armată. După moartea sa în timpul unei campanii împotriva perșilor, nu au existat succesori ai cauzei sale. Iovian, care i-a urmat pe tron, i-a anulat ordinele de restrângere a drepturilor creștinilor și astfel, după o scurtă pauză, a reluat procesiunea victorioasă a noii religii.

Sub ultimul împărat al dinastiei lui Constantin, Valens, care a domnit în a doua jumătate a secolului al IV-lea. împreună cu Valentinian, care și-a aranjat o reședință la Milano, a devenit evidentă separarea părților de vest și de est ale imperiului; a avut loc un proces de formare a două culturi independente. La șaptesprezece ani după ce Valens, fondatorul următoarei dinastii, Teodosie I, murind (395), a lăsat în testament fiilor săi un imperiu împărțit în două părți: Arcadius a primit jumătatea de răsărit, Honorius a primit jumătatea de vest. Astfel, până la sfârșitul secolului al IV-lea. domeniul de aplicare și limitele sunt clar definite stat bizantin: a ocupat Peninsula Balcanică, insulele Mării Egee, Asia Mică, Siria, Palestina, Armenia, Cirenaica, Egiptul și a deținut colonii la Marea Neagră (Chersonesus și altele); acest vast teritoriu era locuit de greci, macedoneni, traci, goti, copti, sirieni, armeni, triburi slave. Compoziția de clasă a imperiului nu era inferioară ca diversitate față de cea națională. Marii proprietari de pământ - descendenți ai aristocrației romane deținătoare de sclavi - împreună cu nobilimea curții, funcționarii imperiali și rangurile înalte ale clerului constituiau clasa superioară. Clasele mijlocii și inferioare includeau clerul obișnuit, negustorii, o populație urbană eterogenă unită în curie, țăranii, arendașii rurali - coloane. În ciuda unui anumit progres în relațiile feudale, munca sclavilor a continuat să fie folosită în unele domenii ale economiei bizantine.

Un rol important l-a jucat armata, care era formată din reprezentanți ai diverșilor grupuri sociale; masa volubilă și capricioasă de mercenari de mai multe ori a început și a dat lovituri de stat. Inteligentia păgână urbană și monahismul erau grupuri sociale speciale. Primul s-a stins treptat, al doilea era în proces de recuperare. Monahismul a apărut la sfârșitul secolului al III-lea. bazat pe tendințele ascetice ale acelei părți a creștinilor care erau nemulțumiți de creșterea bogăției bisericii și de participarea clerului la viața seculară. Folosind tradițiile vechilor comunități de pustnici de la templele din Serapis din Egipt, monahismul creștin și-a creat două tipuri de mod de viață: unul (introdus de Antonie) se baza pe singurătatea completă a fiecărei persoane; celălalt (asociat cu numele Pahomius) - despre viața într-o obște (kinovia) cu putere centralizată, unde se cerea respectarea cea mai strictă a hrisovului monahal.

Viața societății bizantine în ansamblu a fost determinată de două trăsături caracteristice. Prima dintre acestea este o combinație de absolutism cu elemente democratice foarte puternice. Viața publică în marile orașe concentrat pe hipodromuri. Dansul cailor a fost mult timp unul dintre cele mai comune spectacole, dar au câștigat o popularitate deosebită după interzicerea luptelor de gladiatori sub împărații creștini. Conform tradiției străvechi, șoferii care concurau pe hipodromuri și „fanii” lor s-au îmbrăcat în haine de diferite culori: alb, roșu, verde, albastru. Originea acestei diviziuni în literatura științifică bizantină a fost urmărită încă din vremurile mitice ale lui Romulus, iar cele patru culori au fost explicate ca simboluri ale celor patru elemente: aer, foc, apă și pământ. Sub denumirea de dims (sau facțiuni), aceste partide sunt cunoscute și în orașele Imperiului Bizantin. „Albaștrii” se numeau Veneți, „verzii” erau numiți prasin, „albii” erau numiți Levkas, iar „roșii” erau numiți ruși. Compoziția socială a fiecărui partid era destul de diversă. „Albastrui” și „verzii” se bucurau de cea mai mare autoritate și greutate: primul consta în principal din clientela de mari moșii, coloane, țărani, al doilea - din artizani, marinari, negustori. Fiecare partid avea patronii săi din nobilime.

Activitățile dimsului au depășit cu mult sfera disputelor și ciocnirilor legate de jocurile și competițiile publice: până în secolul al V-lea. devin o adevărată reprezentare a poporului, iar hipodromul - un loc de întâlniri populare, unde împărații și nobilimea nu numai că au primit salutări, ci și au întâlnit expresii sincere de nemulțumire, au ascultat pretenții și plângeri, care de multe ori s-au transformat în tulburări serioase. a plebei.

Cealaltă latură a vieții sociale a imperiului este reprezentată de controversele religioase, care au depășit cu mult mediul clerului educat, unde se aflau originile sale, și au capturat întreaga societate bizantină. Începutul dezacordurilor cu privire la întrebările teoretice despre esența creștinismului datează din primele secole ale noii ere. Apariția lor a fost cauzată de pericolele care au amenințat noua religie chiar de la începutul răspândirii ei: entuziasmul excesiv pentru tradițiile gnosticismului amenința să o transforme într-o învățătură secretă, accesibilă doar aleșilor, și să o rupă de popor; Urmarea donatiștilor, care propovăduiau atotputernicia harului lui Dumnezeu și puterile profetice ascunse în fiecare persoană, ar duce inevitabil la o slăbire a autorității bisericii. Nevoia de masă, acceptată de toți și toți care acceptă religia - o nevoie în mod egal inerentă tuturor, de la elita conducătoare până la plebe, a dictat necesitatea unei formulări clare a liniei ortodoxe a viziunii creștine asupra lumii.

Această linie a fost găsită la primul Sinod Ecumenic (Nicean), în 325, unde a fost aprobat crezul - reducerea dogmelor principale la o formulă scurtă, a cărei acceptare și asimilare era obligatorie pentru fiecare creștin.

„Credem în singurul Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul tuturor celor vizibile și invizibile”, spunea textul simbolului, „și în singurul Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu din Dumnezeu, Lumină din lumină. , Viața din viață, Fiul Unul Născut și Duhul Sfânt” (Eusebiu, Istoria Bisericii, VI, 135). În Dumnezeire, a fost recunoscută unitatea a trei ipostaze (esențe), dintre care una era Hristos, întrupat în om și trimis oamenilor pentru a-și ispăși păcatele. Astfel, apărătorilor direcției ortodoxe, natura lui Hristos li se părea consubstanțială cu principiul divin. Motivul imediat al convocării Sinodului de la Niceea a fost răspândirea arianismului – teoria predicatorului alexandrin Arie (m. 336), care susţinea că naşterea lui Hristos pe pământ contrazice conceptul de consubstanţialitate. Arie l-a numit pe Hristos numai ca Dumnezeu. Această teză a arienilor a împărtășit trăsături antropomorfe chipului lui Hristos. Hristos a fost ca zeii antichității, iar acest lucru a facilitat pentru mulți trecerea de la păgânism la creștinism. Arianismul a fost ușor acceptat de inteligența urbană, cetățenii înstăriți, soldații, pentru că în predicile sale exista o afirmare și aprobare a vieții lumești. Totuși, aceasta a ascuns posibilitatea slăbirii autorității bisericești, motiv pentru care au izbucnit dispute acerbe. Partidul ortodox de la Sinodul de la Niceea a fost condus de un eminent orator și publicist bisericesc. Arianismul a fost declarat erezie. Dar controversa nu s-a încheiat aici. În următoarele decenii, Antiohia a devenit centrul de activitate al discipolilor și susținătorilor lui Arie. A apărut o tendință legată de arianism, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului Nestorius (nestorienii), care a fost respinsă de creștinismul ortodox la Sinodul de la Efes (431).

Cât de profund au îngrijorat disputele ariene întreaga societate din acea vreme, povestește într-una din predicile sale Grigore de Nyssa: „Totul este plin de astfel de oameni care vorbesc despre obiecte de neînțeles – străzi, piețe, piețe, răscruce de drumuri; dacă întrebi cât trebuie să plătești oboli, ei filozofează despre cei născuți și cei nenăscuți; dacă vrei să știi prețul pâinii, ei răspund: „Tatăl este mai mare decât Fiul”; dacă verifici dacă baia este gata, ei spun: „Fiul a venit din nimic”.

După Sinodul de la Niceea, dezvoltarea finală a doctrinei trinității Divinității și a teoriei ipostaselor a fost realizată de către capadocienii Vasile din Cezareea („cel Mare”), Grigore de Nazianz și Grigore de Nyssa. Această perioadă a controverselor religioase este numită în mod obișnuit perioada disputelor trinitare.

În secolul al V-lea Atenția principală a argumentării nu se mai îndreaptă spre corelarea Ipostasurilor, ci doar asupra naturii lui Hristos - disputele trinitare se transformă în cele hristologice. Deci, la mijlocul secolului al V-lea. A apărut monofizitismul, al cărui prim predicator a fost prost educat, dar popular în rândul clerului obișnuit, arhimandritul Eutihie al Constantinopolului. Principiul principal al monofizitismului a fost negarea completă a naturii umane în Hristos și recunoașterea unei singure naturi spirituale. Predica monofizită a găsit susținători înfocați în mănăstirile egiptene și siriene, unde tendințele ascetice au exclus adoptarea culturii elene, punând în primul rând o morală ascetică dură, o luptă împotriva plăcerilor seculare, a luxului și a educației. Monofizitismul a găsit susținători și în rândul maselor lipsite de drepturi. A devenit atât de popular încât a câștigat avantajul la așa-numitul consiliu de tâlhari din Efes (449). Șeful partidului ortodox, episcopul Flavian, a fost bătut și trimis în exil.

Disputele teologice au preocupat nu numai păturile inferioare ale populației bizantine, ci au avut un impact semnificativ asupra politicii împăraților și s-au legat de lupta din cercurile curții.

Pe secolul al V-lea reprezintă domnia dinastiei lui Teodosie, în secolul VI. - Dinastia lui Iustinian. Istoria acestor două secole a fost marcată de lupta pentru soliditatea teritorială și statală.

Pe parcursul secolului al V-lea imperiul a fost supus raidurilor vizigoților, ostrogoților și hunilor. Totuși, poziția avantajoasă din punct de vedere strategic a Constantinopolului și încheierea la timp a păcii cu Persia și-au jucat rolul: toate aceste evenimente au atins centrul imperiului doar într-o mică măsură. O altă soartă a avut capitala vestică. În ciuda încercărilor repetate ale împăraților bizantini de a ajuta Roma, în 476 a fost capturată de trupele lui Odoacru din diferite triburi, ceea ce a marcat începutul formării statelor medievale în Peninsula Apenină. De acum înainte, Imperiul de Răsărit, care s-a dovedit a fi mai viabil, acționează ca singurul custode al structurii statale și culturale a antichității. Istoria internă a statului bizantin în acest moment este un lanț continuu de intrigi de curte, lovituri de stat, revolte și revolte în clasele inferioare. De fapt, puterea rămâne în mâinile nobilimii. Istoria a păstrat numele regenților temporari, cum ar fi, de exemplu, Eutropius, care a domnit în locul împăratului cu voință slabă Arcadius (395-408), Anthimius și Aurelian, care a gestionat afacerile imperiului sub caligraful Teodosie al II-lea, al cărui principala activitate a fost corespondența manuscriselor.

Administrarea imperiului a fost construită după modelul roman și a fost realizată de un numeros aparat birocratic cu o strictă ierarhie birocratică. Sistemul fiscal virtuos dezvoltat, care nu era o povară pentru plebe, și lupta pentru putere la vârf a provocat o serie de revolte de altă natură socială în rândul goților, un trib semi-sălbatic al isaurienilor, armata imperială, Monofiziții din Mesopotamia și Egipt.

Formele acute din acest moment iau lupta creștinismului cu păgânismul și lupta internă a creștinilor. În 414, sora lui Teodosie al II-lea, Pulcheria, a devenit domnitorul imperiului, care, potrivit contemporanilor, a transformat palatul imperial într-o mănăstire.

Păgânii au fost alungați din serviciul public, drepturile tuturor celor care nu erau de acord cu biserica ortodoxă au fost limitate. Cultura păgână a fost distrusă fără milă: în 391 templul Serapeum cu o bibliotecă mare a fost ars, iar în 415 Hypatia, un filozof și matematician care preda în Alexandria, a fost ucis de o mulțime de fanatici, călugări și orășeni furioși. Cu toate acestea, puterea imperială capătă o impresionantă exterioară. În anul 450, Marcian a fost înscăunat solemn la ritualul încoronării și al creștinării. Riturile laice și cele ecleziastice erau combinate: crezmația, împrumutată din religia iudaică, însemna binecuvântarea bisericii pentru cei care urcau pe tron. Și din acel moment, biserica devine un participant constant la încoronarea împărăției.

Marcian a fost ultimul împărat al dinastiei Teodosiene. După moartea sa, urmează câteva decenii de luptă acerbă pentru tron ​​între diferite facțiuni ale nobilimii. Imperiul era condus fie de tribunul militar Leu (457–474), ales de armată, fie de isaurianul Zeno (474–491), apoi de „născutul roman” Anastasius (491–518), apoi de șeful al gărzii imperiale Justin.

Întemeietorul noii dinastii a fost Iustinian, macedonean de origine, nepotul lui Iustin, sub care era deja regent – ​​conducătorul actual (518-527). Următorii douăzeci și opt de ani ai domniei sale suverane constituie perioada de glorie a statului bizantin, unele trăsături ale cărora își găsesc expresia în cultura din acea vreme. Iustinian a reușit să concentreze maxim puterea seculară în mâinile sale și să subordoneze toată politica religioasă a statului influenței sale. A aspirat, ca și împărații romani, să devină singurul conducător al Orientului și al Vestului. Aceasta i-a determinat politica externă: Iustinian a întreprins o serie de campanii agresive în Occident, care au fost în general fără succes, dar a risipit asupra lor principalele forțe ale imperiului. Istorigrafii secolului al VI-lea, vorbind despre Iustinian, acordă întotdeauna atenția cuvenită soției sale, perfidele și crudele Teodora, drumul vietii care a început cu rolul unei actrițe imitatoare și care, până la moartea ei, a avut o influență semnificativă asupra împăratului.

Creștinismul a primit în persoana noului împărat patronul direcției ortodoxe. Nu numai păgânismul a fost persecutat, ci și orice abateri de la linia generală a bisericii. În 529, Academia din Atena, ultimul refugiu al culturii păgâne, a fost închisă.

Domnia lui Iustinian este cunoscută și pentru represaliile brutale împotriva claselor inferioare ale populației bizantine. În 532, a avut loc una dintre cele mai mari revolte ale plebei Constantinopolului, așa-numita răscoală Nika, care s-a încheiat cu masacre și masacre la hipodrom. Aceste trăsături ale timpului lui Iustinian au fost combinate cu splendoarea exterioară și splendoarea palatului, ritualurile strălucitoare ale festivităților de la curte, a căror teatralitate a atras mulțimi de cetățeni.

Preocupările lui Iustinian cu privire la unitatea politică a statului i-au asigurat reputația de „mare legiuitor” – din inițiativa sa s-a creat un cod universal de legi romane. Dreptul roman clasic care a funcționat în imperiu impunea schimbări în raport cu puterea imperială absolută și cu creștinismul dominant. Numeroasele aparate birocratice aveau nevoie și de îndrumare juridică. Aceste sarcini au fost îndeplinite doar parțial la timp prin codul lui Teodosie (438) - o colecție de decrete ale împăraților romani și bizantini încă de pe vremea lui Constantin I.

Pentru a edita noua colecție, Justinian a convocat o comisie specială de 16 avocați, condusă de Trebonian. Așa a apărut „Corpus juris civilis” latin, constând din „Rezumat” (sau „Pandects”) în 50 de cărți cuprinzând scrierile tuturor avocaților romani, „Instituții” în 4 cărți (manual de drept roman) și colecția a legilor în sine – codul. Pe de o parte, despotismul și extravaganța lui Iustinian au adus imperiul în pragul distrugerii, deși acest lucru a afectat mai ales în secolele VII-VIII, iar pe de altă parte, au provocat o anumită creștere a culturii în formele sale specific bizantine, care a fost rezultatul perioadei anterioare de tranziție de două secole.

Victoria creștinismului și-a pus amprenta asupra tuturor secțiunilor culturii bizantine. În știință, în arhitectură, în artele vizuale, în literatură, în muzică domină tema relației dintre viața de pe pământ și viața de apoi. Arta nu mai urmărește să arate măreția și semnificația omului, așa cum era în antichitate. Sarcinile de a descrie nesemnificația și nesemnificația a tot ceea ce este lumesc, sarcinile de a descoperi natura umană păcătoasă, chemările la pocăință și purificare spirituală în așteptarea fericirii eterne după moarte sunt puse în prim-plan.

În exterior, cultura bizantină este un amestec de tradiții puternice ale antichității grecești clasice și elenism, ideologie creștină și influențe orientale care au fost invariabil active de la formare. state elenistice. Transferul capitalei de la Roma la Bizanț, nevoia de apărare constantă împotriva barbarilor, pe de o parte, și dezvoltarea comerțului, pe de altă parte, au provocat o creștere a planificării urbane. Orașe precum Constantinopol, Alexandria, Cezareea, Antiohia, Beirut, Gaza au fost renumite pentru arhitectura lor magnifică. În fiecare oraș, cu excepția bibliotecilor, hipodromurilor, templelor păgâne - moștenirea timpurilor străvechi - deja din secolul al IV-lea. a început să dezvolte intens arhitectura templului creștin. Bazilicile antice, clădirile publice pentru curte și comerț, care erau comune în antichitatea clasică, au servit drept modele pentru bisericile creștine timpurii. Această clădire, nepretențioasă în proiectarea sa arhitecturală și neutră în scopul său, care nu amintește în niciun caz de riturile păgâne, a satisfăcut cel mai mult cerințele susținătorilor noii religii. Bazilica era formată din trei galerii (naos, din latinescul navis) despărțite de coloane, dintre care cea din mijloc - lăcaș de cult - se termina într-o nișă rotundă (abside) unde era așezat altarul. În fața bazilicii creștine era de obicei o curte cu o fântână sau o fântână - un simbol al apelului către toți cei care intră în templu să se spele nu numai pe față și pe mâini, ci și pe suflet. În perioada timpurie a creștinismului, bazilicile erau adesea construite peste mormintele martirilor. Materialul a fost de obicei extras din ruinele clădirilor antice, iar bazilicile antice bine conservate au fost folosite pentru riturile creștine fără modificări.

În secolul al V-lea treptat s-a creat un nou tip de clădire, mai aproape de creștinism în spirit. Unitatea principiului divin și corespondența sa cu puterea centralizată a statului își găsesc expresia în formele monumentale ale arhitecturii: deasupra părții de mijloc a templului apare o cupolă. Acest detaliu era deja cunoscut în antichitate; totuși, cupola a fost așezată direct pe o bază patruunghiulară. Astfel de clădiri nu aveau focalizarea și luminozitatea, acea decolare, care este specificul arhitecturii creștine. Sarcina de a lega partea inferioară a clădirii cu domul prin diferite bolți și arcade (așa-numitele pânze sau pandative) a fost în cele din urmă rezolvată de arhitecții Isidore de Milet și Anthimius de Thrall, care în 537 au finalizat construcția clădirii. biserica Sf. Sofia din Constantinopol. Această clădire a combinat planul bazilicii antice cu puterea centralizatoare a cupolei principale. În decorațiunile interioare luxoase ale templului, în fresce și mozaicuri policrome, în variația ornamentelor, unde s-au folosit și motive orientale, atât splendoarea exterioară a stilului de viață al elitelor bizantine, cât și întregul proces de formare a picturii bizantine, care, ca și arhitectura, foloseau tradiții străvechi, afectate.

creştin artă s-a format sub influența a două tendințe: necesitatea găsirii unui limbaj secret datorită existenței semilegale în secolele I-III. și dorința de a păstra imaginea pentru veșnicie. Prima tendință a dat naștere unui număr de imagini simbolice, în majoritatea cazurilor împrumutate din antichitate. De exemplu, o coroană și un palmier în epoca clasică însemnau victorie, dar reduceau imaginea unui palmier la victoria asupra ispitelor pământești și la victoria învierii asupra morții. Nava însemna comunitatea creștină, ancora însemna speranță, porumbelul cu o ramură de măslin în cioc însemna pace, Cupidon și Psyche însemna nemurirea sufletului. Natura picturii în frescă creștină, care începe cu picturile din catacombe, este apropiată de arta frescelor pompeiene.

Într-un număr de cazuri, scene din Vechiul Testament au fost descrise folosind detaliile obișnuite ale scenelor antice (cupidon înaripați, delfini, pescari, ghirlande de flori). A doua tendință s-a reflectat în dezvoltarea artei monumentale a mozaicului, care a fost deosebit de răspândită încă de pe vremea lui Constantin, când legalizarea tinde spre efectul exterior al riturilor săvârșite în bazilici, biserici de botez și biserici. Viziunea ascetică asupra mediului monahal și-a pus amprenta asupra artei portretului, în care s-au reflectat tradițiile maeștrilor Fayum. Dar, de-a lungul timpului, elementele realiste din imaginile portret sunt înlocuite cu metode stabile ale iconografiei creștine: figuri uscate, lipsite de dinamism, ipostaze umile, fețe alungite în tonuri închise, gălbui.

Arta miniaturii a devenit deosebit de populară în Bizanț - muncă minuțioasă, care a înflorit în special în mănăstiri. Multe desene ale unor maeștri necunoscuți au fost păstrate în manuscrise - dovezi nivel inalt Tehnica picturii bizantine și moștenirea celor mai bune tradiții ale artiștilor epocii elenistice.

Arta sculpturii, care era atât de înaltă și importantă în lumea elenă, nu a avut prea multă semnificație din cauza abordării schimbate a persoanei umane. Sculptura bizantină există în principal în genurile de relief de pe sarcofage, pietre funerare și pereții exteriori ai templelor, folosind practic aceleași subiecte ca și pictura. La cumpăna dintre secolele V-VI. ca detaliu pe reliefuri și fresce și ca imagine de sine stătătoare, apare o cruce, care multă vreme a amintit creștinilor de persecuție și de aceea a evitat să o înfățișeze.

Ciocnirea tradițiilor antice și a nevoilor dictate de cultura creștinizată a luat o formă deosebită în domeniul artei teatrale din Bizanț. Liturgia creștină, după ce a adoptat o mare parte din scenografia și tehnicile dramatice ale tragediei grecești, treptat (până în secolul al IX-lea) s-a transformat într-un spectacol dramatic monumental, un fenomen analog misterelor medievale ale Occidentului. Altarul cu o ușă cu trei canape amintea de ușa triplă a unui schene antic. În timpul slujbei dumnezeiești, recitările de monolog au alternat cu replici-exclamații și imnuri ale corului, împărțite în două semicoruri. Unele dintre părțile muzicale ale liturghiei au fost imnuri-dialoguri între solist și cor. Cu toate acestea, dezvoltarea de noi principii estetice, cererea din partea artei de abstractizare și contemplare a dus la o slăbire a dinamicii intrigii dramatice.

Episoadele din Evanghelie, care au fost de obicei supuse unor modificări dramatice, au fost interpretate cu încetinirea deliberată a acțiunii și, prin natura lor statică, semănau cu un creștin timpuriu. genul literar„viziuni”.

Exista un fel aparte de elocvență bisericească teatrală: pentru animație și ilustrare, predicile erau întrerupte de scenete dialogice sau cântări antifonale. Primul monument al acestui gen datează din secolul al V-lea. Acesta este un elogiu (elogi) către Fecioara Maria, scris de Episcopul Constantinopolului Proclus. După o lungă introducere - un imn sublim retoric către virginitate - este plasată o scenă plină de viață - un dialog între Maria și Iosif, care își suspectează soția de trădare și nu înțelege imediat esența divină a evenimentelor. Urmează un dialog între Maria și Arhanghelul Gavriil, o temă reprodusă adesea în mozaicuri; în acest caz, această parte este cea care are lentoare internă. Encomius încheie două monologuri. Prima dintre acestea este rostită de Dumnezeu: numirea divină a Mariei este revelată și sunt explicate evenimentele viitoare. Al doilea monolog este rostit de diavol, care vrea să interfereze cu întruparea și acțiunea harului lui Dumnezeu.

Asemenea encomii erau partea principală a marilor sărbători bisericești, numite πανήγυρις, și se făceau în persoană.

În alte cazuri, festivitățile bisericești au asimilat anumite detalii ale vieții străvechi de zi cu zi. Așa că, de exemplu, dansul tradițional de Paște semăna cu pirhicul care a apărut cândva în Sparta; în timpul culesului strugurilor încă din secolul al VII-lea. numit Dionysos. În afara sferei ecleziastice, sărbătorile lui Kalend, Neomenius, Dionysius și altele erau foarte populare cu procesiunile de carnaval, când participanții își îmbrăcau măști tragice și comice.

Alături de teatrul bisericesc din Bizanț a existat și o scenă laică, pe care, încă din secolul al VI-lea. a fost o tragedie greacă. Principalul repertoriu secular al teatrului bizantin a fost mima și pantomima - cel mai viabil dintre genurile moștenite din antichitate. Pantomimele, combinate cu numere acrobatice și spectacole de animale antrenate, se pare că au fost incluse în programul general de jocuri de la hipodrom.

Clasificarea antică a mimelor în funcție de subiectul lor indică două grupuri: mimii de zi cu zi și travestirile mitologice. Etapa bizantină a acceptat doar prima dintre ele. În același timp, conținutul mimelor s-a redus în principal la erotism brut, iar acest lucru le-a provocat o atitudine puternic ostilă din partea celor care se aflau în fruntea iluminismului creștin. Sunt mimi pe care le are în minte Vasile din Cezareea (sec. IV) când vorbește cu dispreț despre „acte”; Ioan Gură de Aur condamnă muzica seculară, care, în opinia sa, nu face decât să strice morala și numește teatrele „cladirile diavolului”, iar spectacolele de teatru – „piața demonilor”.

„Discursul în apărarea mimelor” a retorului Horikia din Gaza (secolele V-VI) a fost un răspuns la aceste atacuri constante. Gaza a fost un centru cultural strălucit, unde tradițiile educației elene s-au păstrat aproape până în vremurile iconoclaste; a existat faimoasa școală retorică, școala actorilor de mim și teatrul lui Dionysos, unde Horikiy și-a ținut discursul.

În secolele următoare, persecuția mimelor de către clerul conducător și de către împărat a căpătat forme mai acute. Cu toate acestea, detaliile individuale ale intrigii și mimele de scenă pătrund în biserică, ceea ce contribuie la formarea unui nou gen specific bizantin de mimă „hristologică”, exemple ale cărora datează din secolele VII-VIII. - perioada de creştinizare crescândă a culturii bizantine.

Primele secole ale existenței statului bizantin au fost marcate și de lupta a două sisteme educaționale – antic și creștin.

Învăţământul primar creştin se dădea acasă sau în mănăstiri; apoi, pentru a dobândi aptitudini literare și oratorice, creștinii au apelat la ajutorul școlilor păgâne, retorice și filozofice; teologia era cel mai înalt nivel de educație. Școlile teologice s-au dezvoltat din școli pentru convertiți (așa-numitele școli catehetice), unde oamenii de toate vârstele trebuiau să învețe dogma creștină. Prin secolul al IV-lea reputația celei mai mari școli teologice este dobândită de școala din Alexandria, devenită celebră încă din secolul I î.Hr. n. e., - a fost predat de primii teoreticieni ai crestinismului - Clement si Origen. Aici există un sistem extins de discipline teologice (de exemplu, apologetica polemică, teologia dogmatică, exegeza). Metoda principală a exegezei alexandrine a fost alegoria - căutarea unui sens misterios, ascuns, în Sfintele Scripturi.

Ceva mai târziu, la începutul secolelor III-IV, a apărut în Antiohia o școală teologică cu o altă metodă - o abordare istorico-logică și gramaticală a Sfintelor Scripturi; Teologii antiohieni au privit Vechiul și Noul Testament ca fiind o istorie reală care trebuia dezvăluită prin metode îmbunătățite de exegeză istorică. Școli de același tip erau în Edessa și Nisibis. Educația creștină a triumfat ca urmare a competiției cu păgânismul care a durat cinci secole. În secolul III. spre deosebire de creștinism, păgânismul propune sistemul filozofic universal al neoplatonismului, care a îmbrățișat toate curentele și nuanțele filosofiei idealiste antice și privește toate domeniile vieții. După „epoca clasică” a neoplatonismului în timpul vieții fondatorului său Plotin în secolul al IV-lea. înfloresc școlile siriană și pergamon, conduse de Iamblichus și Edesius. Aceste școli tind să graviteze spre misticism, de la care în secolul I. pleacă reprezentanții școlii ateniene, Proclus și Marine, care au apelat la sistematizarea logică a prevederilor lor. Făcând față atacurilor și criticilor repetate din partea neoplatoniștilor (de exemplu, în scrierile pierdute ale lui Proclu), a împrumutat în același timp mult de la ei.

Deci, în secolele IV-V. învățământul retoric și filozofic păgân s-a concentrat la Atena, medicina și filosofia au înflorit în Alexandria, au fost și școlile retorice din Antiohia, Cezareea, Gaza; centrul educației juridice a fost Beirut. În Constantinopol, Niceea, Trebizond au existat numeroase școli păgâne. Spre deosebire de școlile din Constantinopol, chiar și sub Teodosie al II-lea, în capitală a fost deschisă o școală creștină superioară (425); în a doua jumătate a secolului VI. a fost transformată în școala Patriarhiei Constantinopolului, condusă de un profesor ecumenic. Momentul victoriei finale a educației creștine și a ideologiei creștine este considerat a fi 529, când Academia din Atena a fost închisă de Justinian. Moartea culturii păgâne a afectat și starea științei în aceste secole. În ciuda progresului cunoscut în științele exacte, în special în mecanică, în general, știința este în declin. Medicina antică și știința naturii sunt înlocuite de conspirații și credința în miracole, legende despre care s-au născut din belșug de mediul ascetic monahal. nu s-a străduit să obțină idei exacte despre univers. Popularizarea teoriilor cosmogonice creștine și-a găsit expresia în genurile celor șase zile - predici spirituale pe teme despre crearea lumii de către Dumnezeu. Literatura științifică creștină a produs o serie de lucrări similare cu „Topografia creștină” a lui Kosmas Indikoplov (secolul al VI-lea), unde familiaritatea cu realizările științei elenistice nu interferează cu construirea unei scheme fantastice a universului care este cel mai în concordanță cu viziunea creștină asupra lumii. .

Cu toate acestea, în moștenirea antică a existat o zonă acceptată necondiționat de noua cultură - limba greacă. Rămânând limba literaturii, a pătruns în toate domeniile vieții statale și culturale. Au studiat despre el, au purtat discuții teologice despre el. Aceasta a determinat cea mai semnificativă trăsătură care deosebește cultura orientală de cultura occidentală, și anume monolingvismul acesteia. Perioada secolele IV-VI. a fost o perioadă de deplasare treptată latin greacă, care prin secolul al VII-lea. a ocupat o poziţie dominantă. Deci, din Imperiul Roman cândva unit, se formează două state cu culturi diferite. Cuvântul reinterpretat „romani”, pe care bizantinii se numeau ei înșiși, însemna tocmai această izolare etnică și spirituală, care s-a reflectat chiar și în natura ideologiei învingătoare: creștinismul Orientului, făcând apel la sentimentele omului, era străin de raționalism. şi tendinţele voluntariste ale Occidentului.

II

În secolele IV-VI. pe teritoriul părții de est a Imperiului Roman existau cinci centre principale de cultură: Atena cu faimosul ei Academia platoniciană, Constantinopol, Asia Mică Capadocia (Cezareea, Nisa, Nazianz), Siria (Antiohia, Gaza), Egipt (Alexandria, Panopolis). În activitățile culturale, educaționale și creative ale reprezentanților acestor centre se manifestă în mod clar principalele tendințe din viața spirituală de atunci.

Așadar, Atena se dovedește a fi principalul depozit și fortăreață al culturii și educației elene antice. În secolul al IV-lea. faimoșii retori păgâni Hymerius și Proeresius predau acolo; ei predau viitoare figuri celebre ale bisericii crestine - Vasile de Cezareea, Grigore de Nazianz. În secolul al V-lea Athenaida, viitoarea soție a împăratului Teodosie al II-lea, învață cu tatăl ei Leontius, profesor de filozofie și retorică. În fruntea Academiei Ateniene se află în acest moment unul dintre ultimii luminari ai gândirii filozofice păgâne - neoplatonistul Proclu. Dar până în secolul al VI-lea, mai ales după închiderea Academiei Ateniene de către Iustinian, centrul antic al păgânismului își pierdea rolul principal în educația culturală a epocii. Principalele fire ale vieții spirituale a țării se întind acum până la Constantinopol: în secolul VI. primește poeți de seamă precum Roman Melodist, sosit din Siria, Agathius din orașul Mirina din Asia Mică, Pavel Silentiarul, istoriografii Procopius din Cezareea, Menander Protector și alții.

Dacă Atena secolele IV-V. au fost centrul principal al culturii păgâne care se estompează în trecut, apoi în același timp o nouă ideologie, o nouă cultură se cristalizează în lucrările reprezentanților așa-numitului cerc Capadocian în lucrările lui Vasile de Cezareea, Grigore de Nazianz și Grigore de Nyssa. Cu toate acestea, această literatură filosofică, nouă ca conținut, nu se rupe de tradițiile străvechi, ci, dimpotrivă, le asimilează și le continuă în felul său. Așa, de exemplu, în lucrările teologice ale capadocienilor, principalele prevederi ale creștinismului ortodox sunt fundamentate prin intermediul dialecticii neoplatonice. Poeziile lui Grigore de Nazianz dezvăluie cel mai profund atașament al autorului față de tradițiile poeziei antice. Aplicarea regulilor versificației antice la limba greacă care și-a schimbat natura fonetică este realizată de poetul Nonn din Panopolis.

Legătura noii culturi cu cea veche se remarcă și în activitățile reprezentanților școlilor alexandrine și antiohiene - la Atanasie al Alexandriei și Ioan Gură de Aur.

Moștenirea literară a autorilor secolelor V-VI, care au fost educați în școala Gaz, este foarte indicativă pentru epoca perioadei de tranziție de la antichitate la Evul Mediu. Ea distinge clar trei tipuri de lucrări: 1) pur creștină în spirit (scrierile exegetice ale lui Procopie, hagiografia lui Teodor); 2) pur păgân (poezia lui Ioan); 3) Opere creștine, împrumutând formă din poezia păgână. Acest lucru se explică prin faptul că în Gaza, ca în niciun alt centru al culturii elene, credințele păgâne s-au păstrat neobișnuit de mult timp și de ferm. Nu întâmplător Ieronim, al cărui timp al vieții conștiente se încadrează în a doua jumătate a secolului al IV-lea și în primele două decenii ale secolului al V-lea, a numit Gaza un oraș al păgânilor („Viața lui Ilarion”, cap. 14). Unii filozofi, elevi ai acestei școli, au încercat chiar să-i apropie de învățăturile lui Platon (dialogurile lui Enea), iar poeții școlii Gaz, singurii din întreaga societate greco-romană din acea vreme, au creat direct imitații ale poeților antici păgâni: Anacreon a fost imitat de Ioan (sec. V), tragedii - Timotei (sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea). Retori-sofiştii creştini au încercat să construiască o cultură nouă prin conţinut, dar veche ca formă, pe ruinele păgânismului. În școala Ghaz din acest timp, înfloresc aceleași genuri care au fost dezvoltate cu succes în școlile păgâne de retoric-sofești. Deci, una dintre recitările lui Horikiy este dedicată întrebării ce cuvinte ar fi rostit Afrodita când a plecat în căutarea lui Adonis. Chiar și atunci când creau lucrări de direcție creștină, retoriștii școlii Gazian le-au umplut cu comparații cu eroii mitologiei antice grecești și cu personaje istorice din vremurile păgâne (Enkomius Procopia de Horikia).

Procesul de asimilare inițială de către literatura creștină a formelor și metodelor de gen, de exprimare verbală dezvoltată de literatura păgână și ruperea treptată cu acesta, este deosebit de clară în poezia creștină din secolele IV-VI. Acest semn - urmând tiparele literaturii păgâne sau abaterea de la ele - este cel care desparte poezia creștină din secolele IV-VI. la poezia tradiţională şi nouă. În poezia tradițională, nu doar genurile în sine, împrumutate din literatura păgână (imn, epigramă, epitaf, poem didactic, gnomi, poem, ekphrasis), rămân neschimbate, ci și aceleași principii metrice ale versificației, deși limba greacă a încetat deja să simtă diferența dintre silabe lungi și scurte. în toate cele 408 de poezii ale sale, el respectă cu strictețe principiul versificării metrice. Genurile poeziei sale sunt diverse: epigrame, prietenoase sau supărate („Despre Maxim”, „Despre cei care iubesc bogăția”, „Despre călugării fățărnici”), gnomi (ziceri) scurte, bine îndreptate, provenind din Homer și Hesiod. , poezii mari („Despre propria viață”, „Lupta vieții duhovnicești cu viața lumii”, „De la Nicobul tatăl la fiu”), imnuri (de exemplu, „Imnul lui Hristos”). Cu toate acestea, opera poetică a lui Grigore este caracterizată de o nouă viziune asupra lumii, care sparge cu putere vechea formă tradițională. Se exprimă în primul rând prin combinarea a două componente: un sentiment extrem de personal cu un sentiment universal. Astfel, se realizează principiul de bază al poeziei lirice autentice, pe baza căruia au crescut versurile grecești antice din perioada de glorie (opera timpurie a lui Ivik, Solon, Pindar); în timpul epocii elenistice şi epoca de argintÎn literatura romană, acest principiu a fost încălcat prin pierderea celei de-a doua componente.

Grigory a știut să vorbească despre lucrurile sale pur personale, personale în așa fel încât cuvintele lui să căpăta o rezonanță publică: erau pline de semnificație universală. De aceea, versurile celor două „Plângeri” ale sale (382 și după 383) sună atât de pătrunzător, exprimând întreaga forță a suferinței umane, iar invectiva furioasă asupra dușmanului său personal Maxim devine o satiră politică generală asupra unei societăți laice și spirituale. în care „ignoranța biruitoare deschide puțin gura, o ia numai cu îndrăzneală”, iar vitejia și abilitățile sunt suprascrise.

În secolele V-VI. în poezia creștină, genul ekphrasis (descriere), care provenea din retorica antică, era popular. El a fost omagiat de către poeți ai secolului al VI-lea precum Christodore din Copta, care a descris 88 de statui de zei, eroi, poeți, filozofi și oameni de stat Grecia și Roma, Iulian al Egiptului în epigramele „Pe statuia de aramă a lui Icar”, „Pe „vaca” lui Myron”, Leonty Scholastic („Pe statuia unui dansator”), Agathius din Myrinei („Pe statuia lui Plutarh”, „Despre imaginea Arhanghelului Mihail”) și, în sfârșit, Pavel Silentiariy („Iluminarea cupolei Sfintei Sofia”). Dintre aceste poezii, ultimele două merită o atenție deosebită. Ekphrasis-ul Agathia este remarcabil prin aceea că, în formă poetică, exprimă extrem de scurt și clar o înțelegere complet nouă, medievală, a sarcinii principale a artei: ar trebui să ajute o persoană să fie transferată într-o lume diferită, mai sublimă, adică să servi religiei.

Îngerului nevăzut, duhul fără trup,

Wax-embodier a îndrăznit să dea o formă corporală.

Și nu fără farmecul imaginii; contemplând-o, capabil

Mortale pentru gândurile sfinților mai bine îți acordă mintea.

Acum sentimentul lui nu este inutil; preluarea imaginii

Inima tremură în fața lui, ca în fața unei zeități.

Vederea excită sufletul până la capăt. Așa poate arta

Pictează pentru a exprima ceea ce apare în minte.

Ekphrasis-ul lui Paul Silenciarius, scris în hexametru, mărturisește o nouă calitate care se dezvoltase până în secolul al VI-lea. în acest gen străvechi al literaturii antice: o poezie de aproape o mie de versuri se transformă într-un poem care urmărește un scop propagandistic, unde autorul leagă sentimentele religioase trezite de splendoarea noului templu cu principalele scopuri ale vieții politice a bizantinului. stat. Templul se transformă aici, parcă, într-o personificare a unui nou imperiu puternic: iluminatul nocturn în templu nu numai că ajută sufletul persoanei din el să se alăture principiului divin, ci transformă templul într-un far salvator, pe care marinarii. navigând prin privirea Neagră și Egeană cu speranță. Cu alte cuvinte, catedrala este un simbol al speranței și al mântuirii pentru barbarii care se apropie de Constantinopol; mântuirea le poate veni numai din statul bizantin.

Exemplele de exprimare a conținutului nou în forma veche ar putea fi multiplicate. Deosebit de curioase sunt încercările unor poeți de a transmite poveștile Evangheliei în hexametru epic. Așa este tratarea poetică a povestirilor evanghelice de către Grigore de Nazianz, Anastasie din Kosnoyazychny, Patriarhul Sofronie, dat printre epigramele bizantine din Antologia Palatină. Transcrierea tradițiilor biblice ale Vechiului și Noului Testament în hexametre este realizată de împărăteasa Eudokia, în păgânismul Athenaida (sec. V). De asemenea, ea a decis să folosească dimensiunea hexametrului în poemul hagiografic „Despre Sfântul Ciprian”, care seamănă, într-un fel, cu legenda ulterioară a lui Faust. Deși textul poeziei nu a fost complet păstrat, el oferă totuși o idee despre imaginea lui Cyprian, un fost magician, învins de puterea purității morale și a fermității fetei creștine Justina. Țesătura verbală a poeziei, deși într-o mică măsură, transmite totuși schimbările care au avut loc în limbă; ele sunt evidențiate prin abateri gramaticale și frazeologice de la normele clasice care se regăsesc uneori în poezie, un amestec de silabe lungi și scurte.

Nonnus, un contemporan al Ateneidei, expunând Evanghelia după Ioan în hexametre, se străduiește deja să țină cont de noile norme lingvistice într-o măsură sau alta. Autorul construiește versul în așa fel încât stresul muzical din el să coincidă cu stresul expirator vorbire colocvială. Astfel, începe o trecere treptată de la principiul metric al versificației la cel tonic. Asemenea încercări au fost făcute încă din secolul al IV-lea: printre micile fragmente ale celebrului ereziarh Arie s-au păstrat două pasaje poetice; din ele se poate aprecia că versurile erau destinate cântării și în multe privințe s-au abătut de la normele metricii antice; pot chiar să-și asume prezența rimei. Iată cum sună un astfel de pasaj într-o traducere aproximativă în limba rusă:

Nu a fost întotdeauna Tatăl

Dar a fost un timp

Când unul era

Și nu a fost tată.

Nu întotdeauna Fiul a fost

Și timpul era

Când nu era.

De-a lungul timpului, astfel de încercări de a rupe cu normele metricii antice au devenit, aparent, o apariție mai frecventă, deoarece vedem deja o ruptură completă cu ele în secolul al VI-lea. în opera remarcabilului poet Roman Sladkopevets. Numele său este asociat cu apariția unei noi poezii în literatura bizantină - nouă în conținut, formă și gen și caracteristici metrice. Roman Sladkopevets este autorul a peste o mie de imnuri bisericești, care dau dreptul de a-l numi un adevărat reformator al versificației bizantine: a fost primul dintre poeții creștini care a scris după principiul tonic și, prin aceasta, a adus imnurile bisericești mai aproape de viață. limba vorbita, i-a făcut de înțeles și aproape de toți contemporanii săi. Roman Sladkopevets este creatorul a două noi genuri poetice, pe care le-a numit kontakion și ikos. Condac (din cuvântul grecesc κοντάκιον - un mic sul) este un poem liturgic dedicat descrierii oricărei sărbători bisericești sau episod din viață ca eroi legendari Vechiul Testament și sfinții creștini. Ikos (din cuvântul grecesc οίκος - casă) - o explicație detaliată, adesea cu scop moralizator, care însoțește condacul. Astfel, condacul și ikos formează un singur întreg: condacul (întotdeauna unul) precede ikos, al cărui număr variază de la unsprezece la douăzeci și opt. Impresia de unitate se realizează prin faptul că cuvintele finale ale condacului se repetă la sfârșitul fiecărui ikos. Această combinație de condac cu ikos a cedat cel mai înalt grad formă poetică flexibilă, care a deschis mari oportunități de exprimare a emoțiilor. Cântările lui Roman sunt adesea pline de dramă, iar această dramă se desfășoară uneori pe plan psihologic („Despre trădarea lui Iuda”, „Iosif și Egipteanul”, „Fecioarele înțelepte și nesăbuite”). Dimensiunile tonice au dat varietate laturii exterioare, muzicale, a vorbirii poetice. Tonul cântărilor lui Roman este simplu și maiestuos, strict și blând, solemn și sincer liric. Pentru această profunzime invariabilă a sentimentului și frumusețea stilului, Roman a fost numit Dulce Cântăreț.

Proza bizantină s-a dezvoltat sub influența necesității de a apăra și fundamenta principalele prevederi ale creștinismului ortodox în disputele cu păgânii și ereticii. Acest lucru a dat naștere unor genuri precum discursurile polemice, filozofice și teologice, exegeza (interpretarea), omilia (predicile). Întărirea rolului bisericii în viața politică și spirituală a imperiului a afectat dezvoltarea elocvenței, care devine acum proprietatea bisericii (cuvântări consolatoare, epitafe, panegirice către sfinți). Există, de asemenea, un gen specific medieval de hagiografie. Istoriografia și proza ​​epistolară rămân mai puțin supuse ideologiei clericale.

Genul discursurilor polemice este reprezentat în opera scriitorilor creștini din secolul al IV-lea. Grigore de Nazianz, Atanasie din Alexandria, Vasile din Cezareea, Grigore de Nyssa, Efrem Sirul. Controversa este condusă de aceşti autori în două direcţii: împotriva păgânilor şi împotriva ereticilor. Metoda sa în ambele cazuri este extrem de diferită. Păgânii, de regulă, sunt denunțați de scriitorii creștini fără a le oferi un cuvânt de justificare sau de apărare: astfel sunt, de exemplu, discursurile lui Grigore de Nazianz împotriva împăratului Iulian sub forma unei invective.

În scrierile antieretice, opiniile adversarului primesc expresie mai mult sau mai puțin spațială; acest lucru este facilitat de forma diatribei (conversație, conversație). Acestea sunt cele cinci discursuri ale lui Grigore de Nazianz în apărarea Ortodoxiei Niceene împotriva arienilor. Mai mult de jumătate din scrierile sale sunt dedicate apărării învățăturii ortodoxe de către Episcopul Alexandriei Atanasie, principalul oponent al doctrinei ariane. Discursurile sale polemice, scrise în principal și sub forma unei diatribe, sunt uneori desfășurate pe plan filozofic. De exemplu, „Discurs despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și despre venirea Lui la noi în trup” începe cu excursii cosmogonice. Atanasie rezumă diverse teorii păgâne, însoțindu-le cu propria sa evaluare; tonul în aceste judecăți este calm și imparțial, Atanasie evită să citeze scrierile păgânilor: „Mulți au explicat crearea lumii și crearea universului în moduri diferite și fiecare, orice a vrut, a alcătuit un concept despre aceasta. . Unii spuneau că totul s-a întâmplat de la sine și întâmplător. Așa sunt epicurienii... Alții, inclusiv Platon, mare printre eleni, au susținut că Dumnezeu a creat universul din materie gata făcută și necreată” („Discurs despre întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și venirea lui la noi în trup” , § 2).

Cu toate acestea, atunci când prezintă punctele de vedere ale arienilor, metoda de controversă a lui Atanasie se schimbă: el își citează adesea și din belșug dușmanii ideologici, opunându-le cu convingerile sale.

La fel, Vasile din Cezareea citează într-un volum mare adversarul și compatriotul său Eunomius, un elev al Arianului Aetius. Cele cinci cărți ale sale „Împotriva lui Eunomius” sunt structurate în acest fel: autorul dă una după alta cuvinte mai mult sau mai puțin lungi despre Eunomius și apoi își dezvoltă respingerea. Dimpotrivă, fratele său mai mic, Grigore de Nyssa, în „Doisprezece cărți de respingere ale lui Eunomius” recurge la citate extrem de rar, încercând în cele mai multe cazuri să transmită sensul dispozițiilor contestate în propriile sale cuvinte. În acest sens, Grigore își expune propriile opinii în detaliu. Aceasta este precedată de istoria apariției doctrinei ariane, unde caracteristicile „părintelui ereziei” sunt curioase - Arius, elevul său Aetius, care și-a depășit profesorul cu „noi invenții” și, în cele din urmă, Eunomius însuși, „adevăratul concurent etian”. Limbajul scrierilor teologice ale lui Grigore de Nyssa este destul de complex și greu de înțeles.

Expunerea acelorași întrebări la Ioan Gură de Aur, dimpotrivă, este ușoară și accesibilă datorită comparațiilor vii și figurative, a absenței retoricii excesive și a sintaxei simple: „Nu este nimic ciudat și neașteptat în faptul că nebunii râd de subiecte mari. . Astfel de oameni nu pot fi convinși de înțelepciunea umană; iar dacă începi să-i convingi în acest fel, vei realiza contrariul; pentru ceea ce este mai presus de rațiune, este nevoie doar de credință. De fapt, dacă vrem să le explicăm păgânilor prin judecăți ale rațiunii cum s-a făcut Dumnezeu om locuind în pântecele unei fecioare și nu recunoaștem acest lucru ca obiect al credinței, ei vor râde. Și tocmai cei care doresc să înțeleagă aceasta sunt cei care suferă înfrângere” („Discurs patru despre prima epistolă către Corinteni”, § 1).

La fel de clare sunt argumentele pe aceste subiecte ale contemporanului capadocienilor, predicatorul sirian Efrem Sirul, ale cărui scrieri au fost traduse în greacă în timpul vieții sale. El știe să-și găsească mijloacele proprii, unice, de exprimare a gândurilor. De exemplu, compararea întrupării lui Hristos într-un om cu formarea perlelor în scoici atrage atenția: „... Voi da un exemplu care mă va ajuta să explic natura... Perlele sunt o piatră formată din carne. , pentru că se obține din scoici. Și de aceea, cine nu va crede că și Dumnezeu se naște dintr-un trup ca om? Perlele nu se obțin din comunicarea scoicilor, ci din ciocnirea fulgerelor și a apei. La fel și Hristos a fost zămislit de o fecioară fără plăcere trupească” („Cuvânt împotriva ereticilor”).

Într-un alt eseu, Efrem Sirianul este indignat de cel care îndrăznește să investigheze natura lui Hristos, „mântuitorul universal sau Medicul”, deoarece este de neînțeles. Efraim își umple eseul „Împotriva cercetătorilor naturii fiului lui Dumnezeu” cu îndemnuri să nu se ocupe de astfel de întrebări. Această compoziție începe cu un fel de imn solemn către Hristos: „Împăratul ceresc, stăpânul nemuritor, singurul-născut fiu, iubit de tatăl, care, prin singura bunătate a puterii sale, a creat un om din pământ, a învins. prin bunătatea esenței sale divine, chiar de dragul omului pe care l-au creat mâinile sale cele mai curate, s-a coborât din cer pentru a salva și vindeca pe toți cei care suferă. Căci prin acţiunea celui rău, toţi s-au epuizat în rău: boala a devenit gravă şi incurabilă; nici profeții, nici preoții nu au reușit să vindece complet ulcerele. De aceea, sfântul, singurul-născut fiu, văzând că tot ce există se epuizează în rău, prin voia părintelui s-a pogorât din ceruri și s-a întrupat în pântecele sfintei fecioare, și prin bunăvoința lui, născându-se din ea, a venit să-i vindece pe cei stăpâniți de diverse infirmități și prin cuvântul său cu har și bunătate.vindecă toate bolile. I-a eliberat pe toți de duhoarea propriilor lor răni. Dar cei bolnavi, vindecați, în loc să-i mulțumească Doctorului pentru vindecare, au început să exploreze esența Doctorului, care este de neînțeles... "

Următorul gen, răspândit în proza ​​creștină din secolele IV-VI, este genul exegezei; toți scriitorii creștini de seamă i-au adus un omagiu. Acest gen își are rădăcinile și în zona literaturii păgâne, în care interpretarea scrierilor lui Homer, Pindar, Platon, Aristotel și alți autori celebri ai antichității a avut o tradiție lungă și neîntreruptă.

Exegeza creștină a școlii alexandrine cu metoda ei alegorică ne este prezentată în primul rând de scrierile lui Atanasie: „O interpretare a psalmilor”, „Din discuțiile despre Evanghelia după Matei”, „Din interpretarea Evangheliei după Luca”. „, etc. Metoda de interpretare a lui Atanasie este extrem de complexă, nu numai pentru că se străduiește să vadă câte o alegorie în aproape fiecare cuvânt al Sfintei Scripturi, ci și pentru că își exprimă gândurile într-un limbaj întunecat, cu o sublimitate voită, recurgând la construcții sintactice complexe.

De aceeași școală aparține și Grigore de Nyssa; după ce a experimentat influența enormă a neoplatonismului, cu înclinația sa pentru reflecțiile contemplativ-filosofice, Grigore gravitează spre raționamentul teologic abstract despre natura umană, despre ordinea universului. Așa, de exemplu, în „Interpretări la inscripțiile psalmilor” din raționamentul despre semnificația muzicii, el trece la problemele cosmogonice și teologice ale universului. Interpretările sale sunt eclectice: conțin gândurile pitagoreenilor, stoicilor, peripateticilor, neoplatoniștilor, iar acest lucru este foarte semnificativ pentru un gânditor al erei de tranziție de la antichitate la Evul Mediu.

Mai raționalistă este exegeza din scrierile reprezentanților școlii istorice și gramaticale din Antiohia, în primul rând Vasile din Cezareea și Ioan Gură de Aur; Așadar, în prima conversație despre psalmi, Vasily atinge aproximativ aceeași temă ca și fratele său mai mic, Grigorie, dar această temă nu mai este dezvoltată la un nivel filosofic înalt, ci la un nivel real-etic, cu o puternică părtinire didactică. Atunci când explică conținutul psalmilor, Vasily folosește foarte des comparații luate din viața reală, cotidiană - din domeniul construcției de locuințe, al construcțiilor navale sau din viața fermierilor, a negustorilor, a rătăcitorilor. Astfel de comparații au făcut exegeza lui Vasile extrem de populară, accesibilă oamenilor de orice statut social.

Tot în explicațiile textelor Vechiului Testament, Vasile este mai „realist”, mai simplu și mai accesibil decât Grigore de Nyssa. Discursurile sale despre cele șase zile (o serie de predici despre crearea lumii de către Dumnezeu pe parcursul a șase zile) sunt răspunsuri detaliate la întrebări clar puse, unde expunerea este însoțită de comparații și antiteze pline de spirit. Uneori, pentru persuasivitate, Vasily recurge la metoda probei prin contradicție.

În sfârşit, în scrierile lui Ioan Gură de Aur, care a aparţinut şi şcolii antiohiene, exegeza capătă forma sa clasică, semnele căreia stau în simplitatea extraordinară a prezentării, claritatea gândirii şi concizia modului în care este exprimată. Totuși, Ioan nu a evitat subiectele teologice dificile. El și-a însoțit de bunăvoie expunerea și demonstrarea propunerilor prezentate cu exemple din literatura păgână, pe care le-a contrastat cu exemple din viața creștinilor. În același timp, Ioan a prevăzut întotdeauna posibilitatea unor obiecții din partea adversarilor - păgâni sau creștini eretici. El pleacă adesea tocmai de la astfel de obiecții. De exemplu, în al patrulea discurs despre prima epistolă către Corinteni, despre executarea lui Hristos, Ioan scrie: „Dacă spun: Hristos a fost răstignit, atunci păgânii vor obiecta: cum este aceasta în concordanță cu rațiunea? El nu s-a eliberat când l-au răstignit și l-au chinuit pe cruce; atunci cum a înviat și a izbăvit pe alții? Dacă ar fi avut o asemenea putere, ar fi trebuit să o arate înainte de a muri (așa, într-adevăr, spuneau evreii); dacă nu s-a eliberat pe sine, cum ar putea să-i elibereze pe alții? Păgânul va spune că acest lucru nu este de acord cu rațiunea. Și este adevărat - este dincolo de rațiune; în cruce a apărut o putere de nespus. A fi chinuit și a fi mai presus de chin, a fi legat și biruit - aceasta necesită o putere infinită ”(§ 1).

Adesea, Ioan se adresează ascultătorului, punându-i el însuși întrebarea: „Dar, veți spune, chiar și printre neamuri mulți au disprețuit moartea. Cine, spune-mi? Este cel care a băut otrava din cucută? Dar ca și el voi prezenta, dacă doriți, mii întregi în biserica noastră; dacă în timpul persecuției s-ar lăsa să moară luând otravă, atunci toți persecutații ar fi mai glorioși decât el. Mai mult, a băut otrava, neavând putere să bea sau să nu bea; fie că voia sau nu, trebuia să o treacă și de aceea nu era o chestiune de curaj, ci de necesitate; atât tâlharii, cât și ucigașii, prin verdictul judecătorilor, au suferit și mai mari suferințe ”(§ 4). O formă atât de vie de explicație, care s-a transformat într-o conversație cu cei cărora Ioan li se adresa, a apropiat exegeza sa de genul predicii (omiliei), care a primit și o dezvoltare strălucitoare în opera sa. Faima elocvenței sale ajunge de-a lungul timpului în noua capitală - Constantinopol, unde este invitat să preia scaunul de episcop. Farmecul elocvenței lui Ioan stătea în forma simplă, neconstrânsă a conversațiilor sale, în imagini și comparații potrivite, într-un mare număr de vorbe și zicători, care au apropiat discursul său de graiul popular plin de viață. Dar marea popularitate a lui John ca retor nu a fost asigurată de aceste dispozitive externe. oratorie, care se regăsește printre retorii păgâni din acea vreme și conținutul pe care l-a îmbrăcat în această formă. Ioan a vorbit despre suferința și nevoile omenești, a denunțat vicii, ambiție, lăcomie, invidie, beție, desfrânare, mânie („Două discursuri către o tânără văduvă”, „Trei discursuri către ascetul Stagirius”). În același timp, Ioan nu a făcut deosebire între împărat și sclav, laic și călugăr, bogat și sărac, pentru care și-a dobândit numeroși dușmani, de la împăratul Arcadius și soția sa Eudoxia, care l-a trimis de două ori în exil, și terminând. cu bogații din Antiohia, care i-au atentat viața.

Un alt gen de elocvență greacă antică - genul vorbirii laudative - din secolul al IV-lea. devine foarte frecventă și în literatura creștină. În caracteristicile sale de gen, nu suferă modificări semnificative în comparație cu exemplele ulterioare de retorică păgână - lucrările lui Themistius, Gimerius, Libanius. Panegiricii creștini se caracterizează prin sinceritatea sentimentelor umane - acest lucru se observă în discursurile reconfortante ale lui Grigore de Nyssa, și în Vasile de Cezareea, în discursurile de glorificare a sărbătorilor creștine și în discursurile reconfortante și funerare ale lui Grigore de Nazianz. Deosebit de remarcabilă din punct de vedere emoțional este „Orația funerară către Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia” – cântecul lebedei al lui Grigore de Nazianz. Pur și simplu, dar cu dragoste mare și emoționantă, vorbitorul povestește despre prietenul său apropiat din tinerețe. Acest elogiu este reînviat de amintirile lui Grigorie despre anii petrecuți împreună cu Vasile la Atena, despre atmosfera care îi înconjura pe creștinii care trăiau într-un oraș păgân în spirit. Grigore recreează subtil și priceput imaginile oamenilor din jurul lor, detaliile vieții de zi cu zi și, ceea ce este deosebit de important, unele trăsături ale vieții spirituale de atunci, de exemplu, o pasiune puternică pentru educația retorică în rândul tinerilor atenieni.

biografii oameni faimosi constituie un gen independent în dezvoltare intensivă în literatura bizantină, care își are rădăcinile și în literatura păgână. Cu timpul, acest gen devine unul dintre cele mai importante din literatura bizantină, iar literatura hagiografică - unul dintre tipurile de lectură „de masă”. Motivele principale pentru aceasta sunt, în primul rând, că lucrările genului hagiografic, povestind într-o formă simplă, dotate uneori cu povești distractive, despre viața evlavioasă a unui sfânt, erau foarte convenabile pentru răspândirea noii ideologii în cercurile largi ale oameni; în al doilea rând, cea care a crescut încă de la începutul secolului al IV-lea. pasiunea pentru asceză a găsit un teren fertil în literatura hagiografică, al cărei erou este un pustnic ascet. Începând din secolul al IV-lea. acest gen se dezvoltă extrem de intens, ia diverse forme și până în secolele VII-VIII. rezultă în direcţii net diferite ale literaturii hagiografice.

Formele narațiunii din acest gen au fost diferite chiar și pe parcursul unui secol, care a fost determinat de scopurile urmărite de unul sau altul hagiograf. Astfel, Atanasie al Alexandriei, dorind să-i învețe pe călugări idealul ascetului pustnic, compune, din propriile impresii și din poveștile celor care l-au cunoscut pe primul domnitor al obștilor monahale, Antonie Egiptul, viața sa într-o formă apropiată. la un encomiu biografic și, în același timp, nu străin de predicarea creștină.

Viața nu a unuia, ci a multor pustnici este dedicată operei unui mai tânăr contemporan al lui Athanasius Palladius, originar din Asia Mică. La sfârşitul anilor '80 ai secolului IV. se stabilește timp de un deceniu întreg în deșertul egiptean, observă viața călugărilor de acolo, al cărei rezultat este „Istoria Lavsian” („Lavsaik”) scrisă de el la sfârșitul vieții, operă uimitoare în imediata sa, o prezentare extrem de distractivă chiar și a celor mai obișnuite fapte din viața pustnicilor, o lucrare, în intonații apropiate de folclorul bizantin. Cartea lui Palladius a contribuit la cunoașterea creștinilor cu modul de viață și caracterele asceților egipteni.

Aceleași scopuri sunt urmărite și de Palladius, care s-a născut douăzeci și trei de ani mai târziu în Eufrat, Siria. El povestește despre viața a treizeci de asceți din ținutul Eufratului, consacrând fiecăruia dintre ei un capitol separat al lucrării, care are un titlu dublu - „Povestea iubitorilor de Dumnezeu sau asceților”. Autorul scrie în principal despre contemporanii săi, pe care i-a cunoscut personal sau în ultima solutie despre persoane care au trăit înaintea lui puțin mai devreme, dar cunoscute de el din poveștile martorilor oculari; narațiunea sa, ca și cea a lui Palladius, se remarcă prin caracterul concret al observațiilor sale, caracterul persuasiv al poveștii și vivacitatea în a transmite ceea ce a văzut. Lui Theodoret îi lipsește simțul umorului bun în raport cu evenimentele pe care le descrie, ceea ce este o trăsătură individuală a lui Palladius și, prin urmare, narațiunea lui Theodoret este oarecum mai seacă și mai monotonă. Dar totuși, captivează cu o oarecare curgere măsurată a unei povești pe îndelete, în care, din nou, mulțumită marii concretități, s-ar putea spune chiar - realismul descrierilor, nu doar imaginile înseși ale oamenilor de atunci, ci și cele mai caracteristice detalii ale vieții lor de zi cu zi stau în fața noastră ca și cum ar fi vii. O astfel de atenție la cele mai mici detalii ale vieții, dorința de a recrea cu acuratețe atmosfera în care trăiau pustnicii, ar trebui luată în considerare. calitate pozitivă literatură nouă: este foarte important ca această metodă să servească drept unul dintre mijloacele de caracterizare a unei persoane.

În vremuri ulterioare, metodele de descriere a vieții devin din ce în ce mai monotone și conduc în cele din urmă la o compoziție șablon, epitete, metafore, la o imagine șablon a persoanei descrise, care este complet absentă în primele lucrări hagiografice, așa cum se dovedește, de exemplu, , prin viața lui Antonie al Egiptului. În alcătuirea acestei vieți, în primul rând, se atrage atenția asupra formei complexe, care îi permite autorului să folosească o varietate de mijloace pentru a-și exprima gândurile.

Întreaga viață este un mesaj al lui Atanasie „către călugării care se află în țări străine”, iar acest mesaj în sine este alcătuit nu numai din narațiunea autorului, ci și din discursuri directe și scrisori ale lui Antonie (un singur discurs este o lecție pentru monahi despre obsesiile diavolului - cap. 16- 43, celălalt este răspunsul lui Antonie la filozofii păgâni - cap. 74-80 etc.). La Palladius și Theodoret, alcătuirea vieților este incomparabil mai simplă; nu povestesc despre întreaga viață a pustnicului, ci doar despre unul, în cel mai bun caz, mai multe episoade din viața lui. Acești autori folosesc doar două metode de narațiune: prima este o poveste în numele autorului, uneori în numele unei alte persoane, de obicei un martor ocular, iar a doua este discursul direct al pustnicului însuși. În descrierea protagonistului, hagiografii nu au recurs încă la epitete tradiționale constante, purtând uneori pecetea doxologiei deliberate; povestea lor este întotdeauna directă și originală, strălucitoare și expresivă.

Abia în secolul VI. Genul hagiografic își pierde imediatitatea și originalitatea, dobândind trăsături stereotipe. Acest lucru se vede în exemplele de vieți întocmite de celebrul hagiograf al secolului al VI-lea. Chiril din Scythopol (care a locuit în orașul galilean Scythopolis). Cunoaștem cinci dintre viețile lui: Euphemia, Savvas, Ioan cel Tăcut, Cyriacus și Theognius. În toate aceste biografii este trasată clar schema genului hagiografic, devenit tradițional de atunci. În primul rând, într-o formă generală, sfântul se laudă, cum ar fi, de exemplu: „Theognius, cel preaslăvit, marea frumusețe a întregii Palestine, cea mai strălucitoare lampă a deșertului și cea mai clară luminare a episcopilor”. Mai departe, povestește despre locul nașterii sfântului, părinții săi (de regulă, aceștia sunt cei mai evlavioși creștini), despre cum se călugărește, apoi urcă mai departe treptele ordinului spiritual sau se retrage în deșert. și întemeiază acolo o cenobie. Prezentarea este foarte simplă, ornamentele stilistice lipsesc aproape cu desăvârșire. Acest ton narativ calm al poveștii despre muncile evlavioase ale ascetului este tulburat de episoade individuale din viața lui, care oferă poveștii o oarecare distracție; de regulă, acestea sunt povești despre minuni săvârșite de sfinți (de exemplu, despre îmblânzirea mării furioase de către Teognius, sau despre cum un leu a respins atacul sarazinilor barbari, cum un leu a fugit de rătăcitori la rugăciunea lui Ioan etc. .).

În secolul VI. sunt create și eșantioane din biografii mai sofisticate ca limbaj și stil, cu un număr mare de ornamente stilistice, dintre care unele dobândesc caracterul unei ștampile (epitetele „lumină”, „luminar”, „perlă sinceră”, „frumusețe” , etc.). Acest lucru reiese clar din biografia aceluiași Theognius, compilată la începutul secolului al VI-lea. Pavel din Hellas. Dorința lui pentru descrieri complexe ornamentate este simțită în mod constant: „Așa a poruncit Regele gloriei Hristos discipolilor săi. Prin urmare, ei au acceptat cu sârguință porunca divină, au luminat din belșug întreaga floarea-soarelui cu fulgerul minunilor lor și împlinind fără cusur slujba încredințată lor și trupurile lor prețioase, acele unelte create de Dumnezeu pe care legea antică le numea „piei stacojii”. lăsând pe pământ, așa cum a lăsat cândva pe pământ, același profet înfocat Ilie, a plecat cu bucurie la creatorul tuturor faptelor și a stat cu îndrăzneală în fața tronului împărătesc miraculos.

Astfel, vedem că în ceea ce privește formele de exprimare a gândirii, genul hagiografiei este în curs de evoluție pe o linie descendentă. Acest lucru nu putea decât să afecteze conținutul lucrărilor în sine. Dacă din viața lui Antonie aflăm despre originea socială a eroului (cap. 1) și despre evenimentele istorice din acea vreme - despre persecuția creștinilor sub Maximinus (cap. 46-47), despre acțiunile ostile ale Arieni și păgâni (cap. 82), atunci nimic nu vom găsi nimic asemănător la autorii următori. Ele sunt ocupate numai de faptele ascetului, minunile si faptele savarsite de el; în cel mai bun caz, acestea vor fi scurte referiri la evenimente externe numai în măsura în care sunt legate de pustnic, de exemplu, relatarea lui Chiril despre invazia sarazinilor asupra mănăstirii în care a trăit Ioan cel Tăcut (cap. 13). Dacă viața lui Antonie este subliniată polemic, deoarece are o pronunțată orientare antipăgână și antieretică, atunci în lucrările hagiografilor ulterioare ea este fie absentă, fie din nou abia perceptibilă. Atanasie permite denunțări directe ale meleenilor, maniheenilor (cap. 68), arienilor (cap. 68, 69); raționamentul său despre avantajele credinței creștine față de „dovezile din rațiune” păgâne este îndreptat nu numai împotriva păgânilor, ci cu latura sa ascunsă și împotriva arienilor (cap. 73, 77, 80). Nu vom găsi nimic de acest fel în hagiografia cel puțin a aceluiași Chiril din Scythopol. Dacă viața de atunci s-a reflectat cumva în biografiile lui Palladius, în principal în manifestările sale morale, atunci din nou vom căuta în zadar același lucru de la Chiril sau de la un hagiograf și mai târziu - Ignatie. De fapt, „Lavsaic” de Palladius nu este doar viața ascetică a pustnicilor, ci și viața foarte simplă a oamenilor de rând cu viciile și pasiunile lor: așa este povestea fetei iubitoare de bani (cap. 6), despre sclava Potamiene, urmărită de stăpânul ei destrămat ( cap. 3), aceasta este povestea unui egiptean bogat care s-a îndrăgostit nebunește de o femeie căsătorită de origine liberă (cap. 19, 20 despre Macarie din Egipt). Adesea, în Palladium întâlnim povești-transformări speciale care se pare că au existat în folclorul popoarelor din Orient - de exemplu, un episod cu un egiptean care nu și-a putut seduce victima vizată și a apelat la ajutorul unui magician care a transformat-o pe această femeie. într-o iapă; Macarie din Egipt îi redă fostul aspect uman stropind-o cu apă sfințită.

„Povestea celor ce îl iubesc pe Dumnezeu” de Theodoret ne oferă și informații interesante despre obiceiurile locale, obiceiurile sirienilor de atunci. Dimpotrivă, din viețile lui Chiril aflăm doar ceea ce privea un cerc restrâns de oameni care se aflau în principal la cele mai înalte trepte ale ierarhiei bisericești.

Următoarele două genuri destul de productive ale literaturii creștine din secolele IV-VI, și ele înrădăcinate în literatura păgână, stau, așa cum sa indicat deja, departe de tendința filozofică și teologică. Acestea sunt genuri epistolare și istoriografice. Din punct de vedere formal, epistolografia creștină nu suferă modificări semnificative: păstrează aceleași formule de adresare a destinatarului care se aflau în opera epistolară a păgânilor, aceleași formule pentru rândurile finale ale epistolei. Unele dintre regulile artei epistolare predate de Grigore de Nazianz într-o scrisoare 51 către ginerele său Nicobulus sunt interesante: ele privesc trei trăsături principale, a căror respectare, în opinia autorului, va ajuta la alcătuirea unei scrisori care este impecabil ca stil si continut. Primul semn este dimensiunea, al doilea este claritatea vorbirii, al treilea este plăcutul silabei. Raționamentul lui Grigore este următorul: „Unii dintre epistolografi scriu mai mult decât ar trebui, alții scriu prea scurt; atât primul, cât și al doilea păcat împotriva măsurii, ca arcașii... Necesitatea servește ca măsură a scrierii: nu este necesar să scrieți lung dacă nu sunt multe obiecte și pe scurt dacă sunt multe dintre ele... În pentru respectarea măsurii, nemoderația trebuie evitată în ambele cazuri. Iată ce știu despre concizie.

În ceea ce privește claritatea, se știe că ar trebui, pe cât posibil, să se evite stilul livresc, dar să se încline mai mult spre cel colocvial. Pe scurt, o astfel de scriere este cea mai bună și mai frumoasă, care convinge atât pe cel needucat, cât și pe cel educat; primul pentru că a fost compilat în conformitate cu conceptele oamenilor obișnuiți, al doilea pentru că este mai înalt decât astfel de concepte... La urma urmei, atât o ghicitoare rezolvată, cât și o scrisoare de explicat sunt la fel de nepotrivite.

În al treilea rând, scrisoarea ar trebui să fie plăcută. Vom realiza acest lucru dacă o scriem nu într-un mod complet uscat, neplăcut sau inelegant, urât, cum se spune, fără decorațiuni; adică dacă o scriem introducând gnomi, proverbe, zicători, precum și glume și ghicitori, datorită cărora vorbirea devine mai plăcută; dar nu ar trebui să fie folosite peste măsură, căci primul este nepoliticos, iar al doilea este pompos. Acestea ar trebui folosite în măsura în care firele roșii sunt folosite în țesături. Permitem trasee, dar sunt puține și decente. Lăsăm antitezele, paralelismele și izocolonele în seama sofiștilor; dacă le folosim oriunde, o vom face mai mult ca o glumă decât în ​​serios. Mai presus de toate, în scris, ar trebui să se străduiască pentru o frumusețe moderată, astfel încât să pară mai naturală.

Desigur, scrisorile sunt acum pline cu conținut nou: ele reflectă idei noi, opinii, credințe, fenomene noi de viață. Așadar, unele scrisori ale aceluiași Grigore de Nazianz (s-au păstrat în total 243) conțin instrucțiuni și sfaturi creștine; altele, scrise în perioada controverselor cu ereticul Apollinaris, sunt de interes dogmatic (scrisori către Presbiterul Cledonius, Patriarhul Nectarie). Corespondența lui Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur acoperă un cerc foarte larg de oameni, creștini și păgâni. Mesajele lor transmit perfect atitudinea autorului: de exemplu, natura poetică subtilă a lui Vasile de Cezareea, care a știut să simtă și să transmită perfect frumusețea naturii (scrisoarea 14 către Grigorie de Nazianz); sau voința fermă și veselia spiritului bătrânului Ioan Gură de Aur, călare sub soarele arzător de-a lungul drumului exilului către o țară străină (Scrisorile 6 și 9 către Olimpia).

Din opera epistolară a lui Sinesius s-au păstrat peste 150 de scrisori cu cel mai divers conținut; printre ele se numără și cele intime (scrisori de la Hypatia, de la care Sinesius a studiat filozofia, către fratele său Evoptius, prietenul Olimpius), precum și deplină tensiune și severitate (povestind despre dezastrele de la Pentapolis, unde a locuit Sinesius). anul trecut, - scrisoarea 69 către episcopul Teofil, 89, 107 către fratele său). Din punct de vedere al decorațiunii exterioare, multe dintre scrisorile lui Sinesius sunt marcate de o eleganță extraordinară, combinată uneori cu un joc plin de spirit al gândirii și simțirii. Deosebit de remarcabilă este scrisoarea 1 către Nikander: „Cărțile mele sunt copiii mei”, începe el această scrisoare în acest fel.

Lucrarea epistolară a sofistului Eneas, reprezentant al școlii din Gaza (s-au păstrat 25 de scrisori), mărturisește puterea enormă a tradițiilor antice care stăpâneau mintea unui creștin care a fost educat într-o școală retorică păgână: aproape fiecare literă de Aeneas este plin de un număr mare de nume și imagini preluate din literatura sau istoria greacă veche (de exemplu, scrisoarea către II Kass, XV presbiterul Ștefan, XXI presbiter Dorotheus, XXIII sofistul Epifanie). În ceea ce privește volumul, stilul general și compoziția, aceste litere au multe în comun cu literele fictive fictive ale figurilor binecunoscute ale celui de-al doilea sofism Alciphron și Elian.

La fel ca genul epistolar, care, după cum am văzut, nu a suferit modificări semnificative în dispozitivele formale dezvoltate de tradiția antică, și genul istoriografiei este practic lipsit de inovații. Deși lucrările istoriografilor bizantini diferă în dimensiunea narațiunii, în calitatea caracteristicilor psihologice ale personajelor istorice reprezentate, în criteriile de selectare a faptelor, ca să nu mai vorbim de conștientizarea și talentul individual al autorului, cu toate acestea, tehnica a narațiunii istorice, sarcinile sale rămân aceleași ca și în istoriografie.

Genul istoriografic și-a primit pentru prima dată în literatura creștină expresia cea mai semnificativă în secolul al VI-lea, dezvoltându-se mai ales în două direcții: cronica mondială și istoria în sensul propriu al cuvântului. Cronicile lumii au fost întocmite în majoritatea cazurilor de călugări; în ordine cronologică, ei au descris evenimentele „de la crearea lumii” până la aproximativ perioada la care au fost martori oculari. De regulă, autorii s-au străduit doar la o simplă enumerare a unor evenimente importante, din punctul lor de vedere, uneori chiar legendare. Din cronografele secolului VI. cei mai faimoși sunt Hesychius din Milet, Ioan din Antiohia și Ioan Malala. Malala este autorul cel mai semnificativ dintre cei care au scris în genul cronicii mondiale. „Cronica” sa s-a bucurat de un mare succes la contemporanii săi și a avut o influență semnificativă asupra cronicarilor care au urmat, servindu-le drept model minunat pentru lucrări de acest fel; a fost tradusă în rusă veche. O astfel de popularitate a operei lui Malala s-a datorat în principal stilului simplu și lipsit de artă, care amintește de basmele populare.

Autorii care lucrează în domeniul istoriografiei propriu-zise au descris perioade cronologice nu atât de mari ca cronografiile. În cea mai mare parte, aceasta a fost istoria contemporană sau o perioadă apropiată acesteia. Ei au luat cel mai adesea lucrările lui Herodot, Tucidide, Polibiu ca exemple de narațiune istorică. Acest lucru se reflectă în dorința de acoperire largă a evenimentelor, într-o manieră pronunțată de narațiune liberă, în folosirea imaginilor mitologice, în alcătuirea discursurilor directe ale unor personaje. Dintre reprezentanţii istoriografiei secolului VI. cele mai interesante sunt Procopius din Cezareea - autorul cărților „Istoria războaielor lui Iustinian cu perșii, vandalii și goții” și „Istoria secretă”, Agathius din Mirinea - autorul lucrării „Despre domnia lui Iustinian” și al acestuia. succesorul Menander Protector. Accentul tuturor acestor autori îl constituie războaiele lui Iustinian, dar aprecierile lor sunt diferite: evaluarea lui Procopie în Istoria sa Secretă, publicată probabil după moartea lui Iustinian, este o evaluare a opoziției în raport cu împăratul; este foarte opus ca spirit si directie lucrări istorice Agathia și Menandru. O trăsătură distinctivă a operelor lui Procopius și Agathias este diversitatea lor: le permite autorilor să acopere numeroase evenimente din viața socio-economică și spirituală a oamenilor de atunci, să ofere informații importante de natură etnografică, geografică; în același timp, acești autori reușesc să ofere portrete vii și schițe caracteristice unor persoane remarcabile (de exemplu, energicul și prudentul comandant Belisarius în „Istoria războaielor lui Justinian cu perșii, vandalii și goții” sau insidiosul și crudul Justinian. în „Istoria secretă”, elocvent Ayet, originar din Colhida, un adevărat patriot - în lucrarea lui Agathias „Despre domnia lui Iustinian”).

Scurtă descriere a literaturii Imperiului Roman de Răsărit secolele IV-VI. ne permite să tragem următoarele concluzii principale: în această perioadă, literatura, nouă în orientarea și conținutul ei ideologic, pe de o parte, folosește pe scară largă tradițiile culturii și literaturii antice și, prin aceasta, oferă nu numai continuitate estetică în dezvoltarea culturală a popor grec, dar contribuie și la educația culturală a altor popoare care au făcut parte din Imperiul Roman de Răsărit. În același timp, în literatura acestei perioade, nu în toate, ci într-o parte a ei, se conturează schimbări semnificative în apropierea ei de arta populară, ceea ce afectează utilizarea vernaculară, melodie și ritm popular; aceasta duce la apariția unor noi genuri și la îmbogățirea celor vechi, schimbându-se în trăsături interne și externe și transmițându-ne culoarea particulară a epocii lor,