Sensul vieții umane. Sensul vieții: hedonism

Filosofia de viață este sistemul de vederi al unei persoane. Căutarea răspunsurilor la principalele întrebări din viață, care este sensul ei, de ce, ce și cum să faci, nu se oprește. Din cele mai vechi timpuri, mințile filozofilor se gândesc la asta. S-au format zeci de învățături, dar oamenii încă își pun aceste întrebări.

Ce este filosofia vieții?

Conceptul de „filozofie a vieții” are două sensuri:

1. O filozofie personală centrată pe abordarea întrebărilor existențiale despre condiția umană.
2. O mișcare filozofică care a luat naștere în Germania în a doua jumătate a secolului al XIX-lea ca reacție la raționalism. Reprezentanti principali:

• Wilhelm Dilthey;
• Henri Bergson;
• Pierre Hadot;
• Friedrich Nietzsche;
• Georg Simmel;
• Arthur Schopenhauer.

Conceptul de viață în filozofie

Definiția vieții în filozofie a ocupat mințile multor gânditori. Termenul în sine este ambiguu și poate fi privit din diferite puncte de vedere:

• biologic (ca formă de existență a materiei);
• psihologic (ca formă de existență a conștiinței);
• cultural şi istoric (ca formă a existenţei umane).

Filosofia vieții - idei de bază

Filosofia vieții a unit diverse direcții, unite prin idei comune. A apărut ca o reacție la tradițiile filozofice învechite determinate de raționalism. Ideile filozofiei vieții sunt că ființa este principiul fundamental și numai prin ea poate fi înțeles ceva. Toate metode raționale cunoașterea lumii este în trecut. Ele sunt înlocuite cu altele iraționale. Sentimentele, instinctele, credința sunt principalele instrumente de înțelegere a realității.

Iraționalism și filozofie a vieții

Iraționalismul se bazează pe unicitatea experienței umane, pe importanța instinctelor și a sentimentelor, spre deosebire de cunoașterea rațională. Ea, ca și romantismul în literatură, a devenit o reacție la raționalism. Reflectat în istoricismul și relativismul lui Wilhelm Dilthey. Pentru el, toate cunoștințele erau condiționate de personal perspectiva istorica, așa că a afirmat importanța științelor umaniste.

Johann Georg Hamann, un filosof german, a respins procesul de reflecție și a căutat adevărul în sentiment și credință. Încrederea personală este criteriul final al adevărului. Colegul său din grupul literar Sturm und Drang, Friedrich Jacobi, a exaltat certitudinea și claritatea credinței în detrimentul cunoașterii intelectuale.

Friedrich Schelling și Henri Bergson, preocupați de unicitatea experienței umane, au apelat la intuiționism, care „vede lucrurile invizibile pentru știință”. Rațiunea în sine nu a fost anulată, și-a pierdut rolul principal. - motorul care stă la baza existenței. Pragmatismul, existențialismul, iraționalismul sunt o filozofie a vieții care a extins înțelegerea vieții și gândirii umane.

Sensul vieții umane - filozofie

Problema sensului vieții în filozofie a fost și rămâne actuală. Filosofii din diferite direcții au căutat răspunsuri la întrebări, care este sensul vieții și ce face viața semnificativă de-a lungul secolelor:

1. Filosofii antici au fost unanimi în opinia că esența vieții umane constă în dorința de bine și de fericire. Pentru Socrate, fericirea este egală cu îmbunătățirea sufletului. Pentru Aristotel - întruchiparea esenței umane. Iar esența unei persoane este sufletul său. Munca spirituală, gândirea și cunoașterea duc la atingerea fericirii. Epicur a văzut sensul (fericirea) în plăcere, pe care o reprezenta nu ca plăcere, ci ca absența fricii, a suferinței fizice și spirituale.
2. În Evul Mediu în Europa, ideea sensului vieții era direct legată de tradiții, idealuri religioase și valori de clasă. Există o asemănare aici cu filozofia vietiiîn India, unde repetarea vieții strămoșilor și menținerea statutului de clasă sunt esențiale.
3. Filosofii secolelor al XIX-lea și al XX-lea credeau că viața umană este lipsită de sens și absurdă. Schopenhauer a susținut că toate religiile și filozofiile sunt doar încercări de a găsi sens și de a face suportabilă o viață fără sens. Existentialistii, Sartre, Heidegger, Camus, au echivalat viata cu absurdul si numai o persoana i-ar putea da un sens prin propriile actiuni si alegeri.
4. Abordările pozitiviste și pragmatice moderne susțin că viața capătă sensul care este important pentru un individ în cadrul realității sale. Poate fi orice - realizări, carieră, familie, artă, călătorie. Pentru ce prețuiește o anumită persoană viața și pentru ce tinde. Această filozofie a vieții este foarte aproape de mulți oameni moderni.

Filosofia vieții și a morții

Problema vieții și a morții în filozofie este una dintre cele cheie. Moartea ca urmare a procesului vieții. Omul, ca orice organism biologic, este muritor, dar spre deosebire de alte animale, el este conștient de mortalitatea sa. Acest lucru îl împinge să se gândească la sensul vieții și al morții. Toate învățăturile filozofice pot fi împărțite în două tipuri:

1. Nu există viață după moarte. După moarte, nu există, împreună cu corpul unei persoane, și sufletul și conștiința lui pierd.
2. Există viață după moarte. O abordare religios-idealistă, viața pe pământ este o pregătire pentru sau reîncarnare.

Cărți despre filosofia vieții pentru auto-dezvoltare

Ficțiunea poate fi o sursă excelentă de iluminare filozofică. Nu numai cărțile științifice sau populare scrise de filozofi introduc noi ideile filozoficeși dă o împingere. Cinci cărți care prezintă filosofia vieții umane:

1. "Străin". Albert Camus. Cartea este ficțiune în ea autorul a reușit să reflecte ideile de bază ale existențialismului, chiar mai bine decât în ​​tratatele filozofice.
2. "Siddhartha". Hermann Hesse. Această carte vă va duce gândurile de la grijile legate de viitor la gândurile despre frumusețea prezentului.
3. „Imaginea lui Dorian Gray”. Oscar Wilde. O carte grozavă despre pericolele asociate cu mândria și vanitatea, în ea cititorul va găsi multă auto-reflecție și căutare senzorială.
4. „Așa a vorbit Zarathustra”. Friedrich Nietzsche. Nietzsche a construit una dintre cele mai originale și radicale filosofii din întreaga sa istorie. Ideile sale continuă să trimită unde de șoc în comunitatea creștină. Majoritatea oamenilor resping sloganul lui Nietzsche că „Dumnezeu este mort”, dar în această lucrare Nietzsche explică de fapt această afirmație și dă voce idei interesante despre viața de pe Pământ.
5. "Metamorfoză". Franz Kafka. Într-o zi, trezindu-se, eroul poveștii descoperă că s-a transformat într-o insectă mare...

Filme despre filosofia vieții

Regizorii apelează la tema vieții umane în filmele lor. Filme despre filosofia vieții care te vor pune pe gânduri:

1. „Arborele vieții”. Regizat de Terrence Malick. Acest film ridică milioane de întrebări retorice despre sensul vieții, problema identității umane.
2. „Soarele etern al minții fără pată”. Filmul lui Michel Gondry, lansat în 2004, este un fel de învățătură filozofică despre cum să-ți trăiești viața, să accepți greșelile și să nu uiți de ele.
3. "Fântână". Un film fantastic al lui Darren Aronofsky va arăta noi interpretări ale realității.

Numele acestuia învăţătură filozofică vine la cuvânt grecesc"agrement". Teoria este un sistem de învățături morale conform căruia toate definițiile morale ale binelui și răului sunt derivate din plăcere (bine) sau durere (rău). Hedonismul a fost dezvoltat pentru prima dată în învățăturile filozofului socratic grec Aristip din Cirene (435 - 355 î.Hr.). În opinia lui, tot ceea ce dă plăcere este bun. Iar sensul vieții umane este de a primi această plăcere. Dar hedonismul ar putea lua și forme extreme. Printre adepții filozofului s-au numărat cei care au crezut că orice plăcere este justificată, în plus, orice acțiune este justificată dacă duc la plăcere.

În învățăturile școlii cireniene, hedonismul apare ca una dintre viziunile asupra lumii care apără supremația nevoilor individului asupra convențiilor sociale care limitează libertatea și îi suprimă originalitatea. Hedonismul cirenaicilor este contradictoriu - afirmă valoarea intrinsecă a individului, dar poate aduce rău și imoralitate. Există o distincție între hedonismul egoist, când plăcerea personală este scopul ultim, și hedonismul universalist, când scopul ultim este fericirea generală. Aristippus nu face distincție între plăceri în funcție de sursa lor. Învățătura lui ignoră posibilele plăceri viitoare, dar în prezent de neatins.

La Epicur (342/341 - 271/270 î.Hr.) hedonismul se transformă în așa-numitul eudaimonism. El considera binele adevărat nu plăcerile senzuale ale trupului, ci plăcerile sufletului. Sensul vieții ar trebui să fie atingerea unei stări de ataraxie - eliberarea de suferințele corporale și de anxietăți mentale. Diferențele dintre eudaimonismul și hedonismul lui Epicur sunt nesemnificative. Ambele învățături sunt concentrate nu pe bine, ci pe plăcere și plăcere. Eudaimonismul este o mișcare filozofică și etică, conform căreia singurul bine pentru o persoană este fericirea. Aristotel (384 - 322 î.Hr.) este sigur că „ne alegem întotdeauna fericirea de dragul ei”. O persoană care a atins fericirea nu face rău, deoarece nu face nimic. Nu are ce să-și dorească, nimic de împărtășit cu ceilalți, este autosuficient. Chiar dacă îi dorește fericirea altuia, este doar pentru ca aspectul nefericit al celuilalt să nu tulbure propria liniște sufletească.

Eudaimonismul lui Aristotel se caracterizează prin două puncte. În primul rând, bunurile sunt împărțite în cele externe, care depind nu numai de o persoană (de exemplu, bogăție, onoare, noroc etc.) și cele interne (virtuți, activitatea perfectă a sufletului), care depind complet de individ. În al doilea rând, virtuțile trebuie să fie active, ca excelența. Aristotel considera activitatea filozofică și teoretică, beatitudinea contemplativă, ca fiind activitatea perfectă. Eudaimonismul lui Epicur se opune tradiției stoice a datoriei. A fost caracteristică antichității, evului mediu și, în mare măsură, timpurilor moderne.

În perioada Renașterii, hedonismul și-a primit adepții – G. Boccaccio, F. Petrarh, C. Raimondi – în principal într-o variantă moale, epicureană. Ulterior, ideile hedonismului au fost transformate de gânditori precum Claude Adrian Helvetius (1715 - 1771), un filosof materialist francez, și Benedict (Baruch) Spinoza (1632 - 1677), un filozof și naturalist raționalist olandez. Ei derivă comportamentul uman din plăcere. Dar plăcerea este asociată cu interesele determinate social ale individului - limitarea egoismului, contractul social, interesul public corect înțeles. Astfel, Thomas Hobbes (1588 - 1679), un filozof englez, fondatorul teoriei contractului social și al suveranității statului, credea că, în interesul păcii și al autoapărării, o persoană ar trebui să renunțe la un lucru dacă există consimțământul alte persoane din stat. În relațiile cu alți oameni, principiul ar trebui să funcționeze - nu face altora ceea ce nu vrei să-ți facă ție.

În plus, hedonismul este continuat în utilitarismul clasic, care identifică plăcerea cu beneficiul. De aici rezultă că plăcerea nu este motivul principal al comportamentului, ci pur și simplu însoțește activitatea care este percepută ca fiind de succes. Pe același drum s-au dezvoltat ideile liberalismului - o mișcare bazată pe autonomia individului ca persoană și cetățean. Numai în lucrările lui Donatien Alphonse François de Sade (1740 - 1814) - marchizul de Sade - un aristocrat, filosof și scriitor francez, principiul plăcerii a fost afirmat în forma sa pură, predicat. libertate absolută, nelimitat de religie, moralitate sau lege.

Ideile de hedonism în majoritatea învățăturilor europene sunt prezente într-o formă modificată - o utopie a permisivității imorale, a perfecționismului rațional și a organizare socială. Au fost supuși criticilor. Astfel, Sigmund Freud (1856 - 1939), psiholog și psihiatru austriac, a demonstrat că plăcerea nu poate fi un principiu universal de comportament. George Edward Moore (1873 - 1958), un filozof englez, a arătat că hedonismul conține o eroare naturalistă. Ea confundă conceptul de dorință și dorință demnă, mijloacele de a realiza un bine și ceea ce reprezintă o parte a acestui bine, plăcerea și conștiința plăcerii. Introducerea criteriilor de raționalitate în hedonism stabilește implicit o limită a plăcerii și distruge conceptul de absolut al plăcerii. Devine subiect de cercetare în științe speciale - psihologie și teoria consumatorului. În secolul al XX-lea, etica și practica morală abandonează hedonismul. Accentul pe fericire și autosuficiență a individului și a unei societăți fericite s-a dovedit a fi incompatibil cu drama existenței umane în lumea modernăşi intensitatea relaţiilor publice. Iar hedonismul, întruchipat în practica societății de consum, nu are atracție morală. Acest principiu nu mai este perceput ca o mișcare etică filosofică independentă.

Informaţii:

Ignatenko A. A. „În căutarea fericirii”, M., 1989

Moore E. J. „Principii de etică”, M., 1984

Oamenii au început să se gândească de ce viața i s-a dat omului și în ce scop fiecare dintre noi se naște pe acest pământ, probabil în perioada în care s-au despărțit de natură și au început să se realizeze ca. Pe vremea când Homo erectus a evoluat în Homo sapiens, Nu mai era suficient ca strămoșii noștri să trăiască doar pentru a satisface nevoi fiziologice, iar dorința oamenilor pentru ceva mai mult a devenit motorul dezvoltării civilizației umane. Cu toate acestea, în ciuda faptului că filozofii și gânditorii din toate timpurile au încercat să găsească sensul vieții umane, până în prezent nu a fost dat un răspuns exact la întrebarea de ce trăiește o persoană.

Astăzi, există multe teorii bazate pe doctrine filozofice și religioase care încearcă să explice de ce există omul. Psihologii, la rândul lor, nu stau deoparte și încearcă să-și găsească răspunsul la întrebarea de ce oamenii au primit viață. Să luăm în considerare cele mai faimoase teorii despre sensul vieții și să încercăm să găsim răspunsul la întrebarea de ce trăiește o persoană.

Sensul vieții din punct de vedere al filosofiei și al religiei

Cei mai mari filozofi și gânditori ai trecutului nu s-au sfiit de problemele globale, prin urmare, de-a lungul a câteva mii de ani de dezvoltare a civilizației umane, s-au format multe teorii despre sensul vieții. Fondatorii acestor teorii au fost atât cele mai mari minți ale vremurilor trecute, cât și școli filozofice întregi, iar unele dintre cele mai faimoase teorii se suprapun unele cu altele, în timp ce altele sunt complet opuse. Și dintre numeroasele doctrine filozofice care încearcă să explice sensul vieții umane, cele mai faimoase sunt următoarele:

Nu numai filozofii și gânditorii, ci și fondatorii și slujitorii diferitelor culte religioase, de la credințe mai puțin obișnuite la religii mondiale, au încercat să găsească răspunsuri la întrebările despre sensul vieții. Cu toate acestea, dacă filozofii considerau concluziile lor ca fiind nimic mai mult decât teorii, atunci adevărul necondiționat și statornicia învățăturii este o dogmă fundamentală care nu poate fi pusă la îndoială.

creştinism învață că viața a fost dată omului pentru ca, crezând cu adevărat, urmând poruncile lui Dumnezeu și ducând un stil de viață evlavios, să câștige un loc în cer după moarte. islam el susține că sensul vieții este să te predai lui Allah și să te închini lui. Budismul, ca și hinduismul , insistă că o persoană se naște pentru a atinge într-un fel sau altul o stare de iluminare și beatitudine supremă (prin fapte bune, autodezvoltare, autocunoaștere, asceză etc.).

Viziunea psihologilor moderni asupra motivului pentru care o persoană trăiește

Desigur, în timpul nostru există destul de mulți oameni care sunt încrezători că sensul vieții lor constă în slujirea lui Dumnezeu și în respectarea strictă a legilor și dogmelor religioase. Cu toate acestea, majoritatea statelor sunt foarte mici și oameni obișnuiți ei caută sensul vieții nu în învățăturile filozofice și religioase, ci în ei înșiși - în sufletul, gândurile, sentimentele și dorințele lor.

Și tot mai mulți oameni care nu au reușit să-și găsească adevăratul sens al vieții sau au devenit dezamăgiți de propriile obiective și aspirații apelează la psihologi pentru a-i ajuta să-și recapete interesul pentru viață. Potrivit psihologilor, oamenii pierd sensul vieții doar dacă au determinat inițial incorect pentru ce trăiau și au considerat că oricare dintre obiectivele pe termen lung este scopul lor cel mai înalt. Prin urmare, experții în sufletele umane știu exact care nu poate fi sensul vieții. În opinia lor, Acei oameni care sunt siguri că viața îi este dată omului se înșală pentru a:

Dar de ce i s-a dat viața unei persoane, dacă nu să aibă copii, să câștige bani sau să atingă culmi în carieră? Din ce în ce mai mulți psihologi moderni cred că nu există un sens unic în viață pentru toți oamenii, deoarece fiecare persoană este un individ cu propriile priorități și dorințe. De aceea Sensul vieții unei persoane este de a trăi în armonie cu sine, de a-și atinge obiectivele pas cu pas, de a descoperi noi orizonturi și de a se dezvolta. Adică, în loc să cauți sensul global al vieții, trebuie doar să trăiești în așa fel încât să te bucuri de fiecare zi pe care o trăiești și să nu pierzi timpul. Viața noastră este finită și doar realizându-ne obiectivele vom putea să o trăim în așa fel încât să nu regretăm anii și oportunitățile pierdute la bătrânețe.

Care este sensul vieții umane? Mulți oameni s-au gândit întotdeauna la această întrebare. Pentru unii, problema sensului vieții umane nu există deloc ca atare, unii văd esența existenței în bani, alții în copii, alții în muncă etc. Desigur, marii acestei lumi s-au nedumerit și ei cu privire la această întrebare: scriitori, filozofi, psihologi. Ei au dedicat ani de zile acestui lucru, au scris tratate, au studiat lucrările predecesorilor lor etc. Ce au spus ei despre asta? Ce ai văzut ca sensul vieții și scopul omului? Să facem cunoștință cu câteva puncte de vedere, poate că acest lucru va contribui la formarea propriei noastre viziuni asupra problemei.

Despre problema in general

Deci care este rostul și înțelepții răsăriteni, iar filozofii din vremuri complet diferite au încercat să găsească singurul răspuns corect la această întrebare, dar în zadar. Orice persoană gânditoare se poate confrunta și cu această problemă, iar dacă nu suntem capabili să găsim soluția potrivită, atunci vom încerca măcar să raționăm și să înțelegem puțin subiectul. Cum să ajungem cât mai aproape de răspunsul la întrebarea care este sensul vieții umane? Pentru a face acest lucru, trebuie să determinați singur scopul, scopul existenței voastre. În funcție de ceea ce vrei să obții într-o anumită perioadă, sensul vieții unei persoane se va schimba. Acest lucru este ușor de înțeles cu un exemplu. Dacă la vârsta de 20 de ani te-ai hotărât ferm să câștigi mulți bani, adică ți-ai stabilit o astfel de sarcină pentru tine, atunci cu fiecare afacere de succes va crește sentimentul că viața este plină de sens. Totuși, după 15-20 de ani îți vei da seama că ai muncit din greu în detrimentul vieții personale, al sănătății etc. Atunci toți acești ani pot părea, dacă nu trăiți fără sens, atunci doar parțial semnificativi. Ce concluzie se poate trage în acest caz? Că viața unei persoane ar trebui să aibă un scop (în acest caz, sens), deși unul tranzitoriu.

Este posibil să trăiești fără sens?

Dacă o persoană este lipsită de sens, înseamnă că nu are nicio motivație internă, iar asta o face slabă. Absența unui scop nu vă permite să vă luați propriul destin în propriile mâini, să rezistați adversității și dificultăților, să luptați pentru ceva etc. O persoană fără sensul vieții este ușor de controlat, deoarece nu are propria părere, ambiții sau criterii de viață. În astfel de cazuri, propriile dorințe sunt înlocuite cu cele ale altora, drept urmare individualitatea suferă și talentele și abilitățile ascunse nu apar. Psihologii spun că, dacă o persoană nu vrea sau nu își poate găsi calea, scopul, scopul, atunci aceasta duce la nevroze, depresie, alcoolism, dependență de droguri și sinucidere. Prin urmare, fiecare persoană trebuie să-și caute sensul vieții, chiar și în mod inconștient, să se străduiască pentru ceva, să aștepte ceva etc.

Ce se înțelege prin sensul vieții în filozofie?

Filosofia despre sensul vieții umane ne poate spune multe, așa că această întrebare a fost întotdeauna pe primul loc pentru această știință și pentru admiratorii și adepții ei. De mii de ani, filozofii creează niște idealuri la care trebuia să ne străduim, niște legi ale existenței, în care se afla răspunsul la întrebarea eternă.

1. Dacă, de exemplu, vorbim despre filozofia antică, atunci Epicur vedea scopul existenței în obținerea plăcerii, Aristotel - în atingerea fericirii prin cunoașterea lumii și gândire, Diogene - în căutarea păcii interioare, în negarea familie și artă.

2. La întrebarea care este sensul vieții umane, filosofia Evului Mediu a dat următorul răspuns: trebuie să onoreze strămoșii, să accepte opiniile religioase ale vremii și să transmită toate acestea posterității.

3. Reprezentanții filozofiei secolelor XIX și XX au avut și ei propria lor viziune asupra problemei. Iraționaliștii au văzut esența existenței într-o luptă constantă cu moartea și suferința; existențialiștii credeau că sensul vieții unei persoane depinde de el însuși; pozitiviștii au considerat această problemă complet lipsită de sens, deoarece este exprimată lingvistic.

Interpretare din punct de vedere religios

Fiecare epocă istorică pune sarcini și probleme pentru societate, a căror soluție afectează cel mai direct modul în care un individ își înțelege scopul. Deoarece condițiile de viață, cerințele culturale și sociale se schimbă, este firesc ca opiniile unei persoane asupra tuturor problemelor să se schimbe. Cu toate acestea, oamenii nu au părăsit niciodată dorința de a găsi acel sens, ca să spunem așa, universal al vieții care ar fi potrivit oricărui segment al societății, pentru fiecare perioadă de timp. Aceeași dorință se reflectă în toate religiile, printre care creștinismul este deosebit de demn de remarcat. Problema sensului vieții umane este considerată de creștinism inseparabilă de învățăturile despre crearea lumii, despre Dumnezeu, despre Cădere, despre jertfa lui Isus, despre mântuirea sufletului. Adică toate aceste întrebări sunt văzute pe același plan în consecință, esența ființei apare în afara vieții însăși.

Ideea unei „elite spirituale”

Filosofia, sau mai precis, unii dintre adepții ei, au considerat sensul vieții umane dintr-un alt punct de vedere interesant. La un moment dat s-au răspândit ideile despre această problemă, care au cultivat ideile unei „elite spirituale” menite să protejeze întreaga umanitate de degenerare prin introducerea ei în valorile culturale și spirituale. Așa că, de exemplu, Nietzsche credea că esența vieții este să producă constant genii, indivizi talentați care să ridice oamenii de rând la nivelul lor și să-i priveze de sentimentul orfanității. Același punct de vedere a fost împărtășit și de K. Jaspers. Era sigur că reprezentanții aristocrației spirituale ar trebui să fie un standard, un model pentru toți ceilalți oameni.

Ce spune hedonismul despre asta?

Fondatorii acestei doctrine sunt filozofii greci antici- Epicur și Aristip. Acesta din urmă a susținut că atât plăcerea corporală, cât și cea spirituală sunt bune pentru individ, ceea ce ar trebui evaluat pozitiv, respectiv, neplăcerea este rea. Și cu cât plăcerea este mai dezirabilă, cu atât este mai puternică. Învățăturile lui Epicur această problemă a devenit un nume cunoscut. El a spus că toate ființele vii luptă pentru plăcere și fiecare persoană se străduiește pentru aceeași. Cu toate acestea, el nu primește doar plăcere senzuală, trupească, ci și spirituală.

Teoria utilitarista

Acest tip de hedonism a fost dezvoltat în principal de filozofii Bentham și Mill. Primul, ca și Epicur, era sigur că sensul vieții și al fericirii umane constă numai în obținerea plăcerii și străduința pentru aceasta și în evitarea chinului și suferinței. El credea, de asemenea, că criteriul de utilitate poate calcula matematic un anumit tip de plăcere sau durere. Și întocmindu-le bilanțul, putem afla care acțiune va fi rea și care va fi bună. Mill, care a dat numele mișcării, a scris că, dacă orice acțiune contribuie la fericire, atunci ea devine automat pozitivă. Și pentru a nu fi acuzat de egoism, filosoful a spus că este importantă nu numai fericirea persoanei însuși, ci și a celor din jur.

Obiecții la hedonism

Da, au fost câteva, și destul de multe. Esența obiecției se rezumă la faptul că hedoniștii și utilitariștii văd sensul vieții umane în căutarea plăcerii. Totuși, așa cum arată experiența de viață, atunci când o persoană comite o acțiune, nu se gândește întotdeauna la ce va duce aceasta: fericire sau durere. Mai mult decât atât, oamenii fac în mod deliberat lucruri care sunt în mod evident asociate cu munca grea, suferință, moarte, pentru a-și atinge obiective care sunt departe de beneficiul personal. Fiecare personalitate este unică. Ceea ce este fericirea pentru unul este chin pentru altul.

Kant a criticat profund hedonismul. El a spus că fericirea despre care vorbesc hedoniştii este un concept foarte relativ. Arată diferit pentru fiecare. Sensul și valoarea vieții umane, potrivit lui Kant, stau în dorința fiecăruia de a se dezvolta în sine bunăvoinţă. Acesta este singurul mod de a atinge perfecțiunea, de a împlini voința, o persoană se va strădui pentru acele acțiuni care sunt responsabile pentru scopul său.

Sensul vieții umaneîn literatura lui Tolstoi L.N.

Marele scriitor nu numai că a reflectat, ci chiar a suferit din cauza acestei întrebări. În cele din urmă, Tolstoi a ajuns la concluzia că scopul vieții constă numai în auto-îmbunătățirea individului. De asemenea, era sigur că sensul existenței unui individ nu poate fi căutat separat de alții, de societate în ansamblu. Tolstoi spunea că, pentru a trăi cinstit, trebuie să lupți constant, să te lupți, să te încurci, pentru că calmul este răutate. De aceea partea negativă a sufletului caută pacea, dar nu înțelege că realizarea a ceea ce își dorește este asociată cu pierderea a tot ceea ce este bun și bun într-o persoană.

Sensul vieții umane în filosofie a fost interpretat în moduri diferite, acest lucru s-a întâmplat în funcție de multe motive, de curentele unui anumit timp. Dacă luăm în considerare învățăturile unui scriitor și filosof atât de mare precum Tolstoi, atunci spune următoarele. Înainte de a decide problema scopului existenței, este necesar să înțelegem ce este viața. A trecut prin toate definițiile cunoscute atunci ale vieții, dar acestea nu l-au mulțumit, deoarece reduceau totul doar la existența biologică. Cu toate acestea, viața umană, potrivit lui Tolstoi, este imposibilă fără aspecte morale, morale. Astfel, moralistul transferă esența vieții în sfera morală. Apoi, Tolstoi a apelat atât la sociologie, cât și la religie în speranța de a găsi acel sens unic care este destinat tuturor, dar totul a fost în zadar.

Ce se spune despre asta în literatura internă și străină?

În acest domeniu, numărul de abordări ale acestei probleme și de opinii nu este mai mic decât în ​​filozofie. Deși mulți scriitori au acționat și ca filozofi și au vorbit despre etern.

Deci, unul dintre cele mai vechi este conceptul de Eclesiastul. Vorbește despre vanitate și nesemnificație existența umană. După Eclesiastul, viața este un nonsens, un nonsens, un nonsens. Și astfel de componente ale existenței precum munca, puterea, dragostea, bogăția, nu au nicio semnificație. Este la fel ca a urmări vântul. În general, el credea că viața umană nu are sens.

Filosoful rus Kudryavtsev în monografia sa a prezentat ideea că fiecare persoană umple în mod independent existența cu sens. El insistă doar ca toată lumea să vadă scopul doar în „înalt” și nu în „jos” (bani, plăcere etc.)

Gânditorul rus Dostoievski, care a „dezvăluit” în mod constant secretele sufletului uman, credea că sensul vieții unei persoane constă în moralitatea sa.

Sensul de a fi în psihologie

Freud, de exemplu, credea că principalul lucru în viață este să fii fericit, să obții maximă plăcere și bucurie. Doar aceste lucruri sunt de la sine înțelese, dar o persoană care se gândește la sensul vieții este bolnav mintal. Dar elevul său, E. Fromm, credea că nu se poate trăi fără sens. Trebuie să ajungi în mod conștient la tot ceea ce este pozitiv și să-ți umpli existența cu el. În învățăturile lui V. Frankl, acestui concept i se acordă locul principal. Potrivit teoriei sale, în nicio circumstanță în viață o persoană nu poate să nu vadă obiectivele existenței. Și poți găsi sens în trei moduri: în acțiune, prin experiență, dacă ai o anumită atitudine față de circumstanțele vieții.

Există cu adevărat sens în viața umană?

În acest articol considerăm o astfel de întrebare care există mereu ca problema sensului vieții umane. Filosofia oferă mai mult de un răspuns la aceasta, unele opțiuni sunt prezentate mai sus. Dar fiecare dintre noi, măcar o dată, s-a gândit la sensul propriei noastre existențe. De exemplu, conform sociologilor, aproximativ 70% dintre locuitorii planetei trăiesc în această zonă frică constantă, anxietate. După cum sa dovedit, ei nu căutau sensul existenței lor, ci pur și simplu doreau să supraviețuiască. Și pentru ce? Și acel ritm agitat și anxios al vieții este o consecință a reticenței de a înțelege această problemă, cel puțin pentru sine. Oricât ne-am ascunde, problema încă există. Scriitori, filozofi, gânditori căutau răspunsuri. Dacă analizăm toate rezultatele, putem ajunge la trei concluzii. Să încercăm să găsim și sensul?

Judecata unu: nu există sens și nu poate exista

Aceasta înseamnă că orice încercare de a găsi un scop este o amăgire, o fundătură, autoînșelare. Această teorie a fost susținută de mulți filozofi, printre care și Jean-Paul Sartre, care spunea că dacă moartea ne așteaptă pe toți, atunci nu are rost în viață, pentru că toate problemele vor rămâne nerezolvate. A. Pușkin și Omar Khayyam au rămas, de asemenea, dezamăgiți și nemulțumiți în căutarea adevărului. Ar trebui spus că această poziție de acceptare a lipsei de sens a vieții este foarte crudă, nici măcar nu fiecare persoană este capabilă să-i supraviețuiască. O mare parte din natura umană rezistă acestei opinii. Pe acest subiect, următorul punct.

Judecata a doua: există un sens, dar fiecare are al lui

Admiratorii acestei opinii cred că există un sens, sau mai bine zis, ar trebui să existe unul, așa că trebuie să îl inventăm. Această etapă implică un pas important - o persoană încetează să fugă de sine, trebuie să admită că existența nu poate fi lipsită de sens. În această poziție, persoana este mai sinceră cu sine. Dacă o întrebare apare din nou și din nou, atunci nu va fi posibil să o dați deoparte sau să o ascundeți. Vă rugăm să rețineți că, dacă recunoaștem un astfel de concept ca fiind lipsit de sens, demonstrăm astfel legitimitatea și dreptul de a exista chiar a acestui sens. Totul e bine. Cu toate acestea, reprezentanții acestei opinii, chiar recunoscând și acceptând întrebarea, nu au putut găsi un răspuns universal. Apoi totul a mers conform principiului „odată ce recunoști, dă-ți seama singur”. Sunt atât de multe drumuri în viață, poți alege oricare dintre ele. Schelling spunea că fericit este cel care are un scop și vede în acesta sensul întregii sale vieți. O persoană cu o astfel de poziție va încerca să găsească sens în toate fenomenele și evenimentele care i se întâmplă. Unii se vor îndrepta către îmbogățirea materială, alții spre succesul în sport, alții spre familie. Acum se dovedește că nu există un sens universal, deci care sunt toate acele „sensuri”? Doar trucuri pentru a acoperi lipsa de sens? Dar dacă există încă un sens comun pentru toată lumea, atunci unde să-l cauți? Să trecem la al treilea punct.

Judecata a treia

Și sună așa: există sens în existența noastră, poate fi chiar cunoscut, dar numai după ce îl cunoști pe cel care a creat această existență. Aici întrebarea va fi relevantă nu despre sensul vieții unei persoane, ci despre motivul pentru care o caută. Deci, l-am pierdut. Logica este simplă. După ce a comis un păcat, o persoană L-a pierdut pe Dumnezeu. Și nu trebuie să vii singur cu sensul aici, trebuie doar să-l cunoști din nou pe Creator. Chiar și un filozof și ateu convins a spus că, dacă excludeți inițial existența lui Dumnezeu, atunci nu are rost să căutați deloc sens, nu va exista. O decizie îndrăzneață pentru un ateu.

Cele mai frecvente răspunsuri

Dacă întrebi o persoană despre sensul existenței sale, cel mai probabil va da unul dintre următoarele răspunsuri. Să le aruncăm o privire mai atentă.

În continuarea familiei. Dacă răspunzi la întrebarea despre sensul vieții în acest fel, atunci arăți astfel goliciunea sufletului tău. Trăiești pentru copiii tăi? Să-i antrenezi, să-i pun pe picioare? Și atunci ce? Apoi, când copiii cresc și își părăsesc cuibul confortabil? Vei spune că îi vei învăța pe nepoții tăi. De ce? Pentru ca și ei, la rândul lor, să nu aibă scopuri în viață, ci să le urmeze cerc vicios? Procrearea este una dintre sarcini, dar nu este universală.

La locul de muncă. Pentru mulți oameni, planurile lor de viitor se învârte în jurul carierei lor. Vei lucra, dar pentru ce? Hrăniți-vă familia, îmbrăcați-vă? Da, dar asta nu este suficient. Cum să te realizezi? Nici suficient. Chiar și filozofii antici au susținut că munca nu va aduce bucurie mult timp dacă nu există un sens general în viață.

În avere. Mulți oameni sunt siguri că economisirea de bani este principala fericire în viață. Devine emoție. Dar pentru a trăi pe deplin, nu ai nevoie de nenumărate comori. Se pare că a face bani în mod constant de dragul banilor este inutil. Mai ales dacă o persoană nu înțelege de ce are nevoie de bogăție. Banii pot fi doar un instrument pentru a-și îndeplini sensul și scopul.

În existența pentru cineva. Acest lucru are mai mult sens, deși este similar cu punctul despre copii. Desigur, a avea grijă de cineva este har, este alegerea potrivită, dar nu suficientă pentru realizarea de sine.

Ce să faci, cum să găsești răspunsul?

Dacă întrebarea pusă încă te bântuie, atunci ar trebui să cauți răspunsul în tine. În această revizuire, am examinat pe scurt câteva aspecte filozofice, psihologice și religioase ale problemei. Chiar dacă citești o astfel de literatură zile întregi și studiezi toate teoriile, este departe de a fi un fapt că vei fi 100% de acord cu ceva și vei lua asta ca un ghid de acțiune.

Dacă te hotărăști să-ți găsești sensul vieții, înseamnă că ceva nu ți se potrivește în starea actuală a lucrurilor. Totuși, fii atent: pe măsură ce timpul trece, nu va aștepta să găsești ceva. Majoritatea oamenilor încearcă să se realizeze în direcțiile de mai sus. Da te rog, daca iti place, iti aduce placere, atunci cine iti va interzice? Pe de altă parte, cine a spus că acest lucru nu se poate, că este greșit, că nu avem dreptul să trăim așa (pentru copii, pentru cei dragi etc.)? Fiecare își alege drumul, propriul destin. Sau poate nu ar trebui să-l cauți? Dacă se pregătește ceva, va veni oricum, fără niciun efort suplimentar din partea omului? Cine știe, poate că acest lucru este adevărat. Și nu fi surprins dacă vezi sensul vieții în mod diferit în fiecare etapă a existenței tale. E bine. Natura umană în general este de așa natură încât se îndoiește constant de ceva. Principalul lucru este să fii umplut, ca un vas, să faci ceva, să-ți dedici viața ceva.

La început au fost sentimente. Și aceste sentimente - placere si durere.

Încep comunicarea noastră cu tine în acest fel, pentru că acesta este cel mai important lucru. Aceste sentimente ne determină viața și mișcarea ei. Și, de asemenea, comportamentul nostru. Deoarece la baza ei - căutând plăcerea și evitând durerea. Prin urmare, plăcerea și durerea și modul în care ne determină viața sunt despre fiecare dintre noi.

Consider că bucurarea vieții este principalul sens de bază al vieții. Toate celelalte semnificații decurg din aceasta. Când îmi spun că există ceva mai mult sau mai important decât să obții plăcere din viață, atunci aflu ce anume este și cum se simte o persoană când atinge sau nu acel alt scop care i se pare important.

De exemplu, „fericirea copilului”.
– Cum te simți când copilul tău este fericit?
- Plăcere.
– Dacă-l vezi nefericit?
– Mă simt rău (nemulțumire, durere).

Sau „realizarea de sine în creativitate”.
– Cum te simți în acest moment?
- Mare plăcere!
– Și dacă nu te poți realiza?
– Nu sunt mulțumit, sunt chinuit.

— Fă-ți datoria.
– Cum te simți în momentul în care îți dai seama că îți îndeplinești datoria?
– Răspunsul sincer: plăcere.
– Și dacă nu poți, dar trebuie?
– Mi-e rușine sau mă doare, sufăr.

Adică facem pe amândouă pentru a ne bucura de ea. Este doar modul nostru sau modalitatea de a avea acel sentiment. Modalitățile și mijloacele pot varia de la persoană la persoană și în diferite etape ale vieții noastre. Dar scopul real, adică pentru ceea ce se face, rămâne.

Deci, plăcerea este sensul vieții. Dar și plăcerea este indicator al direcției de mișcare a acestuia și al corectitudinii traseului, precum și adevărul dorințelor și obiectivelor noastre. Durerea este un limitator util, o protecție împotriva acțiunilor distructive și un indiciu în ce direcție să nu se miște.

Dacă îmi stabilesc un scop (nu este necesar să-mi stabilesc obiective specifice, este suficient să contur) și, îndreptându-mă spre el, simt anticiparea bucuriei, o creștere a plăcerii și, după ce am atins-o, experimentez bucurie și satisfacție , atunci scopul a fost corect - corespunde adevăratelor mele dorințe. Chiar dacă îmi stabilesc scopul „corect” după toate legile, așa cum învață ele (specific, măsurat în timp, imaginat etc.), dar, apropiindu-mă, nu simt o creștere a plăcerii și, după ce am atins-o , satisfacție și bucurie, atunci a fost un obiectiv greșit, „nu al meu”.

Dacă nivelul de plăcere din viața mea nu scade, se menține și se schimbă, sau, și mai bine, crește, înseamnă că trăiesc fidel, în conformitate cu adevăratele mele dorințe. În direcția corectă. Și dacă scade și scade, atunci în mod clar merg în direcția greșită. Mă abat de la direcția generală a vieții mele. În esență, mă trădez. Nu îmi trăiesc propria viață.

Oricare dintre noi poate să ne întrebe și să răspundă sincer, ce mai fac cu asta? Mai mult, în diferite etape ale vieții, acest sentiment s-ar putea schimba. Mai mult, pe baza acestei înțelegeri și observații asupra ta, poți continua să faci ceea ce faci, să trăiești așa cum trăiești sau să-ți schimbi acțiunile, scopurile, viața...

Ceea ce spun mi se pare clar și evident. Sper si pentru tine. Dar totuși, există mulți oameni pentru care aceste gânduri simple provoacă proteste, dezacord și li se pare că toate acestea „nu sunt atât de simple”...

Să ne dăm seama în conversația următoare ce ne împiedică uneori să acceptăm ce esența vieții este plăcerea vieții. Care este dificultatea acestui lucru? Care sunt capcanele pe această cale? Ce greseli. Și de ce, de ce și cum complicăm toate acestea, le distorsionăm și în loc de plăcere experimentăm indiferența sau suferința.