Mesaj de la Sri Sathya Sai Baba către ruși. Patru obiective ale vieții de familie Nevoile pământești - kama

5 186

Conform cunoștințelor vedice, există 4 obiective principale în viața fiecărei persoane: dharma, artha, kama și moksha.
Pentru a vă înțelege pe voi înșivă, motivele interne și externe, hărțile natale personale (horoscoape) vă ajută să determinați care unul sau mai multe dintre obiectivele umane principale prevalează atât în ​​general, cât și într-o anumită perioadă a vieții unei persoane.

Primul scop principal în viață este dharma.
Dharma este un termen folosit în hinduism, budism și alte religii orientale. Conceptul acestui cuvânt este destul de larg și, în funcție de context și de mișcările religioase sau filozofice, are multe semnificații diferite.
Tradus din sanscrită, „dharma” înseamnă a ține, ține, sprijini. În cultura vedica, acest termen este cel mai adesea înțeles ca împlinirea destinului cuiva, a datoriilor față de sine, familie, societatea în care trăim și față de Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu. La fel ca respectarea legilor religioase, sociale și morale. Dharma este înțeleasă ca însemnând dreptate, adevăr și ordine. Pentru kshatriya varna, dharma este scopul principal. Într-o hartă natală, dharma este prezentată de casele 1, 5 și 9. Aceste case sunt asociate cu cunoașterea naturii cuiva și a capacităților fizice și psiho-emoționale, Purva Punya (karma pioasă), inteligență, înțelepciune, religiozitate și dreptate.

Următorul obiectiv este artha.
Artha – bunăstare, prosperitate, bunăstare financiară, succes, diverse beneficii materiale. Pentru varna vaishyas și oamenii de familie, artha este unul dintre obiectivele principale în viață. În horoscopul casei artha, acestea sunt casele a 2-a, a 6-a și a 10-a - valori și tradiții ale familiei, venitul familiei, responsabilitățile profesionale, domeniile de lucru, capacitatea de a coopera și de a atinge obiective materiale și dezvoltarea economică.

Kama– înseamnă dorințe, pasiune, bucurie de lucruri materiale. Kama este, de asemenea, satisfacerea ambițiilor, a dorințelor și a tuturor simțurilor (atingerea, vederea, gustul, mirosul și auzul). Kama este principalul obiectiv al vieții printre Sudra varna. Casele a 3-a, a 7-a, a 11-a din hărțile natale sunt responsabile pentru kama. Acestea sunt casele aspirațiilor, relațiilor, ambițiilor și dorințelor.

Iar ultimul dintre cele patru obiective principale conform purushartha (conceptul vedic al obiectivelor umane) este moksha.
Moksha înseamnă eliberare, independență materială, libertate de samsara (ciclul nașterii și morții). Moksha este eliberarea de iluzii, atașamentele față de bogăția materială, eliberarea de suferință. Aceasta este dezvoltarea spirituală, eliberarea de karmă, iluminarea și conștientizarea de sine ca un Suflet etern, o bucată din Dumnezeu. Moksha este obiectivul principal brahmanii. În horoscop, scopul moksha este indicat de casele a 4-a, a 8-a și a 12-a. Indicatorii acestor case sunt eforturile spirituale, cunoștințele și practicile spirituale, yoga, meditația, retragerile, transformarea și eliberarea.

Toate aceste obiective au o legătură între ele - pentru a ne satisface dorințele (kama), avem nevoie de bani (artha) și, pentru a fi siguri din punct de vedere financiar, trebuie să ne cunoaștem natura, capacitățile și, de asemenea, să respectăm aspectele sociale și sociale. normele morale ale societății (dharma). Și când o persoană își împlinește dharma, duce un stil de viață drept, spiritual, atunci vine înțelegerea că adevărata fericire nu este în lucrurile materiale și nu în satisfacerea simțurilor cuiva, ci în realizarea de sine ca Suflet, în cunoașterea și slujirea lui Dumnezeu, ceea ce conduce la moksha .

„Sensul vieții pentru omenire este pur și simplu să mă întorc acasă la Dumnezeu, iar sensul vieții mele este pur și simplu să-L slujesc pe Domnul. Dacă slujesc Domnului, sunt cel mai mult om fericit, iar dacă nu servesc, atunci sunt cel mai nefericit. Și pentru mine nu contează unde să locuiesc - într-o colibă ​​sau într-un palat. Principalul lucru este slujirea Domnului”.(Gopal Krishna Goswami).

Pe lângă cele patru obiective principale de viață descrise mai sus, există și principalul, adevăratul scop al vieții pentru fiecare dintre noi - să venim la Dumnezeu prin slujire și iubire, să ne întoarcem acasă!

Vedele vorbesc despre patru obiective pe care o persoană și le poate stabili. Aceste obiective sunt universale și importante pentru orice comunitate din orice țară și din orice epocă. Ele sunt numite în sanscrită dharma, artha, kama și moksha - 1) îndeplinirea îndatoririlor religioase; 2) prosperitatea economică; 3) plăcerile senzuale și 4) mântuirea sau eliberarea din robia materială.

Vedele vorbesc despre patru obiective pe care o persoană și le poate stabili. Aceste obiective sunt universale și importante pentru orice comunitate din orice țară și din orice epocă. Ele sunt numite în sanscrită dharma, artha, kama și moksha - 1) îndeplinirea îndatoririlor religioase; 2) prosperitatea economică; 3) plăcerile senzuale și 4) mântuirea sau eliberarea din robia materială. Această listă nu este întâmplătoare; atingerea fiecărui obiectiv ulterior depinde dacă obiectivul anterior a fost atins. Așa o explică acaryas, maeștrii spirituali ai cunoașterii vedice.

Fără religie, societatea umană nu poate exista. Este natura umană să se închine cuiva sau ceva și chiar dacă în exterior statul este proclamat laic, nu este greu de observat că oamenii încă se închină lideri, dictatori, Fuhreri, președinți ai consiliilor supreme sau președinți. Tot în societatea umană sunt venerati mari poeți, muzicieni și alte figuri marcante ale științei și artei. În societatea vedă, Dumnezeu a fost adorat exclusiv, dar în momente diferite au făcut-o în moduri diferite.

Dumnezeu este baza a tot, din energia Lui Brahma a creat universul. Al doilea canto al Srimad-Bhagavatam vorbește despre asta în detaliu. Se spune că Brahma s-a născut pe o floare de lotus care a crescut din buricul Domnului Vishnu (Dumnezeu). Întrucât universul era atunci gol, Brahma nu a avut de ales decât să folosească părțile corpului universal al Domnului pentru a crea universul așa cum era înainte. Astfel, tot ceea ce ne înconjoară este o manifestare a formei universale a Domnului Suprem. A te închina Domnului înseamnă a-I folosi energia în slujirea Lui. Acest lucru este similar cu modul în care un fiu, după ce a primit bani de buzunar de la tatăl său, îi cumpără tatălui său un cadou. Banii rămân în orice caz energia tatălui, dar acest comportament al fiului îi dă plăcere tatălui. Dumnezeu este o persoană și El este capabil să experimenteze plăcere sau durere. Sufletul este conectat veșnic cu Dumnezeu în relația de slujitor și stăpân, motiv pentru care lui Krishna (Dumnezeu) îi place când încercăm să restabilim această relație pierdută oferindu-I ceea ce dorește. Cu toate acestea, Dumnezeu nu are nevoie de lucruri materiale, pentru ca noi să ne arătăm dragostea pentru El, El spune că chiar va accepta „o floare, un fruct, o frunză sau apă dacă este oferită cu dragoste”. Krishna (Dumnezeu) acceptă numai iubirea. Acesta este sensul cuvântului religie.
Dharma, îndatoririle religioase, sunt uneori îndeplinite mecanic, fără dragoste pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, chiar și astfel de acțiuni au consecințele lor. Societatea umană, îndeplinindu-și în mod corespunzător atribuțiile în cadrul sistemului varnashrama, se consideră, de asemenea, că urmează calea adevăratei religii. „Un copac este cunoscut după fructele sale”, în mod similar, se poate spune dacă oamenii urmează cu adevărat o cale religioasă prin prosperitatea economiei. În contextul vedic, prosperitatea economică nu a însemnat producția în masă de bunuri de larg consum; De asemenea, nicăieri în Vede nu există instrucțiuni pentru a umfla artificial nevoile umane. Industria modernă, care privea oamenii de aer proaspăt și apă curată, nu a fost considerată un semn de prosperitate economică în cultura vedica. Vaca era un simbol al prosperității economice. Vaca era considerată mamă pentru că omul îi bea laptele. Laptele este folosit pentru a face ghee, care este atât de important în sacrificiile de foc. De aceea, în sensul vedic, dezvoltarea economică este dezvoltarea agricultură, în special creșterea vacilor. Uciderea în masă a vacilor este un semn al unei societăți fără Dumnezeu. O astfel de societate nu va cunoaște pacea. Toată lumea dintr-o astfel de societate se va pocni unii de alții, ca pisicile și câinii, iar soarta unei astfel de societăți va fi războaiele și sărăcia. Nimeni într-o astfel de societate nu se poate aștepta să atingă al treilea obiectiv - plăcerea senzuală. Centrul activității senzoriale este mintea.


Mintea este energia subtilă a psihicului nostru, care ne determină starea de spirit și chiar planurile pentru viitor. Depresia, care a crescut la scara unui dezastru național, este astăzi a doua problemă după SIDA. Nimeni nu știe ce sunt pacea și fericirea. Oamenii sunt în permanență în anxietate. În căutarea mirajului succesului material, oamenii, fără să se gândească, comit un păcat după altul, o prostie după alta. Srimad-Bhagavatam spune că în timpul zilei astfel de oameni muncesc din greu, iar noaptea fie dorm, fie fac sex. Legile de natură materială sunt imuabile, spre deosebire de legile adoptate în adunările legislative ale politicienilor lumești. Cu cât o persoană uită mai mult de natura sa spirituală, cu atât natura materială mai grea îl obligă să muncească neobosit. Uneori, pentru a-și lumina cumva existența întunecată, oamenii ridică o astfel de muncă bestială la piedestalul celor mai înalte valori umane. Cu toate acestea, practica arată că, de îndată ce o persoană are ocazia, încetează să lucreze. Astfel, fără dezvoltarea reală a economiei, a cărei bază ar trebui să fie dezvoltarea spirituală (dharma), o persoană nu este capabilă să-și satisfacă simțurile și mintea.

Oamenii nemulțumiți sunt în mod constant în dușmănie unii cu alții, numind dușmănia lor un zel pentru interese naționale sau altceva, dar adevăratul motiv pentru o astfel de dușmănie este nevoile nesatisfăcute. Viața omului în civilizația vedă era simplă, dar gândirea lui era sublimă. Cunoașterea adevărată este conținută în Vede, cele mai vechi scripturi sacre din lume. Omul se străduiește întotdeauna pentru cunoașterea conținută în Vede, dar scepticul „educat” de astăzi, prin necugetare, respinge cunoașterea autorizată a Vedelor și își inventează propriile căi către fericire. Drept urmare, oamenii dezvoltă o idee greșită despre cel de-al patrulea obiectiv al vieții - eliberarea.

Mântuirea, sau eliberarea, a fost întotdeauna un subiect preferat de discuție între filozofi și teologi. În zilele noastre, acești oameni curajoși au fost înlocuiți de oameni de știință care se luptă de ani de zile să creeze faimoasa pastilă a morții. Dar, dacă ne uităm înapoi, vom vedea că tot ceea ce oamenii de știință au creat în ultimele secole sunt doar tipuri de arme mai mortale, concepute să nu întârzie, ci să aducă moartea mai aproape. Marea minciună că oamenii au fost hrăniți de mulți ani încoace este cauza disperării în rândul tinerilor moderni, care și-au pierdut orientarea și nu mai sunt în stare să perceapă realitatea mai adecvat. Cu puține excepții, aproape toți tinerii Rusia modernă se confruntă cu o criză severă, care constă în faptul că oamenii nu au un alt scop în viață decât profitul, iar dacă acest scop pare de neatins, o persoană își pierde în general dorința de a trăi. Cel de-al patrulea scop al vieții, conform Vedelor, este eliberarea de cătușele iluziei, cunoașterea adevăratului tău sine, nemuritor, veșnic fericit și plin de cunoaștere. Vedele sunt cele care pot ajuta la omul modern să ne schimbăm perspectiva asupra viitorului, să ne regăsim atât din punct de vedere material, cât și spiritual și să ne facă cu adevărat fericiți.

Deși scopul vieții este viața însăși, Vedele descriu totuși 4 tipuri de valori interne pe care fiecare persoană le posedă.

Moksha, dharma, artha și kama– acestea sunt 4 tipuri de valori care sunt amestecate în mod unic în fiecare persoană. În funcție de proporțiile fiecărui scop, se formează natura individuală a personalității.

Moksha – eliberarea de suferință (≈0,1% din oameni)

Sau, cu alte cuvinte, căutarea unei surse eterne de fericire și pace interioară. Moksha tradus ca eliberare, rezolvare de probleme, libertate. Fiecare persoană se străduiește pentru libertatea interioară și acceptarea de sine, conștient sau inconștient. Libertatea de a experimenta adversitatea materială și de atașamentul față de circumstanțele externe este scopul vieții numit moksha.

Privind în jur, puteți înțelege că o parte foarte mică a umanității este clar conștientă de suferința lor, așadar moksha un obiectiv rar în viață, dacă luați statistici din întreaga lume. Deși moksha este cel mai înalt obiectiv dintre toate, o proporție destul de mică de oameni caută o soluție fundamentală la problemele și nemulțumirile lor de bază. Cea mai mare parte a umanității preferă „anestezia” temporară și uitarea straturilor profunde ale conștiinței cu ajutorul plăcerilor materiale.

Dezavantaj moksha este dezinteresul pentru dezvoltarea materială și, drept consecință, indiferența față de viața socială și mercantilă a lumii. Deși, pe de altă parte, această deficiență este pe deplin compensată de gustul spiritual și de dezvoltarea subtilă. Oamenii cu un scop predominant de moksha ar trebui să facă eforturi pentru a împărtăși lumina cunoașterii cu oamenii din jurul lor și cu lumea.

Dharma – după onoare (≈1% din oameni)

Dharma un concept destul de larg, dacă luăm filozofia și psihologia vedice. Dharma tradus ca natura, datorie, moralitate, maniere, scop si lege. Acest obiectiv viata poate fi descrisa ca adoptarea unei anumite ordini și cod de viață și respectarea strictă a regulilor.

În termeni practici ai vieții dharma ia 2 forme principale: (1) respectarea regulilor unei organizații sau (2) respectarea propriilor principii și legi ale vieții. Dharma nu un obiectiv atât de rar al vieții ca moksha, dar și departe de a fi popular în lumea modernă.

Principalul dezavantaj dharma este osificarea în ordinea construită. Prin urmare, adepților scopului vieții dharma li se recomandă să-și revizuiască și să-și actualizeze frecvent paradigma de viață și valorile interne, pentru a nu rămâne blocați în arhaism.

Artha – dorința de bogăție (≈9% dintre oameni)

„Banii sunt putere și oportunitate” este sloganul oamenilor care urmează arthe. Și au oarecum dreptate. Dacă o persoană se gândește mult la bani și prosperitate, cu siguranță ar trebui să se dezvolte în acest sens.

Acest obiectiv este destul de răspândit în lume, dar are și un anumit prag de intrare și de aderare la el. Nu orice persoană este destinată să devină bogată și să controleze cantități mari de resurse.

Partea negativă arthi este o puternică condiționare a banilor și a oportunităților. Mințile unor astfel de oameni sunt umbrite periodic de succesele externe și le ia oportunitatea de a se concentra asupra realității interioare.

Kama – plăceri materiale (≈90% din oameni)

Primul loc în lume în popularitate este ocupat de plăcere ca scop al vieții. Majoritatea oamenilor din lume caută constant diverse circumstanțe materiale. Mai mult, mulți dintre acești oameni nu depun eforturi adecvate pentru a realiza ceea ce își doresc, ceea ce provoacă o furtună de indignare și plângeri cu privire la viață.

Deoarece 90% dintre oameni pretutindeni și mereu va căuta un bâzâit, lumea se va învârti mereu în jurul producerii și consumului de diferite tipuri de plăceri. Și acest lucru este absolut normal pentru vremurile și cultura modernă.

Orice plăcere devine plictisitoare și are nevoie de o schimbare a împrejurimilor și a peisajului, asta este dezavantajul principal kama . Caracterul temporar al circumstanțelor materiale nu vă va oferi posibilitatea de a vă bucura pentru totdeauna și, mai devreme sau mai târziu, va trebui să căutați noi plăceri. Dar majoritatea oamenilor nu sunt deloc jenați de acest lucru și se lansează în tot mai multe căutări ale fericirii materiale, pe care nu o vor găsi niciodată.

Fiecare obiectiv de viață are propriile sale avantaje și dezavantaje unice. Vă invit să reflectați la ce amestec de obiective și valori aveți și cum se manifestă acest lucru în viață. Sper că acest articol v-a ajutat să faceți încă un mic pas spre conștientizarea de sine și înțelegerea naturii voastre. Gândire fericită!

Roman Gavrilov

Bhakti oferă 4 obiective ale vieții: artha, kama, dharma, moksha. Bhakti conține toate tipurile de fericire, inclusiv fericirea care vine din relația formată cu Domnul Suprem. Bhakti ameliorează suferința. Bhakti ajută rapid o ființă vie să manifeste calități pioase. Bhakti dă fericirea serviciului devoțional Domnului Suprem. Factorul însoțitor al bhakti este cunoașterea. Natura maiestuoasă a bhakti ajută la dezvoltarea afecțiunii pentru Domnul Suprem.

Prelegere pentru practicieni din secțiunea „Religie și spiritualitate” cu dificultate de percepție: 6

Durata: 00:29:30 |

calitate: mp3 64kB/s 13 Mb |
ascultat: 657 |
descărcat: 847 |
favorite: 51 Ascultarea și descărcarea acestui material fără autorizație pe site nu este disponibilă»

Pentru a asculta sau descărca această înregistrare, vă rugăm să vă conectați la site.

00:00:19 Deci, bună seara, dragi devoți! Ne-am uitat ieri la cel de-al 31-lea text, în care Srila Rupa Goswami a citat o declarație acolo care este exprimată în tantre, care spunea că bhakti yoga oferă unei persoane puteri mistice uimitoare, plăcere materială, fericire veșnică a realizării brahmanului și fericire nesfârșită în slujba Domnului Suprem. Am discutat puțin despre aceste puncte și sper că am ajuns la o înțelegere cel mai mult Ideea principală, ceea ce trebuia înțeles, era că, dacă un devot, el se referă în general la manifestarea puterilor mistice în viața sa sau la posibilitățile de plăceri senzuale (aceasta include, să zicem, viata prospera, nu știu, există o soție bună, copii buni, Loc de muncă bun- toate acestea sunt forme ale plăcerii simțurilor în această lume materială), dacă toate acestea vin la devot, iar devotatul consideră acest lucru o consecință a serviciului său devoțional, adică ca o recompensă de la Domnul Suprem, pe care o poate folosi cumva pentru a-ți îndeplini cu calm și bucurie serviciul devoțional în această lume materială, atunci în acest caz totul este în ordine.

00:01:44 Dacă este un devot, el apelează la orice proces cu mentalitatea că bhakti nu i-a dat ceva... da, putem face același lucru aici, astfel încât exemplul să fie clar, da, de exemplu, o persoană poate fi bolnavă și poate să stea și să repete mantra cu toată sinceritatea, astfel încât această boală să dispară. Dar, de fapt, această boală nu poate dispărea, să spunem o boală care necesită de fapt o intervenție chirurgicală, de exemplu, nu? Atunci înțelegem că mantra, dacă i-am dedicat o mantră, atunci mantra, face asta: întâlnim un chirurg bun care ne face o operație și scăpăm de ceea ce ne trebuia. Iar devotul, el crede că aceasta este tocmai repetarea acestei mantre bun doctor adus în viața lui. Și un nedevot, crede că repetarea mantrei nu i-a dat nimic, boala lui nu s-a vindecat și a fost obligat să apeleze la medici. Acest lucru diferă mentalitatea unui devot de mentalitatea unui infractor real, ca să spunem așa, puțin strict vorbind, dar este mult mai în concordanță cu conținutul a ceea ce se întâmplă această situație unui devot. Acum, de la prelegerea de ieri, a trebuit să acceptăm această înțelegere, această atitudine internă și apoi noi, indiferent de ceea ce se întâmplă în viața noastră, înțelegem că indiferent de ceea ce primim, aceasta este o consecință a serviciului nostru devoțional.

00:03:45 Deci, textele 1.1.32. (Se citește în limba sakcrită). Traducere: Hari Bhakti Sutrudari mai spune: „O, Doamne al devas! Încă o dată, vă rog să-mi acordați un devotament statornic față de voi. Bhakti este târâtoarea ale cărei fructe sunt artha, karma, kama și moksha și fericirea de a-L realiza pe Domnul. Comentariu de Visvanatha Chakravarti Thakur: „ Mă rog să dobândesc bhakti, vița care aduce cele patru roade ale efortului uman, dintre care cel mai înalt este eliberarea. Târâtoarea care aduce fericirea realizării Domnului, în lumina căreia până și eliberarea se estompează».

00:04:50 Astfel, vedem că Srila Rupa Goswami, abia acum citează textul anterior, era din tantre, acum din „”, avem aceeași idee. Avem aceeași idee pe care bhakti, la rândul său, dă în același mod, oferă unei persoane dezvoltare economică, oferă unei persoane dharma (dharma înseamnă puterea de a-și îndeplini îndatoririle, vom spune asta), kama - oportunitatea de a-și îndeplini. dorințele cuiva și în cele din urmă - moksha, adică posibilitatea eliberării.

00:05:32 Adică, acestea sunt rezultatele pe care bhakti le dă cu adevărat și care sunt foarte de dorit pentru ființele vii condiționate - trebuie să înțelegem că ființele vii condiționate, se află pe teritoriul (inaudibil) - bhakti, au chiar nevoie - au nevoie este să-și îmbunătățească situația economică prin practica, să atingă un nivel de fericire în relații, care este de fapt posibil doar atunci când ființele simțitoare își îndeplinesc fiecare îndatoririle prescrise, ceea ce se numește dharma. Sa poti, pe baza acesteia, sa iti indeplinesti dorintele si in acelasi timp sa tii cont de dorintele altor fiinte vii. Adică, acesta este kama - asta înseamnă teritoriul împlinirii dorințelor și nu numai al nostru - acesta este foarte punct important. Și în cele din urmă - obținerea eliberării de lumea materială. adica vedem constant că eliberarea vine după kama, adică după oportunitatea de a-și îndeplini dorințele materiale..

00:06:52 Acum. Ei bine, acesta este exact același subiect, așa că practic nu avem despre ce să vorbim aici, doar trebuie să înțelegem că bhakti dă de fapt rezultatele varnasrama-dharma, pentru că, de fapt, artha, kama, moksha sunt diferite niveluri de varnashrama-dharma, adică karma-yoga. Și bhakti dă aceste rezultate. Adică când se spunea că în general există trei tipuri de fericire: fericirea care vine din..., scuzați-mă, patru: fericirea din obiectele materiale, fericirea din conștientizarea lui Brahman și fericirea pe care o aduce Domnul - trei tipuri. Și acum Srila Rupa Goswami spune că fericirea care poate veni din obiectele materiale, bhakti dă calm această fericire. Când vorbim despre fericirea materială, trebuie să înțelegem că există fericire grosolană, ca să spunem așa, și fericire subtilă. Fericirea subtilă este asociată cu capacitățile mistice ale unei persoane, fericirea brută este deja un nivel grosier al relațiilor cu ființele vii.

00:08:06 Acum. Rupa Goswami, el discută chiar acest subiect, că bhakti conține toate varietățile de fericire: atât fericirea care vine din diverse obiecte materiale de pe planurile grosolane și subtile, cât și eliberarea, dar are un tip de fericire care nu se găsește în niciun alt proces - aceasta este fericirea care vine din relația formată cu Domnul Suprem.Și cu siguranță trebuie să înțelegem că acum, dacă suntem cu adevărat angajați în bhakti yoga, atunci aceste procese ar trebui să aibă loc în noi. Ar trebui să se întâmple aceste procese, adică aceste texte ar trebui să funcționeze atunci când Domnul Sri Krishna spune: „Când sunt mulțumit de cineva, păstrez ceea ce are și îi adaug ceea ce îi lipsește”. „..Îi adaug ceea ce îi lipsește” ca să-și poată trăi cu calm viața, să-și îndeplinească îndatoririle și, în același timp, să se dezvolte spiritual.

Prin urmare, trebuie să înțelegem că, dacă suntem cu adevărat implicați în procesele de bhakti, atunci bhakti, dă putere pentru a ne îndeplini îndatoririle, dă îmbunătățiri. situatia economica, pentru că de fapt, prin practica bhakti, ardem toate acele reacții karmice, care, datorită cărora, ca să zic așa, avem karma proastă: adică avem sărăcie acolo, avem, nu știu, o astfel de situație, o astfel de poziție. Când cântăm mantra, aceste reacții karmice, ele sunt arse cu condiția ca Domnul Suprem să rămână mulțumit. Noi spunem bhakti - asta înseamnă: avem în stoc acțiuni cu care Domnul Suprem a fost mulțumit. Acum, dacă El a fost mulțumit, atunci totul este în ordine. Și dacă credem că facem slujire devoțională, dar de fapt Domnul Suprem nu este deloc mulțumit de noi, atunci înțelegem că totul rămâne așa cum rămâne cu noi și, uneori, poate deveni și mai rău dacă și noi insultăm.

00:10:39 Acum. Următorul text 1.1.33. (Citește textul în sanscrită) Traducere: „ Bhakti devalorizează complet eliberarea. Când chiar și o ușoară atracție pentru Domnul apare în inimă, atunci cele 4 obiective ale activității umane artha, dharma, kama și moksha devin ca paiele și nu îndrăznesc să apară înaintea bhakti." Adică acum vedem că Rupa Goswami ridică ștacheta, el ridică ștacheta la cel mai înalt nivel. Comentariu de Jiva Goswami: „În acest verset, cuvântul „pratha” – „crește”, dar nu „născut” – este folosit pentru a arăta că bhakti nu provine din nimic, ci se manifestă. Scopurile pentru care oamenii depun eforturi de obicei, și anume artha, dharma, kama și moksha, devin ca paiele - asta înseamnă că le este rușine să apară în fața bhakti. Adică, după cum vedem... Goswami practic repetă textul, care, ei bine, așa cum unul dintre studenții mei mi-a scris odată că „Nu poți să-mi explici de ce acharyas fac asta, că doar uneori repetă cuvântul din text pentru cuvânt, care este sensul asta? Și sincer, nu știu ce rost are acest lucru, dar vedem că uneori acharyas chiar fac asta - ei doar repetă textul cuvânt cu cuvânt, așa că ne vom uita la textul în sine.

Așadar, am văzut din structura că, așa cum am discutat deja tu și cu mine, Srila Rupa Goswami discută despre potența bhakti. Pentru că, de fapt, când creatură vie trebuie să ia un fel de proces, trebuie să înțeleagă în general ce probleme rezolvă acest proces, în ce moduri face acest lucru, iar atunci când o persoană începe această practică, trebuie să se asigure că metodele care îi sunt furnizate rezolvă efectiv aceste probleme. Și am discutat că, în etapele inițiale ale vieții spirituale, problema scăpării suferinței este de maximă importanță pentru ființele vii condiționate. Și astfel, Rupa Goswami a discutat în primul rând despre asta: că bhakti este ușor - asta a fost cel mai mult caracteristica principala bhakti - bhakti, ameliorează cu ușurință suferința. Este suficient ca un devot să-i ceară pur și simplu, la sfârșitul repetării mantrei, Domnului Suprem, dedicându-și cercurile acestui lucru: „Dragă Doamne, te rog, acceptă această japa-yajna a mea, iartă-mi toate reacții păcătoase, vă rog să-mi iertați toate greșelile mele, toate păcatele pe care le-am comis și permiteți-mi, dă-mi o viață calmă, prosperă, sănătoasă, pașnică, astfel încât să mă pot angaja cu calm în practica spirituală.” Și va vedea cum treptat acest fenomen, abia începe să se întâmple: iar devotul se găsește într-un mediu foarte calm, confortabil, în care se dezvoltă calm din punct de vedere spiritual.

Este o altă chestiune dacă el însuși are concepte greșite, idei greșite, unele atașamente proprii și el însuși continuă să tragă constant de această lume materială - o mentalitate complet diferită. Când un devot trage această lume materială, el poate primi în consecință reacții complet diferite, care de fapt nu mai sunt simptome ale acestui lucru, simptome ale faptului că aceasta transmite acest lucru, că acesta este rezultatul bhakti, trebuie să înțelegem că acest lucru este deja rezultatul propriilor noastre atașamente. Prin urmare, Srila Rupa Goswami am văzut că a discutat aceste puncte la rând: primul este că dacă Îl satisfacem pe Domnul Suprem prin practica noastră, reacțiile noastre karmice se sting rapid. Al doilea rezultat este că bhakti ajută foarte repede o ființă vie să dezvolte calități evlavioase în sine, adică să nu se dezvolte, ci să se manifeste - calitățile pioase ale unei ființe vii se manifestă atunci când se angajează în bhakti, acest lucru se întâmplă de fapt foarte repede. Pentru că în varnasrama-dharma, de exemplu, o ființă vie, cel puțin în fiecare castă, se nasc patru vieți. În fiecare castă, cel puțin, se naște unul pentru a dezvolta pe deplin caracteristicile acestei caste, a obține calificările acestei caste și a obține calificările pentru a face trecerea la o altă castă. Am vorbit recent cu unul dintre studenții mei despre cum, de fapt, pentru a ajunge la punctul de a dezvolta calități cu adevărat bune ale sufletului în conformitate cu varnashrama-dharma, aveți nevoie de cel puțin 16 vieți, aceasta este cel puțin la început. calcul aritmetic simplu. Când practicați bhakti, aceleași calități ale sufletului se pot manifesta destul de repede, acest lucru se poate întâmpla într-una sau două vieți și acesta este un rezultat foarte rapid.

Deci, bhakti, ajută, ajută sufletul să-și arate toate calitățile bune și, prin urmare, am discutat cu tine că, dacă ne aflăm într-o societate în care nu dezvoltăm calități bune, asta înseamnă direct că noi nu sunt pe teritoriul bhakti. Pentru că teritoriul bhakti, teritoriul devotaților, este atmosfera care este propice, care este propice, care este favorabilă dezvoltării, pentru manifestarea tuturor calităților bune ale sufletului. Tu și cu mine am discutat despre asta conform lui Bhaktivinoda Thakur, că pentru ca acest lucru să se întâmple, situația generală în rândul oamenilor religioși trebuie să fie corectă, bună și sinceră. Standardele care se formează uneori în societatea devotaților, conform cărora un devot trebuie să îndure toată tirania celorlalți devoți - aceasta de fapt nu corespunde adevărului, aceasta nu corespunde de fapt acestei doctrine religioase, nu găsim confirmare. de asta oriunde. Dimpotrivă, vedem că în comentariile către Upanișanita, Srila Prabhupada spune direct că „un devot, pentru a se dezvolta corespunzător, trebuie să evite, trebuie să evite acest contact cu devotații kanisthaatikari”, adică aceștia sunt aceiași devoți. care nu au încă această cultură internă, nu au această dezvoltare, nu au aceste calități bune și de aceea sunt de fapt o societate nefavorabilă.

00:18:28 Acum. Următoarea întrebare pe care o discută Srila Rupa Goswami este tocmai această întrebare, că bhakti dă rezultatele tuturor celorlalte procese. Adică, practicând cu adevărat bhakti yoga, vom repeta acest lucru tot timpul, cu condiția ca Domnul Sri Krishna să rămână mulțumit, un devot să poată primi dezvoltarea puterilor mistice de la bhakti, el poate primi o viață calmă, prosperă, fericită în toate privințele de la bhakti pentru a trăi pur și simplu calm în această lume materială - și aceasta se numește plăcere senzuală, așa cum am discutat cu voi ieri. În același mod, bhakti dă eliberare foarte repede, pentru că așa spun sastrale: bhakti dă repede plăcere senzuală și eliberare. Domnul Sri Krishna oferă serviciu devoțional foarte greu. Adică, pentru ca un devot să aibă un serviciu devoțional specific, în îndeplinirea căruia Domnul Suprem rămâne mulțumit, pentru aceasta este necesar ca devotul să aibă un foarte puternic, foarte nivel înalt devotament, un nivel foarte înalt de loialitate, iar apoi Domnul Sri Krishna are încredere într-o astfel de ființă vie și îi permite să se slujească cu devotament. Iar acest tip de fericire este un mare deficit. Este o mare deficiență - aceasta este tocmai forma fericirii care, de fapt, corespunde pe deplin naturii unei ființe vii, care este întotdeauna un principiu activ și se străduiește întotdeauna spre fericire în această activitate. Prin urmare, am discutat despre acest punct că natura bhakti aduce de fapt plăcere. Și, în același timp, nu ar trebui să ne fie frică, nu ar trebui să ne fie frică să ne bucurăm pe teritoriul bhakti.

Acum, dragii mei devoți. Acum vedem aici că Srila Rupa Goswami propune acest concept, că chiar și acele jiva rare și fericite care au reușit să îndeplinească un adevărat serviciu devoțional Domnului Suprem, astfel încât, știți cum, astfel încât Domnul Suprem să fie mulțumit. Și am discutat despre asta, că atunci când Domnul Suprem este mulțumit, în primul rând El permite devotului să se gândească la Sine. El permite devotului să se gândească la Sine, El îi permite devotatului să aibă grijă de Sine, pentru că îi permite devotului să se hrănească, să se îmbrace, să îndeplinească diferite tipuri de slujire devoțională, iar acestea sunt simptomele pe care Domnul Suprem, El este mulțumit. Tu și cu mine am văzut că Rupa Goswami, într-un mod special, ca factor de satisfacție, sau ca factor de serviciu devoțional realizat, a notat ceea ce a notat? – că factorul însoțitor al bhakti este cunoașterea. Factorul însoțitor al bhakti este cunoașterea și, prin urmare, ar trebui să înțelegem că acei devoți al căror serviciu devoțional este mulțumit de Domnul Suprem au cunoștințe unice. Cunoaștere unică, și nu contează dacă primesc această cunoaștere, această iluminare, din interior sau din exterior, dar această cunoaștere se manifestă în mod necesar în ei.

Uneori vedem că un devot, de exemplu, pe baza exemplelor din Chaitanya Charitamrita, ajunge la concluzia: a existat un devot care ținea Bhagavad Gita cu susul în jos și era în extaz. Și pe baza acestui fapt, mulți devoți ajung la o înțelegere atât de mare, încât în ​​bhakti yoga nu este deloc nevoie să studiezi, nu este nevoie să asculți, pentru că poți pur și simplu să ții Bhagavad Gita cu susul în jos și să primești această milă a Domnul Suprem, primește totul. Adică, există un exemplu special acolo care arată de fapt exact acest lucru - că starea de extaz a unui devot nu depinde de alfabetizarea sa. Adică întreaga Chaitanya Charitamrita, este plină de exemple că... aceasta este linia pentru care se luptă Visvanatha Chakravarti Thakur - aceasta este o linie care afirmă natura absolut independentă a bhakti. Prin urmare, trebuie să înțelegem: dacă spunem că bhakti depinde de sanscrită, degradăm bhakti, dacă spunem că bhakti depinde de educație, degradăm bhakti, dacă spunem că bhakti depinde de castă, înjosim bhakti. Adică orice categorie materială de care am făcut bhakti dependentă – o vom umili.

Trebuie să înțelegem că bhakti are o natură maiestuoasă. Și bhakti, dacă este deja manifestată, adică ce înseamnă bhakti S-a spus aici - când chiar și o ușoară atracție pentru Domnul apare în inimă? Înțelegi despre ce vorbim? Nu vorbim despre prema, vorbim despre o aspirație în general nesemnificativă, dar totuși către Domnul Suprem, și nu despre aranjarea treburilor prin El. Acum, dacă un devot dezvoltă acest sâmbure nesemnificativ de atașament față de Domnul Suprem, atunci cele 4 obiective ale vieții umane devin ca paiele și nu îndrăznește să apară înaintea bhakti-ului. Adică, atunci o ființă vie se găsește într-un fel de stare, într-un fel de realitate, viața lui curge într-un fel, înțelegi, acestea nu sunt doar cuvinte, trebuie să înțelegem că un devot se găsește într-o astfel de stare încât acum, îndeplinirea îndatoririlor, dezvoltarea economică în general, oportunitatea de a îndeplini dorințele materiale și oportunitatea de a fi o persoană eliberată își pierd atractivitatea. Uneori, devotații încearcă în mod artificial, repetând în mod constant aceste momente pentru ei înșiși, să se presupună să se aducă într-o astfel de stare de neglijare a karmei. Dar de îndată ce orice tulburare vine în viața lor, devotatul devine imediat îngrijorat. Prin urmare, trebuie să înțelegem că aceste niveluri nu există pentru a le imita. Sper că atunci când comunicăm deja cu acharyas serioși, ar trebui să ajungem la această dispoziție, că cât de ridicol este în general pe teritoriul bhakti să te prefaci ceva acolo, să te prefaci că ești ceva acolo și nu ești deloc, atunci există, totul este bufonerie, de fapt se transformă în, ei bine, la fel ca jocurile pentru copii. Precum jocurile pentru copii care nu sunt prea potrivite pentru adulți. Prin urmare, trebuie să înțelegem că acestea nu sunt doar cuvinte, acestea sunt realitățile în care trăiește acea jiva care are chiar și o ușoară atracție față de Krishna. Nu aceasta este ceea ce încercăm acum să folosim Conștiința lui Krishna, nu motivația, știți, ci atașamentul real, sau atracția față de Krishna, sau devotatul Său pur, real, nu sentimental. Acum, când acest atașament este real, chiar dacă este nesemnificativ, joacă acest rol, că un devot, el se găsește într-un asemenea stare emoțională că orice altceva, care acum 5 minute i se părea atât de important, pur și simplu se estompează în semnificație. Și trebuie să înțelegem, dragi devoți, că acestea nu sunt doar cuvinte. Și astfel, întreaga întrebare este că un devot ar trebui să-și petreacă eforturile tocmai pentru asta: ar trebui să-și petreacă eforturile pur și simplu pentru a dezvolta acest atașament nesemnificativ pentru Domnul Suprem, pentru început.

00:27:59 Acum. Atâta timp cât posibilitatea plăcerii senzuale nu este devalorizată pentru noi, problemele dezvoltării economice nu sunt devalorizate, problemele eliberării de suferințele triple ale lumii materiale nu sunt devalorizate - asta înseamnă că nu avem încă o atracție reală. Domnului Sri Krishna. Încă nu avem atracție reală și suntem încă doar ființe vii care practică bhakti yoga la nivel de... devotament, încercând să dezvolte tocmai această atracție. Și acei devotați care fac totul corect ating acest rezultat și apoi aceste 4 obiective pentru care toate ființele vii se străduiesc pur și simplu palid în comparație cu măreția bhakti. Și trebuie să înțelegem că, deși acest lucru nu se întâmplă în viața noastră, aceasta înseamnă că nu avem această atracție foarte, chiar slabă în general, dar reală pentru Krishna. Hare Krishna, dragi devoți! Noapte bună!

Cunoștințele vedice spun că există 4 obiective ale vieții umane care se completează reciproc și conduc o persoană la armonie.

1. Dharma este un concept foarte larg. S-ar putea scrie mai mult de o carte despre problemele Dharma. Aici voi vorbi doar despre câteva dintre principalele fațete ale Dharmei. Dharma este conceptul de datorie, urmărirea destinului cuiva, îndeplinirea îndatoririlor cuiva. Viața și activitate profesionalăîn folosul societății, în concordanță cu natura sa, cu talentele și abilitățile sale. Dezvoltare spirituală. Legătura cu Dumnezeu. Dharma este onoare și conștiință, urmând principii morale și morale. Dezvoltarea naturii tale superioare și controlul naturii tale inferioare. Urmărirea Dharmei cultivă capacitățile și abilitățile unei persoane. Dharma învață o persoană cum să trăiască în pace cu alți oameni și cu întregul univers. Acolo unde există Dharma, o persoană se simte întotdeauna liniștită. Dharma dă respect. Dumnezeu protejează întotdeauna persoana care urmează Dharma și îi oferă multe binecuvântări, oportunități și noroc.

În astrologie, casele care arată Dharma unei persoane sunt 1, 5 și 9. Cel mai bun, cel mai cele mai bune case horoscop. Dacă casele Dharmei sunt puternice, atunci persoana este binecuvântată cu înțelepciune și oportunități. Aceste case arată rezerva de karma pioasă a persoanei - Purva punya. Casele puternice ale Dharmei indică faptul că proprietarul cardului este o persoană spirituală, cinstită și decentă. I s-au dat multe. Baza Dharmei este compasiunea și respectarea legile universale (poruncile lui Dumnezeu)!

Primul scop al vieții umane este urmărirea Dharmei și dezvoltarea spirituală.

5 piloni ai Dharmei:

a) Cunoașterea

b) Justiţia

c) Răbdare

d) Devotamentul

d) Dragoste

2. Artha – bunăstare materială. Bani, avere, faimă. Energia zeiței Lakshmi. Dar, ce este interesant... pentru a câștiga favoarea Zeiței Lakshmi, o persoană trebuie să urmeze Dharma - standarde morale și etice. Principala calitate a unei persoane care poate fi bogată este o detașare internă de bani. Lev Tolstoi a spus odată: „Persoana cu adevărat fericită devine cea care înțelege că ceea ce are este ceea ce are nevoie”. Academicianul Lihaciov a exprimat și mai precis această idee: „Săracul nu este cel care are puțin, ci cel care are puțin!” Artha este principiul suficienței.

În astrologie, casele lui Artha sunt 2, 6 și 10. Starea acestor case va arăta dacă o persoană va prospera, dacă va avea bani, cât de succes va avea și dacă va atinge faima. Aș dori să notez că karma monetară se schimbă cel mai ușor. Cum se schimbă karma monetară? Prin caritate, donații și dezvoltarea detașării interne de bani. Ar trebui să apreciem tot ce avem, dar nu ar trebui să fim atașați de el!

3. Kama – împlinirea dorințelor, plăcerile senzuale, satisfacerea simțurilor cuiva. Natura personalității este dorința. Când nu avem dorințe, se numește depresie. Pe de altă parte, putem fi recunoscători dorințelor noastre sau, dimpotrivă, că suntem încarnați aici pe Pământ tot timpul. Din cauza dorințelor noastre nu putem scăpa de ciclul „morților” și renașterilor noastre. Dorințele sunt cele care ne țin aici. Dorințele sunt o forță motrice puternică. Dorințele cuiva se împlinesc o dată sau de două ori. Cineva cu scârțâit.

În horoscop, casele a 3-a, a 7-a și a 11-a sunt responsabile pentru împlinirea dorințelor. Acestea sunt casele lui Kama. Casele puternice ale Kama înzestrează o persoană cu dorințe puternice, dar oferă și oportunități de a le realiza. Este întotdeauna important ca o astfel de persoană să-și amintească cuvintele înțeleptului - „Ai grijă de dorințele tale - ele pot deveni realitate!” Pentru că împlinirea dorințelor noastre nu ne aduce întotdeauna bine. Deși casele slabe ale lui Kama pot oferi unei persoane ambiții mari, el nu va avea nicio ocazie specială de a realiza aceste ambiții.

În cele din urmă, după nenumărate încarnări, unele mai devreme, altele mai târziu, trebuie să ajungem la o singură dorință - să ne unim cu Sursa Supremă, să ne întoarcem acasă, ca să spunem așa, și să nu ne mai încarnăm pe Pământ. Aceasta se numește - pentru a obține iluminarea / eliberarea - următorul nostru al patrulea obiectiv în viață.

4. Moksha – eliberare din cercul nașterilor și morților de pe Pământ, iluminare spirituală. Dobândirea conștiinței cosmice, înțelegând că ești nemuritor. Scopul final al vieții noastre. În diagramă, casele lui Moksha sunt 4, 8 și 12. Casele puternice ale lui Moksha vor arăta un înțelept, o persoană cu o minte filozofică. Oamenii slabi pot aduce multe necazuri, dar prin ei o persoană poate realiza natura iluzorie a lumii vizibile.

Casele Dharmei (1,5,9) – element de Foc. Cele mai favorabile case ale horoscopului. Orice asociere cu ei este benefică.

Casele lui Artha (2,6,10) – element Pământ. Ele vor arăta succesul nostru în lumea materială.

Casele Kama (3,7,11) – element de aer. Ele vor arăta cum se vor îndeplini dorințele noastre.

Casele lui Moksha (4,8,12) – element de apă. Ele simbolizează o dezvoltare spirituală profundă.

Dharma înseamnă îndeplinirea datoriilor cuiva față de familie, societate și Dumnezeu. Dezvoltare spirituală. Banii (Artha) vin la cei care urmează Dharma. Cu ajutorul banilor, o persoană își poate satisface sentimentele și ambițiile (Kama). Dar Sufletul nu poate fi fericit prin satisfacție sentimente umane si dorinte. „Eu nu sunt acest trup – eu sunt Sufletul!” - acesta este postulatul principal al filosofiei vedice. Sufletul poate fi fericit doar unindu-se cu Dumnezeu (Moksha).