Filosofia „cosmismului” rus: ideea de armonie a minții și a naturii. Filosofia cosmismului: pe scurt Principala idee filozofică a cosmismului rus este

test

1. Principii de bază ale cosmismului mistic rusesc

Filosofia cosmismului rusesc

Cosmismul rus este doctrina unității inextricabile a omului și spațiului, a naturii cosmice a omului și a posibilităților sale nelimitate de explorare a spațiului.

Dintre originile cosmismului rus, se pot distinge următoarele:

1. Baza filosofică a cosmismului o constituie ideile dezvoltării lumii, dezvoltate de filozofie de-a lungul întregii sale dezvoltări istorice.

2. Ideile religioase au avut o influență semnificativă asupra formării și dezvoltării ideilor cosmismului rus. Mulți dintre reprezentanții săi au fost gânditori religioși, de exemplu, N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, P.A. Florensky. Esența influenței religioase s-a manifestat în primul rând prin postulatele morale ale religiei. Ideea creștină că toți oamenii sunt frați dă o idee despre unitatea tuturor lucrurilor - pământești și cerești. Acest postulat stă la baza cosmismului rus.

În plus, influența religioasă asupra cosmismului rus este clar vizibilă prin doctrina creștină a învierii oamenilor. Acest lucru poate fi văzut în conceptul de „patrificare a taților” de N.F. Fedorov. Iar încercarea de a o implementa este legată de ideea unei singure lumi pământești și cerești.

3. În mod firesc - științific - sprijinul cosmismului rus asupra minții umane, știință, tehnologie. Dezvoltarea rapidă a științei în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. iar noi descoperiri în diverse ramuri ale cunoașterii i-au determinat pe cosmiști să vină cu ipoteze geniale. Astfel, dezvoltarea științei a permis lui N.F. Fedorov să-și exprime speranța și să conteze pe viitoarea înviere a morților, nu numai cu ajutorul harului divin, ci și datorită metodelor științifice.

4. Rădăcinile istorice ale cosmismului rus sunt direct legate de Rusia și caracteristici nationale poporul rus.

Unul dintre principalele postulate ale cosmismului rus este ideea unității oamenilor, a întregii umanități. Ideea conciliarității rusești, unității, inerentă rușilor, comunitatea rurală tradițională este fundamentul istoric pe care a apărut și s-a dezvoltat cosmismul rus.

Ideile cosmismului rusesc au fost dezvoltate de gânditori precum N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, P.A. Florensky.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 - 1903) este considerat pe drept părintele cosmismului rus. Acest gânditor original aparține galaxiei oamenilor de știință uitați nemeritat, a căror activitate a devenit recent accesibilă cititorului autohton.

Modul său original de gândire și acțiune, moralitatea înaltă și dorința de a-i ajuta pe cei aflați în nevoie i-au atras invariabil pe alții la el. Era foarte apreciat de contemporanii săi, care de obicei erau zgârciți cu laudele lui L.N. Tolstoi a vorbit admirativ despre Fedorov: „Sunt mândru că trăiesc în același timp cu ca o persoană", V.S. Solovyov l-a recunoscut pe Fedorov drept „învățătorul și tatăl său spiritual”.

Întreaga filozofie a lui Fedorov se concentrează în jurul ideii sale principale - victoria asupra morții, învierea morților. Cel mai înalt sens al existenței pentru el este viața însăși, iar cea mai înaltă moralitate este activitatea în numele vieții. El considera că cea mai mare nedreptate este limitarea vieții la un anumit timp, limita pe care moartea i-o pune. Potrivit lui Fedorov, obiectivul principal Activitatea umanității ar trebui să fie lupta pentru nemurirea umană. Mai mult, pentru nemurire, nu personală și nu pentru câțiva aleși, ci pentru întreaga rasă umană, inclusiv strămoșii morți de mult. El a considerat de datoria urmașilor să returneze viața acelor generații pe umerii cărora stau. „Trebuie să trăiești nu pentru tine (egoism) și nu pentru alții (altruism)”, a spus Fedorov, „ci cu toată lumea și pentru toată lumea; Aceasta este o unire a viilor (fiilor) pentru învierea morților (părinților).”

Fedorov a încercat să arate umanitatea ca o singură rasă, care, prin natura ei, unește atât generațiile contemporane, cât și generațiile trecute. Iar „cauza comună” care poate uni toți oamenii și poate elimina relațiile non-fraternești este lupta împotriva morții.

Cu toate acestea, potrivit lui Fedorov, unificarea oamenilor este împiedicată de „natura oarbă”, care le este ostilă. Sub presiunea forțelor naturii, o persoană este cuprinsă de instinctul de autoconservare. Acest lucru duce la ostilitate între oameni, clase și națiuni. De aceea, Fedorov a insistat asupra necesității controlului conștient al evoluției naturii. Omenirea trebuie să-și pună sarcina de a reface natura conform standardelor morale, de a stabili dominația asupra ei, după ce a cucerit-o, omenirea va învinge moartea.

În ciuda faptului că Fedorov era un om religios, el credea că învierea va avea loc nu prin intervenția lui Dumnezeu, ci prin auto-învierea omului. Potrivit lui Fedorov, omul, după ce a cucerit moartea și a devenit stăpân al cosmosului, el însuși devine Dumnezeu. Iar învierea însăși se realizează cu ajutorul științei și tehnologiei, adică cu omul însuși.

Fedorov a gândit global; știința ar trebui nu numai să ajute la învierea morților și să ofere nemurirea omului, ci și să îi ofere locul necesar pentru o existență normală. Fedorov rezolvă această problemă simplu: este necesar să se reinstaleze oamenii pe alte planete pentru a dezvolta noi „habitate”. Și iată o nouă sarcină pentru știință - de a ajuta oamenii să stăpânească spațiul. El a fost primul care a afirmat că Pământul nu este o graniță pentru om, „trebuie să considerăm Pământul doar ca punct de plecare și întregul univers ca domeniu al activității noastre”. Și pentru a se muta în spațiu, Fedorov a propus necesitatea de a stăpâni energia electromagnetică a globului, acest lucru ar face posibilă reglarea mișcării sale în spațiu și transformarea Pământului într-o navă spațială pentru zboruri în spațiu. În viitor, conform planurilor lui Fedorov, omul va uni toate lumile și va deveni un „ghid planetar”, iar aceasta va manifesta unitatea omului și a cosmosului.

În ciuda irealității multor dintre proiectele lui Fedorov, ideile sale sunt de natură umanistă. Astăzi tema „frăției” tuturor oamenilor care trăiesc pe Pământ sună mai mult decât relevantă în fața unei serii nesfârșite de violențe și războaie.

Vladimir Solovyov (1853 - 1900). Subiectul cosmismului este considerat pe deplin de V. Solovyov în tratatul „Lecturi despre Dumnezeu-Umanitate”. Potrivit lui Solovyov, adevăratul mister pentru minte nu este divinul, ci lumea clară și normală. Realitatea lumii din jurul nostru este un adevărat mister și o provocare pentru minte. „Această sarcină se rezumă la derivarea condiționalului din necondiționat,... realitate aleatorie din ideea absolută, lumea naturală a fenomenelor din lumea esenței divine. Veragă de legătură dintre lumea divină și cea naturală este omul. Omul. combină tot felul de contrarii și este atât o zeitate, cât și o nesemnificație” Solovyov V.S. Lecturi despre bărbăția-Dumnezeu, Solovyov V.S. Lucrări: În 2 vol., M., T. 2, 1989. Prin urmare, pentru o persoană este necesar să găsească un loc și un sens în legătura generală a lucrurilor cu adevărat existente. Solovyov vede în ființa divină dublă unitate: „unitate activă sau producătoare creativitatea divină Cuvintele, și unitatea produsă, realizată... - unitatea trupului organic." Eternitatea lui Dumnezeu presupune eternitatea umanității, dar nu a umanității naturale, care ia naștere pe Pământ într-o anumită perioadă, ci de inteligibil, ideal. omul Această ființă universală conține toți oamenii. Prin urmare, omul este o legătură necesară și de neînlocuit în întregul absolut.

Autoafirmarea exclusivă sau egoismul, atotputernic în viața practică, este răul fundamental al naturii noastre și, din moment ce egoismul este caracteristic pentru orice în natură, atunci răul este proprietate generală de toată natura. Natura este o reflectare a ideii unificate și a existenței separatului, divizat, împrăștiat, străin acestei idei. Solovyov ajunge la concluzia că natura răului este metafizică, văzând răul în relație cu sufletul lumii (Sophia, „umanitatea primitivă”) și cu Dumnezeu. Poziția sa de mijlocire între Dumnezeu și lumea naturală conține posibilitatea dobândirii independenței, tentația de a poseda „totul” de la sine, și nu de la Dumnezeu și, prin aceasta, este încălcată unitatea universului. Unitatea ideală este posibilă numai atunci când are loc legătura principiului divin cu sufletul lumii, unde primul este elementul formativ, iar al doilea este o forță pasivă care percepe idealul și îi furnizează materie pentru dezvoltare, o înveliș pentru dezvoltare. descoperirea sa completă. Această legătură nu este de natura unei creații unice. Calea spre atingerea unui organism perfect și etern este lentă și dureroasă. Ea poate fi explicată printr-un singur lucru, fără de care nici Dumnezeu, nici natura nu sunt de imaginat - libertatea. „Dacă tot ceea ce există (în natură sau în sufletul lumii) trebuie să se unească cu Divinul - și acesta este scopul întregii existențe - atunci această unitate, pentru a fi valabilă, trebuie să fie reciprocă, adică să vină nu numai de la Dumnezeu, ci tot din natură, să fie propria ei afacere.”

Procesul cosmogonic mondial trece prin multe faze succesive. Începând cu era stelară (astrală), când prin acțiune gravitația universală materia este atrasă împreună în corpuri cosmice, se termină cu crearea vieții organice și perfecțiunea ei - forma corpului uman. „În om, sufletul lumii se unește pentru prima dată cu Logosul divin în conștiință ca o formă pură de unitate... În om, natura se depășește și trece în tărâmul existenței absolute Percepând și purtând în conștiința sa eternul idee divină și, în același timp, prin originea actuală și existența indisolubil legată de natura lumii exterioare, omul este un mediator natural între Dumnezeu și existența materială.” În afară de om, toate celelalte creaturi sunt lipsite de principiul divin și participă la el doar supunându-se principiului natural. drept extern. Ca și sufletul lumii, o persoană care participă la unitatea lui Dumnezeu este liberă să o aibă ca Dumnezeu. Pentru a face acest lucru, el „se afirmă separat de Dumnezeu, în afara lui Dumnezeu, cade sau este separat de Dumnezeu în conștiința sa, așa cum sufletul lumii s-a separat inițial de El în întreaga sa existență”. Astfel, începe o nouă fază, nu de dezvoltare cosmogonică, ci de dezvoltare teologică, în timpul căreia omul parcurge calea de la o religie astrală la una falică, în care se întoarce la propriul său început material.

Putem evidenția câteva idei incontestabile ale cosmismului lui Solovyov:

1. Ideea de unitate, lumea eternă, organic integrală, cu adevărat existentă, care are un caracter religios (în afara principiului divin, existența este haos).

2. Taina implicării omului în cosmos în natura sa divină (a omului) (omul este un mijlocitor între Dumnezeu și existența materială).

3. În cosmosul lui Solovyov domină semnificațiile morale și religioase (expediency), care determină esența tuturor fazelor și momentelor cheie ale evoluției și existenței sale.

4. Problema completității cunoașterii nu poate fi prezentată ca epistemologică (cunoașterea completă este o viziune religios-mistică asupra lumii), prin urmare Solovyov critică raționalitatea ca principiu abstract, subordonându-l și transformând-o în lumină experiență religioasăși contemplația mistică.

Pavel Aleksandrovich Florensky (1882 - 1937) este unul dintre cei care aparține de drept tradiției „cosmismului rus”. El credea că există o „rudenie ideală” între lume și om și interconexiunea lor. Ca și filosofia greacă antică, el raportează lumea și omul ca un macrocosmos și un microcosmos, care este în felul său „imaginea și asemănarea Universului” și poartă în sine tot ceea ce este în lume. În ciuda faptului că abordarea cosmică a omului îl privează de plinătatea existenței sale personale, Florensky a reușit să găsească o cale de ieșire din aceasta. situație dificilă. Atât lumea, cât și omul sunt la fel de complexe și infinite în interior, așa că pot fi considerate ca părți una ale altuia. Se poate considera pe bună dreptate lumea din punct de vedere biologic corpul universal al omului, iar din punct de vedere economic sfera managementului său. „Lumea este revelația Omului, proiecția sa” Florensky P.A. Macrocosmos și microcosmos, „Omul și natura”, 1989, nr. 9.. Acesta este dualismul (sau două unități) cosmico-antropologic al lui Florensky, care îl consideră în cadrul dualismului platonic tradițional al celor de sus și de jos ( lumea noastră este în contrast cu o alta, „premium”, care se dezvăluie simbolic în realitățile existenței pământești). Un astfel de dualism, după Florensky, nu poate fi depășit decât în ​​Biserică: „În ea, realitatea este spiritualizată, sfințită, îndumnezeită” Florensky P.A. Din moștenirea teologică, „Opere teologice”, M., 1977, Numărul 17.. „Îndumnezeirea” este rezultatul final al mântuirii întregii lumi prin mântuirea omului, care se produce în Biserică prin forțele lui Hristos și Duhul Său. Mântuirea elimină conflictul dintre om și lume, aceasta este „latura cosmică a creștinismului” Florensky P.A. Pillar and Statement of Truth, M., Put, 1914. Imaginea existenței lui Florensky este statică: procesele dinamice, evoluția, istoria nu au o semnificație decisivă. Potrivit lui Florensky, întreaga istorie a lumii este întuneric, doar o „noapte, un vis teribil, care se întinde pe secole”.

N / A. Berdyaev „Sensul istoriei”

Lucrarea „Sensul istoriei” a fost scrisă în 1923. După cum au crezut autorul însuși și criticii de mai târziu, această carte a devenit cea mai importantă moștenire a lui Berdyaev. În ea, el a examinat istoria omenirii după epoci. Berdiaev a fost un filozof religios...

Câteva întrebări de filozofie

Problema raționalității este, din multe motive, una dintre cele centrale în filosofia modernă. Se poate arăta că aproape toate discuțiile care au loc astăzi în diverse domenii ale cunoașterii filozofice...

Principalele curente ale gândirii filozofice din Rusia în secolele XIX și XX

Cosmismul este o viziune specifică asupra orientării cosmocentrice, o mișcare în gândirea filozofică și a științelor naturale. În Rusia, de la mijlocul secolului trecut, o direcție cosmică unică a gândirii ideologice științifice s-a maturizat...

Postmodernismul. Filosofia religioasă modernă

Conceptul de „postmodernism” (sau „postmodern”) se referă la situația din identitatea culturală a țărilor occidentale care s-a dezvoltat la sfârșitul secolului al XX-lea. Literal, acest termen înseamnă „post-modernitate”. Cu toate acestea, trebuie să aveți în vedere...

Socrate (c.469-399 î.Hr.) - filosof grec antic, unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de găsire a adevărului punând întrebări conducătoare - așa-numita metodă socratică...

Subiectul filosofiei și formarea ei

Cosmismul rusesc este interesant deoarece în lucrările unui număr de filozofi și gânditori științifici (N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, N.A. Uglov, K.E. Ciolkovski, V.I. Vernadsky, P.A. Florensky, N.G. Kholodny, A.L...

cosmismul rusesc

Pe lângă filozofii menționați mai sus, conceptul de cosmism a fost dezvoltat și de oameni de știință ai naturii remarcabili precum K.E. Ciolkovski, V.I. Vernadsky, A.L. Cijevski. Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857 - 1935)...

cosmismul rusesc

Cosmismul rus este o mișcare filosofică și culturală care consideră spațiul, omul și societatea ca pe un sistem co-evoluționar. Fiind un fenomen sociocultural integral, cosmismul este axat pe o viziune sintetică a realității...

Începutul cosmismului rus ca, conform lui O. Shubaro, „un fenomen spiritual-teoretic special”, „un fenomen socio-cultural integral” este pe drept asociat cu lucrările lui N. Fedorov. Nikolai Fedorovich Fedorov (1829-1903)...

Cosmismul rus și rolul său în dezvoltarea științei ruse

Konstantin Eduamrdovich Tsiolkomvsky (5 (17 septembrie), 1857, Izhevskoye, provincia Ryazan, - 19 septembrie 1935, Kaluga) - om de știință rus și sovietic autodidact, cercetător, profesor de școală. Fondatorul astronauticii moderne...

Sistemul de vederi filozofice ale lui D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

Hume a refăcut învățăturile lui Berkeley și Locke într-o manieră agnostică, netezind colțuri ascuțiteși eliminarea pozițiilor extreme. Hume a căutat să creeze o filozofie a „bunului simț”, o filozofie precaută, „reținută”, străină de materialism...

Asemănări și diferențe în înțelegerea cunoașterii filozofiei lui Kant și a materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea

Immanuel Kant (Kant, Immanuel) (1724-1804), reprezentant al filozofiei clasice germane a Iluminismului. El a avut o influență semnificativă asupra unor gânditori precum Fichte, Hegel, Schopenhauer și, într-o măsură sau alta, asupra tuturor gândirii filozofice ulterioare...

Filosofia Indiei antice

Budismul Budismul este religios doctrină filozofică(dharma) despre trezirea spirituală (bodhi) care a apărut în sudul Asiei. Budismul se bazează pe doctrina „Celor Patru Adevăruri Nobile”: despre suferință, despre originea și cauzele suferinței...

Filosofia cosmismului rusesc

Filosofia nu a fost întotdeauna indiferentă față de știință. Încercările de a le izola odată pentru totdeauna unul de celălalt astăzi trebuie considerate zadarnice; Mai mult, filosofia științei ocupă un loc deplin în cercul domeniilor filozofice ale cunoașterii...

Etapele dezvoltării învățământului filozofic natural

Pozitivismul (în franceză pozitivisme, din latină positivus - pozitiv) este o doctrină și o direcție filosofică în metodologia științei, care determină singura sursă de adevărată...

Sentimentul cosmic al poporului rus are rădăcini adânci încă din cele mai vechi timpuri. Întrebările care i-au îngrijorat pe vechii slavi sunt probleme fundamentale existența, originea Universului ( lumină albă): Soarele, Luna și stele. Au fost întrebați într-o formă poetică și figurativă:

De unde a început lumina albă pentru noi?

Din ce a fost conceput soarele drept?

Cum a început luna strălucitoare?

Baza cosmismului preștiințific rus a fost activitatea agricolă. Ritualurile magice și imaginile folclorice exprimau dorința oamenilor de a influența activ forțele cosmice în direcția dorită de ei.

Cosmismul rus ca științific, filozofic, religios și fenomen cultural s-a dezvoltat în principalele sale trăsături în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, deși acest termen s-a consolidat în literatură abia în anii 60 ai secolului nostru. Acest lucru a fost asociat cu o descoperire semnificativă în explorarea teoretică și practică a spațiului, cu zborurile lui Yu.A. Gagarin și alți cosmonauți. Sub influența lor, un mare interes a apărut în lucrările fondatorului astronauticii K.E. Ciolkovski, la lucrările predecesorilor și studenților săi.

În cosmismul rus există trei mișcări principale: 1) religios și filozofic, 2) științe naturale și 3) literar și artistic. Religios și filozofic este reprezentat de N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, E. Blavatsky și alții În cadrul științelor naturale, ideile filozofice ale cosmismului au fost dezvoltate de N.A. Umovov, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovski, N.G. Kholodny, A.L. Chizhevsky și alții În lucrările acestor oameni de știință, ei nu numai că recunosc nevoia de a dezvolta o nouă imagine a lumii, dar încearcă și să o creeze. Direcția literară și artistică reflectă căutarea legăturilor dintre adevăr și sensul existenței umane. Printre reprezentanții săi se numără în primul rând V.A. Levshin, S.P. Dyakov, V.F. Odoievski, A.V. Suhovo-Kobylin, N.K. și E.I. Roerichs.

Cosmismul este de obicei înțeles ca un set de idei și concepte despre lume, despre existența omului și a lumii în unitatea lor, despre natura relațiilor din univers etc. Întrucât o astfel de viziune asupra lumii este inerentă oricărei culturi dezvoltate, cosmismul rus poate fi considerat ca parte a unui întreg cultural comun, universal. Cu toate acestea, el a avut și propria sa viziune specială asupra lumii, deoarece viziunea cosmică asupra lumii a fost fertilizată de ideea rusă.

Cosmismul rus este în esență reacția filozofilor și a oamenilor de știință la „deșertificarea” pământului și devastarea omului. Scopul său este de a construi o viziune asupra lumii care poate evidenția legătura dintre viață și minte, om și cosmos. El pune problema unității omului și a cosmosului, a naturii cosmice a umanității și a consecințelor diverselor activități umane. Filosofia cosmismului rus fundamentează ideea de evoluție activă, în care mintea umană devine un instrument pentru îmbunătățirea conștientă a naturii.

Principalele probleme ale cosmismului: 1) legătura dintre conștiința umană (suflet) și spațiu, 2) locul rațiunii în Univers, 3) noua etică cosmică, 4) multiplicitate lumi inteligenteși unitatea tuturor straturilor existenței, 5) tema umanității nomade, 6) dezvoltarea astronauticii, 7) ecologia spațiului etc.

În conformitate cu cosmismul rus, a apărut o viziune despre om nu numai ca ființă socială, ci și ca ființă cosmică, care evoluează odată cu cosmosul. Apără poziția etică conform căreia cel mai înalt bine nu poate fi decât o viață luminată de spiritualitate înaltă.

Spre deosebire de postul larg răspândit al viziunii mecaniciste asupra lumii, „lumea este un mecanism uriaș”, în viziunea organică cosmică asupra lumii, „lumea este un organism viu”. Prin urmare, cosmismul rus afirmă o viziune asupra lumii în care Universul și omul sunt comensurabile, iar sufletul și cosmosul sunt fenomene de aceeași ordine. Pământesc, natura umană inseparabil de întregul universal.

N.F. ocupă un loc aparte în dezvoltarea ideilor cosmismului rus. Fedorov (1829-1903). Ideea principală cosmismul său este motivul cauzei, fundamentat în „Filosofia cauzei comune”. Pentru Fedorov, spațiul este creștin, nu este dat, ci dat, deoarece acum este nerezonabil, dezordine și haos. Această stare a cosmosului este o consecință a căderii omului și poate fi eliminată dacă întreaga lume dintre oameni și Dumnezeu este iluminată de conștiință și controlată de voință.

Proiectul gânditorului se concentrează pe patru puncte: 1) stăpânirea naturii, 2) reconstrucția corpului uman, 3) controlul proceselor cosmice și 4) „învierea părinților”, i.e. restituind oamenilor viața luată de oameni sau natură în procesul de războaie, foamete, dezastre naturale etc.

Natura, datorită căderii omului, este dușmanul lui. Pentru a evita acest lucru, este necesar să se regleze natura folosind forțele științei și tehnologiei. Potrivit gânditorului, omenirea trebuie să se unească pentru a lupta împotriva forțelor oarbe ale naturii.

Fedorov credea că „învierea părinților” este cea mai înaltă morală, transformarea dogmelor creștinismului în porunci. Considerând că ideea creștină a mântuirii personale este incorectă, el a insistat asupra mântuirii conciliare, universale.

Reprezentantul ramurii de științe naturale a „filozofiei cosmice” este K.E. Ciolkovski (1857-1935). În lucrările sale „Cauza spațiului”, „Monismul Universului”, „Viitorul Pământului și al Umanității”, el a încercat să rezolve o serie de probleme. probleme filozofice: despre semnificația cosmosului în ansamblu, despre locul omului în spațiu, despre finitudinea și infinitatea ființei umane, despre transformarea și transformarea sa radicală într-o creatură de raze, alimentată de fotosinteză cu energie solară etc.

El și-a numit filosofia „monism”, pentru care cosmosul este o ființă vie, iar omul este o uniune de atomi care rătăcesc în Univers. Discutând multe probleme globale, Ciolkovski credea că una dintre modalitățile posibile de a preveni moartea umanității este explorarea spațiului cosmic. Un mijloc de a rezolva această problemă, în opinia sa, ar putea fi crearea de rachete și tehnologie spațială.

O parte importantă a filozofiei cosmice a lui Ciolkovski este „etica cosmică”. Alături de aspectele tradiționale, include dezvoltarea fundamentelor etice necesare stabilirii de contacte cu extratereștrii și recunoașterea necesității de a lucra în comun pentru transformarea cosmosului. Filosofia sa, în ciuda unor aspecte utopice, conține prima încercare de prezentare sistematică a problemelor care au caracterizat începutul erei spațiale. El nu numai că a prezis viitoarea intrare a omului în spațiul cosmic, dar a creat și premisele științifice necesare pentru știința rachetelor. Proiectele științifice și tehnice ale lui Ciolkovski au fost o aplicație tehnică a „filozofiei cosmice”.

Astfel, pentru prima dată în istoria gândirii mondiale, cosmismul rus a început să fundamenteze ideea unității oamenilor nu pe doctrine teoretice de ordin socio-politic, economic sau ideologic, ci ghidate de considerații de mediu. Poziția morală principală, potrivit cosmiștilor, este nevoia de a se îmbunătăți lumea interioara, sufletul uman să realizeze armonie deplină cu natura și în responsabilitatea minții născute pe Pământ.

Sentimentul cosmic al poporului rus are rădăcini adânci încă din cele mai vechi timpuri. Întrebările care i-au îngrijorat pe vechii slavi erau problemele fundamentale ale existenței, originea Universului (lumina albă): Soarele, Luna și stelele. Cosmismul rus ca fenomen științific, filozofic, religios și cultural a luat contur în principalele sale trăsături în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, deși acest termen s-a impus în literatură abia în anii 60 ai secolului nostru. Acest lucru a fost asociat cu o descoperire semnificativă în explorarea teoretică și practică a spațiului, cu zborurile lui Yu.A. Gagarin și alți cosmonauți. Sub influența lor, un mare interes a apărut în lucrările fondatorului astronauticii K.E. Ciolkovski, la lucrările predecesorilor și studenților săi.

În cosmismul rus există trei mișcări principale: 1) religios și filozofic, 2) științe naturale și 3) literar și artistic. Religios și filozofic este reprezentat de N.F. Fedorov, V.S. Solovyov, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, E. Blavatsky și alții În cadrul științelor naturale, ideile filozofice ale cosmismului au fost dezvoltate de N.A. Umovov, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovski, N.G. Kholodny, A.L. Chizhevsky și alții În lucrările acestor oameni de știință, ei nu numai că recunosc nevoia de a dezvolta o nouă imagine a lumii, dar încearcă și să o creeze. Direcția literară și artistică reflectă căutarea legăturilor dintre adevăr și sensul existenței umane. Printre reprezentanții săi se numără în primul rând V.A. Levshin, S.P. Dyakov, V.F. Odoievski, A.V. Suhovo-Kobylin, N.K. și E.I. Roerichs.

Cosmismul este de obicei înțeles ca un set de idei și concepte despre lume, despre existența omului și a lumii în unitatea lor, despre natura relațiilor din univers etc. Întrucât o astfel de viziune asupra lumii este inerentă oricărei culturi dezvoltate, cosmismul rus poate fi considerat ca parte a unui întreg cultural comun, universal. Cu toate acestea, el a avut și propria sa viziune specială asupra lumii, deoarece viziunea cosmică asupra lumii a fost fertilizată de ideea rusă.

Cosmismul rus este în esență reacția filozofilor și a oamenilor de știință la „deșertificarea” pământului și devastarea omului. Scopul său este de a construi o viziune asupra lumii care poate evidenția legătura dintre viață și minte, om și cosmos. El pune problema unității omului și a cosmosului, a naturii cosmice a umanității și a consecințelor diverselor activități umane. Filosofia cosmismului rus fundamentează ideea de evoluție activă, în care mintea umană devine un instrument pentru îmbunătățirea conștientă a naturii.

Principalele probleme ale cosmismului: 1) legătura dintre conștiința umană (suflet) și spațiu, 2) locul rațiunii în Univers, 3) noua etică a spațiului, 4) pluralitatea lumilor inteligente și unitatea tuturor straturilor existenței , 5) tema umanității nomade, 6) dezvoltarea astronauticii, 7) ecologia spațială etc. În conformitate cu cosmismul rusesc, a apărut o viziune despre om nu numai ca ființă socială, ci și ca ființă cosmică, care evoluează de-a lungul cu cosmosul. Apără poziția etică conform căreia cel mai înalt bine nu poate fi decât o viață luminată de spiritualitate înaltă.

Spre deosebire de postul larg răspândit al viziunii mecaniciste asupra lumii, „lumea este un mecanism uriaș”, în viziunea organică cosmică asupra lumii, „lumea este un organism viu”. Prin urmare, cosmismul rus afirmă o viziune asupra lumii în care Universul și omul sunt comensurabile, iar sufletul și cosmosul sunt fenomene de aceeași ordine. Natura pământească, umană este inseparabilă de întregul universal.

N.F. ocupă un loc aparte în dezvoltarea ideilor cosmismului rus. Fedorov (1829-1903). Ideea principală a cosmismului său este motivul cauzei, fundamentat în „Filosofia cauzei comune”. Pentru Fedorov, spațiul este creștin, nu este dat, ci dat, deoarece acum este nerezonabil, dezordine și haos. Această stare a cosmosului este o consecință a căderii omului și poate fi eliminată dacă întreaga lume dintre oameni și Dumnezeu este iluminată de conștiință și controlată de voință.

Proiectul gânditorului se concentrează pe patru puncte: 1) stăpânirea naturii, 2) reconstrucția corpului uman, 3) controlul proceselor cosmice și 4) „învierea părinților”, i.e. restituind oamenilor viața luată de oameni sau natură în procesul de războaie, foamete, dezastre naturale etc. Fedorov credea că „învierea părinților” este cea mai înaltă morală, transformarea dogmelor creștinismului în porunci. Considerând că ideea creștină a mântuirii personale este incorectă, el a insistat asupra mântuirii conciliare, universale.

Reprezentantul ramurii de științe naturale a „filozofiei cosmice” este K.E. Ciolkovski (1857-1935). În lucrările sale „Cauza Cosmosului”, „Monismul Universului”, „Viitorul Pământului și al Umanității”, a încercat să rezolve o serie de probleme filosofice: despre semnificația cosmosului în ansamblu, despre locul omului în cosmos, despre finitudinea și infinitatea ființei umane, despre alterarea radicală a lui și transformarea într-o creatură de raze care se hrănește cu energia solară prin fotosinteză etc. Discutând multe probleme globale, Ciolkovski credea că una dintre modalitățile posibile de a preveni moartea umanității este explorarea spațiului cosmic. Un mijloc de a rezolva această problemă, în opinia sa, ar putea fi crearea de rachete și tehnologie spațială. Filosofia sa, în ciuda unor aspecte utopice, conține prima încercare de prezentare sistematică a problemelor care au caracterizat începutul erei spațiale.

Astfel, pentru prima dată în istoria gândirii mondiale, cosmismul rus a început să fundamenteze ideea unității oamenilor nu pe doctrine teoretice de ordin socio-politic, economic sau ideologic, ci ghidate de considerații de mediu. Poziția morală principală este nevoia de a îmbunătăți lumea interioară pentru a obține o armonie completă cu natura.

Concluzie

Filosofia rusă conține multe idei valoroase nu numai în domeniul religiei, ci și în domeniul epistemologiei, metafizicii și eticii. În opinia mea, principalele probleme care sunt luate în considerare în filosofia rusă sunt problemele de moralitate, conștiință, fericire și sensul vieții. Interesul pentru istoria gândirii ruse a apărut în Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea. A devenit stabilă și în creștere de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Toți reprezentanții majori ai filosofiei ruse ai secolului al XX-lea au fost și istorici ai acesteia. În general, acest lucru reflectă grad înalt maturitatea gândirii ruse, nevoia internă a filosofilor de reflecție, de a „privi înapoi” la propriile tradiții național-istorice și rădăcini ideologice.

Multă vreme, filosofia rusă a rămas un „punct gol” pentru noi, nu a fost recunoscută și condamnată ca „emigrant alb”. Multă vreme în țara noastră doar filozofia marxist-leninistă a fost recunoscută oficial ca singura corectă și adevărată. Prin urmare, lucrările filozofilor sovietici și-au pierdut în esență continuitatea filozofică, deoarece, de regulă, nu au atins straturi întregi ale gândirii filozofice religioase ruse. Cercetările istorice și filozofice în perioade mari de dezvoltare a filosofiei ruse au fost, de asemenea, semnificativ limitate, iar numele multor gânditori au fost tăcute și uitate. Cunoașterea ideilor lor va fi utilă pentru dezvoltarea culturii noastre naționale și pentru restabilirea continuității tradiției filozofice.

În curând ar trebui să apară și alte lucrări despre studiul diferitelor probleme ale filosofiei ruse de către autori contemporani. Aceste lucrări vor adânci și îmbogăți cultura noastră națională. Cercetările ulterioare asupra moștenirii filozofice pre-revoluționare vor face posibilă clarificarea unora dintre problemele actualului dezvoltarea socială, va contribui la renașterea spirituală a Rusiei moderne.

Referințe

1. Antonov E.A., Voronina M.V. Filozofie: Tutorial. – Belgorod, ON și Rio BelYuI Ministerul Afacerilor Interne al Rusiei, 2003. – 263 p.

2. Vanchugov V.V Primul istoric al filozofiei ruse: Arhimandritul Gabriel și timpul său. – M., Lumea filosofiei, 2015. – 752 p.

3. Galaktionov A. A., Nikandrov P. F. Istoria filozofiei ruse. - M.: ISEL, 1961. – 459 p.

4. Gurevici P.S., Filosofie: Manual pentru studenți. M., UNITATEA-DANA, 2012. – 400 s.

5. Gryadovoy D.I., Filosofie: manual structurat (pentru universități). M., UNITATEA-DANA, 2012. – 383 p.

6. Kanke V.A. Filozofie. Curs istoric și sistematic. M., Logos, 2001. – 272 p.

7. Lavrinenko V.N., V.P Ratnikova Filosofie: un manual pentru universități. – M., UNITATEA-DANA, 2001. – 677 p.

8. Spirkin A.G. Filosofie: manual. – M., Gardariki, 2001. – 736 p.

9. http://www.iqlib.ru/ Nikolsky S.A., Filimonov V.P. / Viziunea rusă asupra lumii. I. Semnificații și valori Viața ruseascăîn literatura și filosofia rusă a secolelor XVIII – mijlocul secolelor XIX / Moscova / Progres-Tradiție / 2008. – 416 p.

10. http://www.iqlib.ru/ Pavlovsky V.P., Eriashvili N.D. /Filosofia religioasă rusă/ Fundamentele studiilor religioase: un manual pentru studenții din învățământul superior institutii de invatamant/ Moscova / UNITATEA-DANA / 2006. – 239 p.

Gulyga A.V. Schelling. M., 1984. P. 289.

Odoevski V.F. nopți rusești. L., 1975. P. 35.

Odoevski V.F. nopți rusești. L., 1975. p. 36.

Informații conexe.

Viitorul umanității... Această temă a fost întotdeauna luată în considerare cu mare interes atât în ​​cadrul tradițiilor filozofice orientale, cât și în cele europene. Dar în a doua jumătate a secolului al XX-lea, accentul s-a schimbat brusc: oamenii au început nu numai să viseze la un viitor minunat, ci și să caute modalități optime de a-l realiza. Și pe această cale, a apărut o întrebare logică: „Este viitorul posibil în principiu?”

Cantitate arme nucleare pe planetă și probabilitatea unui cataclism de mediu nu ne permit să dăm un răspuns afirmativ. Înțelegerea dificultăților din relația dintre natură și om, precum și a relațiilor dintre oameni, a devenit de cea mai mare relevanță. Mai multe tradiții au apărut prin discutarea acestor probleme. Cosmismul în filosofia rusă este unul dintre ele. Vom vorbi despre asta în acest articol.

Definiţie.

Numele „cosmism rus” a apărut în anii 60 ai secolului XX, când oamenii se bucurau sălbatic de explorarea spațiului și se îndreptau către moștenirea aproape uitată a lui K. E. Tsiolkovsky. Apoi a acoperit o zonă largă a culturii ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost: în poezie - Bryusov, Tyutchev; în muzică - Scriabin; în pictură - Nesterov. Și direcția filozofică s-a format în jurul ideilor lui K. E. Tsiolkovsky (care a fost susținut de oameni de știință proeminenți precum V. I. Vernadsky și A. L. Chizhevsky) și lucrările lui N. F. Fedorov.

Filosofia cosmismului rusesc

Ca mișcare filozofică în Rusia, cosmismul unește nu numai filosofi, ci și scriitori, poeți și artiști. Termenul „cosmism rus” a apărut în filosofia rusă în anii ’70. secolul XX în principal în legătură cu interpretarea ideilor lui N. F. Fedorov, K. E. Ciolkovski și V. I. Vernadsky. În literatura istorică și filozofică se disting trei soiuri de cosmism rusesc: religios și filozofic (N. F. Fedorov); științe ale naturii (K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky); poetic artistic (V.F. Odoevski, A.V. Suhovo-Kobylin). Identificarea soiurilor în cosmismul rus este condiționată, deoarece ideile reprezentanților săi se contrazic adesea reciproc. Și totuși, majoritatea reprezentanților acestei mișcări se caracterizează prin recunoașterea existenței semnificației existenței cosmosului și a omului în el, acceptarea ideii de dezvoltare evolutivă a legăturii dintre om. și cosmosul și promovarea principiului practic activ al omului în prim plan.

Cea mai importantă idee a cosmismului rus a fost ideea de a organiza legătura dintre om și spațiu.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 -1903) este considerat unul dintre fondatorii cosmismului rus și cel mai mare reprezentant al acestuia. Nu era un filozof profesionist. Și-a câștigat existența lucrând mai întâi ca profesor la periferie, iar apoi ca bibliotecar la Moscova. În timpul vieții sale, scrierile sale au fost rareori publicate sub formă de articole. Cu toate acestea, ideile lui N. F. Fedorov au admirat mulți scriitori și filozofi în timpul vieții sale. L. N. Tolstoi și F. M. Dostoievski, iar mai târziu A. M. Gorki au lăsat recenzii favorabile ale filozofiei sale.

Ideile lui Fedorov au fost reflectate în lucrarea sa „Filosofia unei cauze comune”.

Fedorov credea că tulburarea din viața noastră este o consecință a dizarmoniei în relația omului cu natura. Acesta din urmă acționează ca o forță ostilă nouă din cauza inconștienței sale. Cu toate acestea, această putere poate fi valorificată cu ajutorul minții umane. Potrivit filosofului, oamenii ar trebui să „pună lumea în ordine” și să aducă armonie în ea. Ca urmare, evoluția naturii nu va fi spontană, ci reglată în mod conștient.

Pentru a depăși decalajul dintre om și natură, credea Fedorov, este necesar să se pună în aplicare o reglementare universală. În același timp, reglarea „internă” sau psihofiziologică implică controlul forței oarbe din noi înșine. Reglarea externă se desfășoară de la un singur Pământ într-o lume integrală și acoperă următoarele etape, crescătoare ca scară și complexitate: 1) reglarea meteorologică, al cărei obiect este Pământul în ansamblu; 2) astroreglarea planetară, al cărei obiect este sistem solar; 3) reglarea cosmică universală, al cărei obiect este Universul infinit.

Reglementarea meteorilor include:

„a) controlul proceselor atmosferice (depășirea „pogromurilor” meteorice - secete, inundații, grindină etc.), stăpânirea climei, identificarea relației optime dintre sol, pădure și apă, creșterea productivității lor naturale;

b) reglarea fenomenelor seismico-vulcanice; c) reglarea teluric (utilizarea rațională a interiorului pământului; înlocuirea în viitor a metalului extras în mine cu metal de origine meteorică și de altă origine cosmică);

d) helioreglare (folosirea energiei solare și deplasarea acesteia de către exploatarea cărbunelui cu forță de muncă intensivă etc.).”

Următoarea etapă de reglementare este transformarea Pământului într-o navă spațială care călătorește în Univers.

În cele din urmă, omenirea trebuie să unească toate lumile stelare.

Fedorov s-a gândit la o cauză comună ca o cale către iluminare, auto-reînnoire a oamenilor, stabilirea păcii între națiuni și unificarea tuturor pământenilor într-o singură familie frățească.

Fedorov credea că știința de pe Pământ trebuie să depășească atitudinea obiectivă față de lumea înconjurătoare, dar asta nu înseamnă triumful abordării subiective. Abordarea lumii, în opinia sa, ar trebui să fie „proiectivă”, asigurând transformarea cunoștințelor într-un proiect pentru o lume mai bună. Fără aceasta, potrivit lui Fedorov, cunoașterea este luată ca scop final, iar acțiunea este înlocuită de o viziune asupra lumii. El credea că această situație trebuie schimbată. Cultul ideilor sau „idolatria” trebuie eliminat. Filosofia ar trebui să se termine nu cu contemplare, ci cu acțiune.

Gânditorul a văzut în egoism sursa a tot ceea ce este negativ în lume. Pentru a eradica egoismul, este necesar, potrivit lui Fedorov, ca știința să servească nu obiectivelor luptei dintre oameni, ci obiectivelor realizării binelui lor comun.

Egoismul dă naștere unui rău precum mortalitatea umană. Fedorov credea că cea mai importantă datorie a științei este de a depăși mortalitatea și de a oferi oamenilor nemurirea. El a sperat că știința s-ar putea dezvolta într-o asemenea măsură încât să poată asigura învierea tuturor oamenilor morți anterior și relocarea lor în vastele întinderi ale Universului.

Potrivit lui Fedorov, sistemul social ideal ar trebui să se bazeze pe o combinație armonioasă de conștiință și acțiune. În acest sistem, nu ar trebui să existe dezbinare între oameni, violență și frică, precum și astfel de activități umane care contribuie la aducerea lumii mai aproape de sfârșit. Într-un sistem ideal, pe care filosoful îl numește „psihocrație”, fiecare își va îndeplini datoria, pe deplin conștient de sarcinile sale ca parte a umanității, chemat să fie un instrument al lui Dumnezeu. Numai așa, potrivit lui Fedorov, se poate obține mântuirea completă și universală. Astfel, ordinea morală mondială stabilită în societate devine cheia ordinii întregii lumi.

În utopia lui Fedorov, aspirațiile de secole ale poporului rus și-au primit expresia și forma.

Utopismul ideilor gânditorului despre căile dezvoltării societatea umană nu ne poate ascunde faptul că o mare parte din moștenirea sa își păstrează semnificația astăzi: ideile de sintetism și proiectivitate a cunoașterii, reglarea proceselor naturii și a vieții sociale, perpetuarea vieții oamenilor, legătură strânsă cunoașterea și moralitatea, unitatea omului și a cosmosului, idealul unității umanității etc.

Un alt reprezentant major al filozofiei cosmismului rus este Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857 - 1935). Este cunoscut ca un scriitor de science-fiction și un pionier al dinamicii rachetelor și al astronauticii, precum și un gânditor original.

Ciolkovski credea că este posibil să înțelegem corect lumea noastră numai cu punct cosmic viziune. Viitorul lumii este legat de explorarea spațiului uman. Activitate ființe inteligente ar trebui să aibă ca scop îmbunătățirea interacțiunii umane cu spațiul. El a văzut una dintre cele mai importante sarcini ale evoluției viețuitoarelor în eliberarea organismelor inteligente de dependența de mediul lor. Tsiolkovsky credea că explorarea spațiului va uni oamenii într-o singură stare, care ar exista în vastele întinderi ale Universului, în continuă expansiune.

Filosofia lui Ciolkovski se bazează pe o serie de principii.

Cel mai important dintre ele este panpsihism, constând în recunoaşterea sensibilităţii întregului Univers.

Un alt principiu este monism, pe baza presupunerii că materia este una și proprietățile ei de bază în Univers sunt aceleași.

Conform acestui principiu, principiile materiale și spirituale ale Universului sunt una, iar materia vie și neînsuflețită, omul și Universul sunt de asemenea una. Al treilea principiu este principiul infinitului

. Conform acestui principiu, lumea, Universul, puterea minții cosmice sunt infinite. Al patrulea principiu -, bazat pe presupunerea că Universul are capacitatea de a-și promova organizarea, dându-i posibilitatea de a exista la infinit în timp. Și deși termenul „auto-organizare” în sine nu a fost folosit de Ciolkovski, particularitatea filozofiei sale decurge din acest principiu și din înțelegerea lui a evoluției Universului.

Ciolkovski a presupus că Universul are o primă cauză și este mișcat de voințe care sunt în afara limitelor sale.

Cu toate acestea, omul este capabil să subordoneze dezvoltarea spațiului voinței sale. Dar pentru aceasta el are nevoie să cucerească spațiul, pe baza studiului și supunerii sale față de mintea lui. Un proces semnificativ în filosofia cosmismului rus este asociat cu creativitatea Vladimir Ivanovici Vernadsky

(1863-1945), care nu este doar un naturalist remarcabil, unul dintre fondatorii geochimiei, radiogeologiei și mineralogiei genetice, ci și un gânditor semnificativ, creatorul doctrinei biosferei și al tranziției acesteia la noosferă. V.I Vernadsky, ca și alți cosmiști, credea că, datorită științei, omenirea are ocazia să se transforme într-o forță care subjugă Cosmosul și devine responsabilă pentru soarta biosferei și a Cosmosului. Acest lucru se explică prin faptul că „ munca stiintifica devine o manifestare a muncii geologice a omenirii, creează o stare specială a învelișului geologic - biosfera, unde materie vie

planete: biosfera se mută într-o nouă stare - în noosferă.” În lucrările sale „Câteva cuvinte despre noosferă” (1943) și „Gândirea științifică ca fenomen planetar” (1944), gânditorul înțelege noosfera ca sfera de distribuție a activității umane inteligente, care vizează menținerea reglementată rațional a viața tuturor viețuitoarelor, inclusiv a oamenilor înșiși, nu numai în interiorul biosferei Pământului, ci și dincolo de aceasta, mai întâi în spațiul circumsolar și apoi dincolo de granițele sale. V.I Vernadsky credea că intrarea umanității în era noosferei a fost pregătită de întregul curs al evoluției viețuitoarelor. Condiția unei astfel de tranziții este unificarea eforturilor creatoare ale întregii umanități în numele creșterii nivelului de bunăstare a tuturor oamenilor. O contribuție semnificativă la dezvoltarea filozofiei cosmismului rus i-a revenit fondatorului cosmobiologiei, poetul Alexander Leonidovich Chizhevsky (1897 - 1964). Cariera sa de succes ca om de știință a fost întreruptă de arestarea sa în 1942. În același timp, o sută cincizeci de dosare cu material științific au dispărut și munca sa încheiată a fost pierdută. munca stiintifica volum de patruzeci de coli tipărite. A petrecut cincisprezece ani în lipsuri. Omul de știință a fost reabilitat în 1957.

Chizhevsky a considerat electronul ca un substrat al lumii naturale, care se bazează pe principiul circulației universale. În opinia sa, existența a tot ceea ce există în lume este supusă acestui principiu. Acțiunea acestui principiu se face simțită în cadre și simetrii.

Potrivit lui Cijevski, Istoria omenirii este supusă periodicității și depinde de activitatea solară. Revoltele revoluţionare corespund momentelor de cea mai mare activitate solară, repetându-se periodic la intervale de unsprezece ani. Acest ciclu de unsprezece ani este împărțit în patru perioade: 1) perioada de excitabilitate minimă (3 ani); 2) perioadă de creștere, creștere a excitabilității (2 ani); 3) perioada de creștere maximă a excitabilității (3 ani); 4) perioada de scădere a excitabilității (3 ani). Pentru a-și dovedi ideile, Chizhevsky a citat o cantitate mare de materiale faptice. Cu toate acestea, manuscrisul lucrării „Despre periodicitatea procesului istoric mondial”, care conținea 900 de pagini dactilografiate, a fost pierdut în 1918. Numai rezumat această lucrare intitulată „Factorii fizici ai procesului istoric” (1924).

Ideile lui Chizhevsky despre influența furtunilor solare și a dezastrelor spațiale asupra fenomenelor sociale și a comportamentului individual al oamenilor sunt larg răspândite astăzi.

Concluzie.

Deci, am privit cosmismul rus ca pe o direcție filozofică. Trebuie remarcat că omului i-au trebuit multe sute de ani pentru a dobândi o înfățișare rațională împreună cu o conștientizare dezvoltată a propriei sale spiritualități. Trecând prin etapele formării viziunii asupra lumii, civilizația umană a descoperit noi tipuri de cunoaștere, creând noi ramuri de concepții și științe filozofice.

Pe scena modernă existența umanității, ținând cont de experiența trecută, umanitatea și-a format o anumită structură pentru sine și a identificat anumite priorități pentru sine. Dar, ca și înainte, nu am primit răspunsuri la întrebări despre sensul vieții și imaginea universului de pe planetă. Prin urmare, Cosmismul rusesc, ca cel mai avansat concept stiintific despre sensul existenței umane necesită o dezvoltare și o înțelegere ulterioară.