Vaneeva e et l'histoire de la littérature byzantine. Histoire de Byzance

Porphyrogenitus est né en 905. Il était le fils de Léon VI de la dynastie macédonienne. Sa figure intéresse particulièrement les historiens. Le fait est que ce dirigeant, pendant son temps sur le trône, n'était pas tant engagé dans la politique que consacré son temps à la science et à l'étude des livres. Il était écrivain et a laissé un riche héritage littéraire.

L'héritier du trône

Le fils unique de Léon VI le philosophe, Constantin Porphyrogenitus, est né de son mariage avec sa quatrième épouse. Pour cette raison, selon les règles chrétiennes, il ne pouvait pas occuper le trône. Néanmoins, Leo voulait voir son fils comme empereur et en a donc fait son co-dirigeant de son vivant. Avec sa mort en 912, cela a commencé et le frère cadet du défunt, Alexandre, est arrivé au pouvoir. Il a retiré le jeune Constantin de la gestion des affaires, et a également privé l'influence de tous les partisans de son neveu. Il semblait que le nouvel empereur avait fermement pris le pouvoir entre ses mains. Cependant, déjà en 913, Alexander, toujours pas vieux, mourut d'une longue maladie.

Perte de puissance réelle

Maintenant, Constantin est enfin devenu empereur. Cependant, il n'avait que 8 ans. Pour cette raison, un conseil de régence a été établi, dirigé par le patriarche Nicholas Mystic. toujours distinguée par l'instabilité du pouvoir, qui se transmettait de main en main par les complots et les coups d'État militaires. La position précaire du conseil de régence a permis au commandant naval Roman Lakapin de devenir chef de l'Etat.

En 920, il se déclare empereur. Dans le même temps, dans un premier temps, le nouvel autocrate ne se déclara que comme le protecteur de l'empereur juvénile légitime. Cependant, Lakapine a réussi à paralyser la volonté de Constantin sans trop de difficultés, qui ne s'intéressait pas du tout au pouvoir et le traitait comme un fardeau.

Sous Roman Lakapin

Le nouveau dirigeant n'appartenait pas à la dynastie qui régnait auparavant, il a donc décidé de se légitimer en épousant Constantin à sa fille Elena. Le jeune homme a été retiré du pouvoir réel. Il a consacré sa jeunesse à la science et à la lecture de livres. À cette époque, Constantinople était l'un des centres d'éducation du monde. Il a abrité des milliers de tomes uniques provenant d'une variété de disciplines et de cultures. Ce sont eux qui ont captivé le jeune homme à vie.

A cette époque, Roman Lakapin entoura Constantin de fidèles qui suivirent le monarque légitime. Alors que le vrai dirigeant usurpait de plus en plus le pouvoir, des complots contre lui ont commencé à apparaître parmi l'aristocratie. Presque chaque année, de nouveaux traîtres ont été révélés, qui ont été traités sans grande cérémonie. Toutes les méthodes ont été utilisées: intimidation, confiscation des biens, tonsure en tant que moine et, bien sûr, exécutions.

Retour du titre impérial

Constantin Porphyrogenitus a obtenu son surnom d'après le nom de la salle du palais impérial dans lequel il est né. Cette épithète soulignait sa légitimité, que le Père Léon VI voulait tant.

Konstantin Porphyrogenitus pendant la majeure partie de sa vie s'est contenté de n'être présent qu'aux cérémonies formelles. Il n'était pas formé pour gérer une armée, donc il n'était pas non plus intéressé par une carrière militaire. Au lieu de cela, Konstantin était engagé dans la science. Grâce à ses écrits, les historiens modernes peuvent composer le tableau le plus complet de la vie de Byzance au X siècle.

En 944, l'usurpateur Roman Lakapin est renversé par ses propres fils. Des émeutes ont éclaté dans la capitale. Les habitants ordinaires n'aimaient pas le chaos au pouvoir. Tout le monde voulait voir l'héritier légitime de Constantin Porphyrogenitus à la tête de l'État, et non les enfants de l'usurpateur. Enfin, le fils de Léon VI est finalement devenu empereur. Il le resta jusqu'en 959, date à laquelle il mourut subitement. Certains historiens soutiennent la théorie selon laquelle le dirigeant a été empoisonné par son fils Roman.

Œuvres littéraires de Constantine

Le livre principal que l'empereur Constantin Porphyrogenitus laissa derrière fut le traité sur l'administration de l'Empire. Ce document a été rédigé par le souverain pour ses prédécesseurs. espérait que ses conseils sur le gouvernement aideraient les futurs autocrates à éviter les conflits à l'intérieur du pays. Le livre n'était pas destiné au grand public. Il a été imprimé après la chute de Byzance, lorsque plusieurs exemplaires l'ont miraculeusement fait en Europe. Le titre a également été donné par un éditeur allemand (Constantin VII Porphyrogenitus n'a pas donné le titre au traité secret).

Dans son livre, l'auteur a examiné en détail la vie et les fondements de l'État. Il comporte 53 chapitres. Beaucoup d'entre eux sont dédiés aux peuples qui habitaient l'empire ou ses voisins. La culture étrangère a toujours été le domaine qui intéressait Konstantin Porphyrogenitus. Sur les Slaves, il a laissé des croquis uniques qui ne se trouvent plus dans aucune source de cette époque. Il est curieux que l'empereur ait même décrit la visite de la princesse de Kiev Olga à Constantinople. Comme vous le savez, à Constantinople, la règle slave a reçu le baptême chrétien alors que son peuple professait encore la foi païenne.

En outre, l'auteur a examiné la structure administrative et économique de l'ancienne Rus. Dans différents chapitres, il y a des descriptions des villes slaves: Novgorod, Smolensk, Vychgorod, Tchernigov, ainsi que Kiev. L'empereur a également prêté attention aux autres peuples voisins: Bulgares, Hongrois, Arabes, Khazars, etc. L'original du traité a été rédigé en grec. Plus tard, le livre a été traduit en latin, puis dans d'autres langues européennes. Cette œuvre combine une variété de genres de narration, qui ont été habilement utilisés par Konstantin Porphyrogenitus. «Sur l'administration d'un empire» est un exemple unique de littérature médiévale.

"À propos des cérémonies"

Un autre livre important écrit par l'empereur était la collection On Ceremonies. Dans celui-ci, l'autocrate a décrit tous les rituels adoptés à la cour byzantine. La collection comprend également un supplément intéressant dédié aux tactiques militaires. Telles que conçues par Constantin, ces notes devaient devenir un outil pédagogique pour les futurs dirigeants d'un immense État.

Philanthrope et éducateur

Constantin a non seulement écrit des livres, mais a également patronné divers auteurs et institutions. Ayant mûri, il a tout d'abord repris le traitement de l'immense masse littéraire accumulée par l'orthodoxie Byzance. Telles étaient les différentes vies des saints, conservées dans les bibliothèques des monastères. Beaucoup d'entre eux existaient en un seul exemplaire, et les livres rares ont été endommagés par l'antiquité et les mauvaises conditions de stockage.

Dans cette entreprise, l'empereur était assisté par le logofet et le maître Simeon Metaphrast. C'est dans son traitement que de nombreux artefacts littéraires chrétiens ont survécu jusqu'à nos jours. Le maître a reçu de l'argent de l'empereur, pour lequel il a acheté des exemplaires rares de livres, et a également entretenu un bureau avec un grand nombre d'employés: commis, bibliothécaires, etc.

Encyclopédie de Constantin

L'empereur est devenu l'inspiration et le sponsor d'autres événements éducatifs similaires. Grâce à lui, une encyclopédie de plus de cinquante volumes a été publiée à Constantinople. Cette collection comprenait des connaissances dans une grande variété de domaines, à la fois les sciences humaines et les sciences naturelles. Le principal mérite de l'encyclopédie de l'époque de Constantin était la codification et la mise en ordre d'un vaste éventail d'informations dispersées.

De nombreuses connaissances sont également nécessaires à des fins pratiques. Par exemple, Konstantin a financé la compilation d'une collection d'articles sur l'agriculture. Les connaissances contenues dans ces documents ont permis de réaliser la plus grande récolte de l'immensité depuis plusieurs générations.

L'évangéliste Mark. Fiche de l'Évangile. Le début du XIe siècle Walters Mme W.530.A, St. Mark / The Walters Art Museum

La littérature scientifique sur Byzance est immense. Deux fois par an, la revue byzantine internationale la plus réputée Byzantinische Zeitschrift (littéralement "revue byzantine") compile une bibliographie annotée de nouveaux ouvrages sur les études byzantines, et généralement un numéro de 300 à 400 pages comprend de 2500 à 3000 articles. Il n'est pas facile de naviguer dans une telle avalanche de publications. De plus, il s'agit de littérature en différentes langues: les études byzantines (ainsi que, par exemple, la philologie classique) ne sont jamais devenues une discipline anglophone, et chaque byzantiniste est obligé de lire au moins l'allemand, le français, l'italien, le grec moderne et le latin ( Le latin pour les byzantinistes n'est pas seulement une source linguistique, mais aussi un outil de travail: conformément à la tradition, c'est sur lui que les préfaces aux publications critiques sont écrites à ce jour). Au début du 20e siècle, la langue russe était également incluse dans cette liste obligatoire, et maintenant le turc gagne des positions de plus en plus puissantes.

C'est pourquoi même les livres importants sont rarement traduits. Paradoxalement, même le livre de programme de Karl Krumbacher "Geschichte der byzantinischen Litteratur" (Histoire de la littérature byzantine), qui a jeté les bases des études scientifiques byzantines à la fin du 19ème siècle, n'a été entièrement traduit dans aucune langue européenne sauf le grec moderne. La situation des traductions en russe est encore plus déplorable - les œuvres fondamentales ne peuvent y être lues.

La liste ci-dessous comprend une monographie populaire, conçue pour expliquer ce qu'est Byzance à la personne qui a posé cette question en premier, et cinq livres «classiques» qui ont eu une grande influence sur le développement de la pensée byzantine. Ce sont soit des travaux de scientifiques russophones, soit des monographies de chercheurs européens disponibles en traduction (cependant, la qualité de la traduction n'est pas toujours élevée, et il est toujours préférable de se référer à l'original si possible). La liste ne comprenait pas de livres importants consacrés à des personnalités de la culture byzantine. Par exemple, Ya. N. Lyubarsky «Mikhail Psell. Personnalité et créativité. A l'histoire du préhumanisme byzantin »(M., 1978); Meyendorf I., Protopriest. "La vie et les oeuvres de saint Grégoire Palamas: une introduction à l'étude" (2e éd. Saint-Pétersbourg, 1997)., ou des recherches approfondies révélant une couche étroite de culture byzantine Ousterhout R. «Byzantine Builders» (Moscou, Kiev, 2005); Taft R. F. "Byzantine Church Rite" (Saint-Pétersbourg, 2000)., car il serait erroné de recommander ce genre de recherche privée pour la première connaissance de Byzance.

Judith Herrin. "Byzance: la vie incroyable d'un empire médiéval"

La professeure Judith Herrin (née en 1942) a écrit sa monographie populaire sur Byzance - en supposant, bien sûr, l'avant-propos, et non un jeu littéraire - après avoir omis de répondre à une question d'ouvriers réparant son bureau au King's College de Londres: "Qu'est-ce que Byzance? " (Ils ont remarqué ce mot mystérieux sur la porte de son bureau.) D'un livre qui est peu susceptible d'ouvrir quelque chose de nouveau à un spécialiste, mais qui sera utile à quiconque pose la même question que les héros de la préface, il ne faut pas s'attendre une présentation cohérente de l'histoire byzantine - par Selon l'auteur, il s'agit simplement de "meze assortis" (ce mot à l'origine persan se réfère à des collations dans toute la Méditerranée), conçu non pas pour rassasier, mais seulement pour aiguiser l'appétit du lecteur. Le livre est structuré chronologiquement (de la fondation de Constantinople à sa chute), mais ses chapitres sont délibérément équilibrés - à première vue, les sujets immenses «Orthodoxie grecque» ou «économie byzantine» et tout à fait privé «Basile II le tueur de Bolgar» et Anna Komnina.

Herrin propose de regarder l'histoire de Byzance non pas comme une série interminable d'empereurs, de commandants et de patriarches avec des noms inhabituels pour l'oreille européenne, mais comme l'histoire de personnes qui ont créé une civilisation qui a défendu l'Europe de la menace arabe au 7ème siècle.
et aux XIIIe-XVe siècles ont jeté les bases de la Renaissance européenne - et néanmoins, l'Européen moderne moyen est complètement inconnu et est réduit à son avis aux stéréotypes sur la tromperie, l'obscurantisme, la flatterie et le faux-semblant. Herrin traite magistralement ces stéréotypes, hérités de Montesquieu et d'Edward Gibbon, à la fois diffamant et rapprochant Byzance. Elle décrit Byzance à l'aide de paradoxes gracieux ("L'influence culturelle de Byzance a grandi en proportion inverse de son pouvoir politique"), mais montre en même temps comment cette civilisation apparemment infiniment lointaine fait irruption dans le monde qui nous entoure, partageant les impressions d'enfance de les mosaïques de Ravenne ou analysant le discours du pape Benoît XVI en 2006, dans lequel il se référait (cependant, selon Herrin, ce n'est pas tout à fait exact) aux déclarations anti-islamiques de l'empereur Manuel II de Comnène.

Herrin J. Byzance: le surprenant. La vie d'un empire médiéval. Princeton, N. J., 2008.
Alternative: Herrin J. Byzance. La vie étonnante de l'empire médiéval. M., 2015.

Alexander Kazhdan. "Histoire de la littérature byzantine"

Le projet inachevé d'Alexandre Kazhdan (1922-1997), auquel il se dirigeait depuis de nombreuses années, passant progressivement des problèmes socio-économiques qui l'occupaient dans sa jeunesse à l'histoire de l'esthétique littéraire byzantine. Les travaux sur les volumes ont commencé en 1993 et \u200b\u200bau moment où Kazhdan est décédé, aucun d'entre eux n'était entièrement prêt pour l'impression. Les livres n'ont été publiés que neuf ans plus tard, et en Grèce, c'est pourquoi ils ne sont pratiquement pas entrés dans les bibliothèques et les réseaux de livres.

Les volumes publiés ne représentent qu'une petite partie de ce qui devait être écrit. Ils couvrent la période de l'âge sombre (milieu VII - milieu VIII siècles), l'ère du renouveau monastique (environ 775 - environ 850) et l'époque de l'encyclopédisme byzantin (850-1000 ans). Kazhdan n'a pas eu le temps d'écrire sur Mikhail Psellus ou sur sa bien-aimée Nikita Choniates (cependant, un recueil de ses articles «Nikita Choniates et son temps» (Saint-Pétersbourg, 2005) peut ici servir de compensation.

Il est peu probable que le titre des livres de Kazhdan attire l'attention d'un lecteur qui ne connaît pas les circonstances. Pendant ce temps, derrière la simplicité du titre se cache une polémique avec le fondateur des études byzantines Karl Krumbacher et son immense et méticuleux ouvrage de référence "Histoire de la littérature byzantine" (dans les brouillons et la correspondance personnelle Kazhdan a même abrégé son livre en GBL, comme si l'allemand) . Les livres qui ont remplacé le recueil obsolète de Krumbacher au milieu du XXe siècle (par exemple, les ouvrages d'Herbert Hunger sur la haute littérature laïque ou de Hans Georg Beck sur l'écriture d'églises et la littérature folklorique) étaient aussi plutôt des ouvrages de référence - détaillés, complexes structuré, mais dépourvu de toute évaluation esthétique; listes de textes avec une description exhaustive des sources et une bibliographie complète.

La tâche de Kazhdan était différente - revenir à la question du «plaisir que l'on éprouve à lire un texte littéraire grec médiéval», essayer d'évaluer la littérature byzantine «selon ses propres critères», régler les problèmes de style littéraire. C'est pourquoi la forme du livre est impressionniste - Kazhdan a abandonné la tentative de couvrir tout le patrimoine littéraire de Byzance et a créé un cycle de croquis-essais littéraires chronologiquement cohérents, parfois presque dépourvus de référence et d'appareil bibliographique. Au centre de chacun d'eux se trouve la figure clé de l'écrivain pour une époque particulière, et les auteurs de moindre importance, agissant dans l'orbite du protagoniste ou poursuivant le vecteur défini par lui, ne sont mentionnés qu'en passant.

L '«Histoire de la littérature byzantine» de Kazhdan a finalement confirmé les droits d'une approche littéraire, plutôt que source, des monuments de la littérature byzantine et a provoqué une augmentation en avalanche du nombre d'œuvres sur l'esthétique littéraire byzantine.

Kazhdan A. Une histoire de la littérature byzantine (650-850) (en collaboration avec L. F. Sherry et Ch. Angelidi). Athènes, 1999.Kazhdan A. Une histoire de la littérature byzantine (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Athènes, 2006 Alexander Kazhdan a écrit ses derniers livres en anglais, depuis 1979 il a vécu aux États-Unis et a travaillé au Byzantine Center Dumbarton Oaks..
Alternative: Kazhdan A.P. Histoire de la littérature byzantine (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Histoire de la littérature byzantine (850-1000). L'ère de l'encyclopédisme byzantin. SPb., 2012.

Igor Medvedev. "Humanisme byzantin des XIV-XV siècles"

La première édition du livre du directeur actuel de l'école d'études byzantines de Saint-Pétersbourg Igor Medvedev (né en 1935) a eu lieu en 1976; pour la deuxième édition en 1997, il a été complété et révisé. La monographie de Medvedev soulève la question des tendances humanistes dans la culture de la fin de Byzance (XIV-XV siècles) et la similitude typologique de ces tendances avec les caractéristiques de la Renaissance d'Europe occidentale.

La figure centrale du livre est le philosophe-néo-payeur Georgy Gemistus Plithon, qui, à la fin de l'histoire byzantine, a proposé un programme de renouvellement radical de l'empire basé sur la renaissance des cultes olympiques païens. Engagé dans l'oubli à Byzance (son livre le plus scandaleux, The Laws, a été détruit par le patriarche de Constantinople Gennady Scholarius), Plithon, qui était une combinaison inimaginable d'un intellectuel byzantin et d'un néo-païen, invariablement intrigué et intrigue les chercheurs (par exemple , l'année dernière, la prestigieuse maison d'édition anglaise Ashgate a publié un nouveau livre de quatre cents pages sur Plithon avec le sous-titre "Entre Hellénisme et Orthodoxie"). Ajouté par Medvedev dans la deuxième édition du livre, le chapitre «L'Apothéose de Plithon» a le sous-titre caractéristique «Nouvelle vague historiographique».

Selon Medvedev, aux XIV-XV siècles, un environnement spécial s'est formé dans l'élite byzantine, dans lequel des tendances, quelque peu proches des idées de l'humanisme italien, se sont répandues. Les plus brillants représentants de ce milieu (Plithon et l'écrivain Théodore Metohit) étaient prêts à offrir à Byzance un avenir «hellénistique» fondé sur l'idéologie de «l'humanisme séculier» et une reconnaissance ouverte de l'unité de la culture grecque de l'Antiquité au Moyen Âge. Cependant, la possibilité de cette histoire alternative n'est jamais devenue une réalité, depuis «l'Église byzantine», approuvant l'enseignement de St. Gregory Palamas ... résolument détourné de la Renaissance Selon Medvedev, l'hésychasme fondé par Grigory Palama - une pratique monastique et ascétique qui permet à une personne de s'unir à Dieu - était de «l'obscurantisme», et sa victoire ne laissait aucun espace pour des discussions libres sur la foi: un système de «persécution politique calqué sur l'Inquisition catholique "a émergé. Et maintenant, pour" les débuts d'une nouvelle vision du monde, une nouvelle vision du monde, née de la Renaissance, les gens devaient verser le sang ".«(Citation de John Meyendorff John Meyendorff (1926-1992) - Historien de l'Église américaine, chercheur sur l'hésychasm.), et en 1453, la lame turque a finalement interrompu l'existence politique de Byzance. " Aujourd'hui, alors que la composante ecclésiale de la culture byzantine éclipse toutes les autres dans la conscience de masse, une telle juxtaposition des «mérites» de l'Église de Constantinople et des Turcs, ainsi que de tout le pathétique anti-hesychast du livre, semble particulièrement pertinente .

I.P. Medvedev Humanisme byzantin des XIV-XV siècles. 2e édition, révisée et augmentée. SPb., 1997.

Sergey Averintsev. "Poétique de la littérature byzantine primitive"

Le livre de Sergei Averintsev (1937-2004) est peut-être l'édition la plus populaire avec le mot «byzantin» dans le titre jamais publié en Russie. Il a été réimprimé plusieurs fois et est inclus dans les listes de littérature pour les étudiants non seulement dans les départements d'études byzantines spécialisés.

Le livre est à la fois facile et difficile à lire. Il est presque dépourvu de référentiel et de cadre bibliographique et confond délibérément le lecteur avec des titres d'énigmes sans sections formellement structurées: «Être comme perfection - la beauté comme être», «Consentir en désaccord», «Le monde comme énigme et solution». Le livre n'est pas une présentation séquentielle des étapes du processus littéraire dans la région méditerranéenne ni un guide des genres, mais un recueil d'essais culturologiques écrits dans un langage figuratif vivant, dans lequel l'auteur tente de trouver les spécificités du byzantin. la culture à travers des textes littéraires qui ne sont pas encore formellement liés à la période byzantine (en règle générale, la littérature byzantine est évoquée en relation avec des monuments datant du 6e ou même du 7e siècle).

Averintsev a proposé d'abandonner le différend sans fin sur la frontière entre l'Antiquité et Byzance, reconnaissant que les textes dont il discute (la paternité de Nonna Panopolitan ou de Grégoire le Théologien) peuvent à juste titre être attribués à la fois à l'ancien et à la pré- (ou au début) byzantin. Littérature. Selon lui, nous ne parlons que de la focalisation - de regarder en avant ou en arrière: «Nous cherchions dans ces textes, tout d'abord, non pas des échos de l'ancien, mais des caractéristiques du nouveau; nous ne nous sommes pas tant préoccupés de l'harmonie d'inertie élaborée au cours des siècles, mais de la disharmonie féconde du changement ... Nous avons essayé de prendre les principes littéraires les plus fondamentaux dans leur état de transition mobile, contradictoire et transitoire.<…> Aucune époque ne peut être complètement "égale à elle-même" - sinon la prochaine époque n'aurait jamais une chance de venir. "

Une autre décision fondamentale d'Averintsev est l'inclusion dans l'éventail des sources de textes qui ne sont pas de la littérature au sens européen moderne: traités théologiques, sermons, poésie liturgique. Ces textes, familiers à beaucoup au moins des services religieux, mais par là arrachés au byzantin, et plus encore au contexte ancien qui les a engendrés, se révèlent précisément comme des œuvres littéraires et trouvent leur place dans l'histoire de l'esthétique littéraire. .

Averintsev S. Poétique de la littérature byzantine primitive. M., 1997.

Dmitry Obolensky. "Commonwealth byzantin des nations"

Dans le livre de Dmitry Obolensky (1918-2001), le concept de «Commonwealth byzantin des nations» (par analogie avec le Commonwealth britannique - Commonwealth britannique) est proposé. Obolensky postule la possibilité «de considérer [Byzance et les pays de l'Europe de l'Est] comme une seule communauté internationale», «une union supranationale d'États chrétiens», entre les parties desquelles se trouvent des lignes de tension opposées: centrifuge (la lutte des peuples de l'Europe de l'Est avec Byzance sur le plan politique, culturel, ecclésiastique et militaire) et centripète (perception et reconnaissance graduelles de la primauté de la tradition culturelle byzantine en Europe de l'Est). Les frontières géographiques du monde décrites sur les pages du livre sont mobiles. L'attention du chercheur se déplace à la fois à l'échelle temporelle et géographique, car de nouveaux peuples sont constamment tombés dans l'orbite de l'influence de la culture byzantine: le «noyau» du monde byzantin dans les Balkans est resté inchangé, mais au fil du temps, certaines régions ( Moravie, Croatie, Hongrie) se sont éloignées de Byzance et d'autres se sont approchées (Russie, Moldavie, Valachie). Le cycle des essais organisés chronologiquement est remplacé par des réflexions sur les facteurs de la pénétration culturelle de Byzance.

Selon Obolensky, le «Commonwealth», entièrement formé au début du XIe siècle, avait une stabilité exceptionnelle et existait jusqu'à la chute de Byzance. Insistant sur le fait que ce n'est «pas une abstraction intellectuelle», Obolensky admet que les Byzantins eux-mêmes et leurs voisins n'ont pas toujours pleinement compris la nature de leur relation et étaient incapables de les conceptualiser eux-mêmes. Cependant, la flexibilité de la terminologie qui décrivait ces relations avait ses avantages, et les tentatives modernes de «les décrire en termes juridiques précis<…> simplifier à l'extrême et déformer leur nature. " La principale décision de l'auteur a été le refus de voir dans les relations de Byzance avec les pays et régions d'Europe de l'Est un schéma simplifié de lutte entre «l'impérialisme» byzantin et les «mouvements nationaux locaux».

L'idée du «Commonwealth» a levé la contradiction, qui semblait insoluble aux prédécesseurs d'Obolensky, entre «l'indépendance politique des peuples médiévaux de l'Europe de l'Est» et «leur reconnaissance du pouvoir suprême de l'empereur». Ses liens étaient la confession du christianisme oriental et la reconnaissance de la suprématie de l'Église de Constantinople, les normes de la loi romano-byzantine, le plus haut pouvoir politique de l'empereur byzantin sur tout le monde orthodoxe, ainsi que les normes de la littérature byzantine. et esthétique artistique.

Obolensky D. Le Commonwealth byzantin: Europe de l'Est, 500-1453. Londres, 1971.
Alternative: Obolensky D. Commonwealth byzantin des nations. Six portraits byzantins. M., 1998.

Paul Lemerl. "Premier humanisme byzantin"

La monographie classique du savant byzantin français Paul Lemerl (1903-1989), qui n'est devenue disponible en russe que quarante ans après sa publication, est consacrée à la transformation culturelle de Byzance pendant la Renaissance macédonienne (IX-X siècles) - l'époque de la "premier" humanisme, qui a rendu possible non seulement le "deuxième", beaucoup plus célèbre, humanisme de l'ère du Paléologue, mais aussi indirectement influencé l'humanisme de la Renaissance de l'Europe occidentale. Le bagage de connaissances sur l'ancienne culture des Byzantins qui ont fui vers l'Italie après 1453 a été accumulé par les scientifiques des XIV-XV siècles, mais ils, à leur tour, se sont appuyés sur les intellectuels de l'ère macédonienne, qui ont été les premiers à arracher le œuvres de Platon, Aristote, Eschyle et Euripide de l'oubli des âges sombres.

La seconde moitié des IXe-Xe siècles est l'époque de la nouvelle connaissance des Byzantins avec la culture ancienne et de l'accumulation et de la codification des connaissances dans toutes les sphères de la vie. Se demandant les raisons de cette poussée culturelle, Lemerl refuse d'y voir une influence extérieure (occidentale carolingienne ou orientale syro-arabe). Dans son interprétation, la possibilité d'un tel renouveau a toujours été posée dans la culture byzantine, qui a officiellement déclaré la haine du passé païen, mais en réalité a pris soin de préserver son patrimoine culturel. Lemerl décrit la relation entre le christianisme et l'antiquité païenne en termes de «discontinuité et discontinuité». Le christianisme oriental a condamné le paganisme, mais était paradoxal et un élément de connexion entre les époques. Elle a fait de l'ancienne tradition de l'éducation «l'un des instruments de sa victoire», mais (contrairement à l'Église occidentale) elle n'a pas suivi le chemin de la subordination complète de l'éducation scolaire. Selon Lemerl, "le premier salut de l'hellénisme" a eu lieu à l'aube de l'ère byzantine, lorsque la copie à grande échelle de papyrus antiques a commencé à Constantinople par ordre de l'empereur Constance II.

Au centre de chacun des chapitres de la partie principale du livre se trouve une figure importante de l'époque - Léon le mathématicien, le patriarche Photius, Arefa de Césarée, Constantin VII Porphyrogenitus. Des sections indépendantes sont consacrées au développement de l'enseignement scolaire et à la révolution technique qui s'est produite grâce à l'invention du minuscule - c'est-à-dire l'écriture en minuscules, qui a permis d'accélérer considérablement la réécriture, et donc la diffusion des textes. Ne revendiquant formellement rien de plus que des «notes et notes» (notes et remarques), Lemerl arrive à des conclusions importantes sur les spécificités de la civilisation byzantine: l'hellénisme «impérial» ou «baroque» y est combiné avec la décision de l'Église «d'assimiler [ culture païenne], et ne pas la détruire », ce qui a donné lieu à la« dualité typiquement byzantine, ou, si vous voulez, à l’ambiguïté »de toute la culture byzantine.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur l'enseignement et la culture à Byzance des origines au X e siècle. Paris, 1971.
Alternative: Lemerl P. Premier humanisme byzantin. Observations et notes sur l'éducation et la culture à Byzance du début au 10e siècle. SPb., 2012.  

Période du IV au VI siècle. n. e. C'était le temps pendant lequel la partie orientale de l'Empire romain est devenue l'Empire byzantin. Ce processus s'est déroulé dans trois directions: le développement des éléments des relations féodales dans l'économie, le renforcement du pouvoir impérial absolu en politique et la croissance de l'influence du christianisme dans l'idéologie. Tous ces moments sont déjà clairement décrits sous le règne de Constantin Ier (306–337 après JC).

Le nom de Constantin est associé à deux événements majeurs de l'époque - avec la fondation de la nouvelle capitale de l'Empire romain et avec la légalisation du christianisme. Le premier événement a été causé par le fait que Rome déjà au IIIe siècle. a perdu son ancienne signification: il était ouvert aux barbares venant du nord, ses relations commerciales se sont affaiblies. Les empereurs ont commencé à choisir Milan, Trèves, Nicomédie comme résidence. Constantin a réussi à trouver l'endroit le plus réussi pour la nouvelle capitale - c'était la ville grecque de Byzance, située sur la route commerciale de l'Europe vers l'Asie, entre les moitiés orientale et occidentale de l'empire.

La pose du nouveau chapiteau a eu lieu en 324, la consécration - le 11 mai 330. Ces deux célébrations et d'autres ont eu lieu en présence des collèges de prêtres païens et du clergé chrétien. La nouvelle capitale reçut le nom officiel de "Nouvelle Rome" - comme il en était dit dans l'édit, gravée sur une colonne de marbre le jour de la consécration. Un peu plus tard, un deuxième nom a été ajouté à ce nom, du nom du fondateur de la ville - Constantinople (Κωνσταντίνου πόλις), qui est resté pendant les siècles suivants.

En peu de temps, la ville atteignit sa splendeur et sa splendeur extérieures. Un magnifique palais impérial a été construit, un bâtiment orné de statues antiques pour les réunions du Sénat, un bain public, une bibliothèque, un grand hippodrome; pour décorer Constantinople, les meilleures œuvres de sculpture antique ont été apportées de tout l'empire.

Le deuxième événement a été causé par ces changements d'idéologie, qui sont devenus plus visibles au tournant des IIIe-IVe siècles. Originaire de Palestine au 1er siècle. n. e. , malgré plus de deux cents ans d'existence semi-légale et de persécutions périodiques, au début du IVe siècle. est devenu considérablement plus fort. Des foules de citadins de différentes classes se sont rassemblées pour écouter les sermons chrétiens, qui parlaient de l'origine du monde, du devoir d'une personne au cours de la vie, et du bonheur que chacun peut atteindre après la mort, si seulement sa vie était juste. L'éthique du christianisme a également trouvé de nombreux partisans - le mépris de la propriété et des différences de classe, des appels à consoler les pauvres et les souffrants. L'application logique à la société humaine du principe de base du christianisme - le monothéisme - affirmait la nécessité de l'existence d'un seul dirigeant dans l'État - le gouverneur de Dieu sur terre. Cela a historiquement conduit à la reconnaissance du christianisme par les empereurs romains. Même les prédécesseurs de Constantin Maxence et Galère ont compris que les conflits religieux ne font qu'affaiblir l'État au bord de la destruction; ils appartenaient aux premiers décrets interdisant la persécution des chrétiens et la libre construction d'églises chrétiennes. En 313, Constantin et son co-dirigeant Licinius ont publié conjointement un décret sur l'égalité du christianisme avec les religions païennes de l'empire - le soi-disant édit de Milan.

«Reconnaissant que Dieu est la source de toutes les bénédictions qui lui sont envoyées», écrit l'historiographe chrétien des IIIe-IVe siècles. Eusèbe - tous deux publièrent à l'unanimité et à l'unanimité la loi la plus parfaite et la plus détaillée en faveur des chrétiens »(Church History, X, 86). Constantin lui-même resta longtemps païen - il porta toute sa vie le titre sacerdotal de «grand pontife» - et contribua de toutes les manières possibles à la conversion du christianisme en religion d'État. Il participait aux réunions du clergé et proposait parfois lui-même les lois de l'Église. À son initiative, en 321, le rite de la libération des esclaves avant l'évêque a été établi, et en 323 il était interdit de forcer les chrétiens à participer à des fêtes païennes. Le concile œcuménique, c'est-à-dire le congrès général du clergé de l'empire, depuis l'époque du concile convoqué par Constantin à Nicée (325), a reçu les droits d'une institution tout-impériale et du plus haut corps législatif de l'Église.

Après la mort de Constantin, le pouvoir sur l'empire passa à ses trois fils, dont les guerres intestines se poursuivirent jusqu'en 351, date à laquelle l'un des frères, Constance, parvint à concentrer tout le pouvoir entre ses mains. Le règne de Constance est suivi d'un épisode court mais vif du règne de deux ans de l'empereur païen Julien (361–363). Pour tenter de faire revivre les anciens cultes helléniques (bien qu'en conjonction avec certaines positions éthiques des chrétiens), Julian a été surnommé l'Église de l'Apostat. Les chrétiens n'étaient pas directement persécutés sous lui; ils ont seulement été démis de leurs fonctions supérieures et de l'enseignement dans les écoles. Homme bien éduqué, adepte du néoplatonisme, Julian jouissait du soutien d'une noblesse païenne éduquée, mais n'était pas populaire ni dans les classes inférieures ni dans l'armée. Après sa mort lors d'une campagne contre les Perses, il n'y eut aucun successeur à son œuvre. Jovian, qui lui succéda sur le trône, annula ses ordres de restreindre les droits des chrétiens, donc après une courte pause, la marche victorieuse de la nouvelle religion reprit.

Sous le dernier empereur de la dynastie Constantine, Valente, qui a régné dans la seconde moitié du 4ème siècle. avec Valentinien, qui s'établit à Milan, la séparation des parties occidentale et orientale de l'empire devint évidente; il y avait un processus de formation de deux cultures indépendantes. Dix-sept ans après Valens, le fondateur de la dynastie suivante, Théodose Ier, mourant (395), laissa dans un testament à ses fils l'empire divisé en deux parties: la moitié orientale fut reçue par Arkady, la moitié occidentale - par Honorius. Ainsi, à la fin du IVe siècle. l'échelle et les limites de l'État byzantin sont clairement définies: il occupait la péninsule balkanique, les îles de la mer Égée, l'Asie mineure, la Syrie, la Palestine, l'Arménie, la Cyrénaïque, l'Égypte et possédait des colonies sur la mer Noire (Chersonesos, etc.) ; ce vaste territoire était habité par des Grecs, des Macédoniens, des Thraces, des Goths, des Coptes, des Syriens, des Arméniens, des tribus slaves. Les domaines de l'empire n'étaient pas inférieurs en diversité à ceux nationaux. Les grands propriétaires terriens - les descendants de l'aristocratie romaine esclavagiste - ainsi que la noblesse de la cour, les fonctionnaires impériaux et les hauts gradés du clergé constituaient la classe supérieure. Les classes moyennes et inférieures comprenaient le clergé de base, les marchands, la population urbaine hétérogène réunie dans la curie, les paysans, les locataires ruraux - les colonnes. Malgré les progrès bien connus des relations féodales, le travail des esclaves a continué à être utilisé dans certains domaines de l'économie byzantine.

Un rôle important était joué par l'armée, qui se composait de représentants des groupes sociaux les plus divers; la masse inconstante et sentimentale de mercenaires a plus d'une fois comploté et exécuté des coups d'État. L'intelligentsia païenne urbaine et le monachisme étaient des groupes sociaux spéciaux. Le premier s'éteignait peu à peu, le second était en phase d'ascension. Le monachisme est né à la fin du IIIe siècle. sur la base des tendances ascétiques de cette partie des chrétiens insatisfaits de la croissance de la richesse de l'Église et de la participation du clergé à la vie séculière. En utilisant les traditions des anciennes communautés ermites des temples de Serapis en Égypte, le monachisme chrétien a créé deux types de mode de vie: l'un (introduit par Anthony) était basé sur la solitude complète de chaque personne; l'autre (associé au nom de Pacôme) - sur la vie dans une communauté (cynovia) au pouvoir centralisé, où le respect le plus strict de la charte monastique était requis.

La vie de la société byzantine dans son ensemble était déterminée par deux traits caractéristiques. Le premier est la combinaison de l'absolutisme avec des éléments démocratiques très forts. La vie publique dans les grandes villes était centrée sur l'hippodrome. Les combats de chevaux ont longtemps été l'un des spectacles les plus courants, mais ils ont acquis une popularité particulière après l'interdiction des combats de gladiateurs sous les empereurs chrétiens. Selon la tradition ancienne, les conducteurs de char et leurs «fans» qui concouraient sur les hippodromes s'habillaient de vêtements de différentes couleurs: blanc, rouge, vert, bleu. L'origine de cette division dans la littérature savante byzantine remonte à l'époque mythique de Romulus, et les quatre couleurs ont été expliquées comme symboles des quatre éléments: l'air, le feu, l'eau et la terre. Ces partis sont également connus sous le nom de dims (ou factions) dans les villes de l'Empire byzantin. «Bleu» s'appelait Vénets, «vert» - prasin, «blanc» - levkos, «rouge» - russes. La composition sociale de chaque parti était assez variée. Les «bleus» et «verts» jouissaient de la plus grande autorité et du plus grand poids: les premiers se composaient principalement de la clientèle des grands domaines, des colonies, des paysans, les seconds - des artisans, des marins, des marchands. Chaque parti avait ses patrons de la noblesse.

Les activités des dims allaient bien au-delà des disputes et des affrontements sur les jeux publics et les compétitions: au 5ème siècle. ils deviennent une véritable représentation du peuple, et l'hippodrome devient un lieu de rassemblements populaires, où les empereurs et les nobles ont non seulement reçu des salutations, mais ont également rencontré des expressions franches de mécontentement, écouté des plaintes et des plaintes, qui se sont souvent transformées en de graves troubles du peuple. plèbes.

L'autre aspect de la vie sociale de l'empire est représenté par la polémique religieuse, qui a dépassé de loin les frontières du clergé instruit, là où se trouvaient ses origines, et a capturé toute la société byzantine. Le début des désaccords sur des questions théoriques sur l'essence du christianisme remonte aux premiers siècles de la nouvelle ère. Leur émergence a été causée par les dangers qui menaçaient la nouvelle religion au tout début de sa propagation: un enthousiasme excessif pour les traditions du gnosticisme menaçait de la transformer en une doctrine secrète, accessible seulement à quelques privilégiés, et de l'arracher au peuple. ; suivre les donatistes, qui prêchaient la toute-puissance de la grâce de Dieu et les pouvoirs prophétiques cachés en chaque personne, conduirait inévitablement à un affaiblissement de l'autorité de l'Église. Le besoin d'une masse, acceptée par tous et par tous, une religion qui accepte - un besoin également inhérent à tout le monde, de l'élite dirigeante à la plèbe, a dicté le besoin d'une formulation claire de la ligne orthodoxe de la vision chrétienne du monde.

Cette ligne a été trouvée au premier Concile œcuménique (Nicée), en 325, où le credo a été approuvé - la réduction des dogmes de base à une formule courte, dont l'acceptation et l'assimilation étaient obligatoires pour chaque chrétien.

«Nous croyons en un seul Dieu, le Père, tout-puissant, créateur de tout ce qui est visible et invisible», lit-on dans le texte du symbole, «et en un seul Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, Dieu de Dieu, lumière de la lumière, vie de La vie, le Fils unique et le Saint-Esprit »(Eusèbe, Histoire ecclésiastique, VI, 135). Dans le Divin, l'unité de trois Hypostases (Essences) a été reconnue, dont l'une était le Christ, incarné dans un homme et envoyé aux gens pour expier leurs péchés. Ainsi, aux défenseurs de la direction orthodoxe, la nature du Christ paraissait consubstantielle au principe divin. La raison immédiate de la convocation du concile de Nicée était la propagation de l'arianisme - la théorie du prédicateur alexandrin Arius (mort en 336), qui soutenait que la naissance du Christ sur terre contredisait le concept de consubstantialité. Arius n'a appelé le Christ que comme Dieu. Cette thèse des Ariens a conféré des caractéristiques anthropomorphiques à l'image du Christ. Le Christ ressemblait aux anciens dieux, ce qui a facilité la transition du paganisme au christianisme pour beaucoup. L'arianisme a été facilement accepté par l'intelligentsia urbaine, les citadins riches et les soldats, parce que dans ses sermons il y avait une affirmation et une approbation de la vie mondaine. Cependant, cela cachait la possibilité d'affaiblir l'autorité de l'Église, raison pour laquelle de violents conflits ont éclaté. Le Parti orthodoxe au Conseil de Nicée était dirigé par un éminent orateur et publiciste de l'Église. L'arianisme a été déclaré hérésie. Mais la polémique ne s'est pas terminée avec lui. Au cours des décennies suivantes, Antioche devint le centre d'activité des disciples et partisans d'Arius. Là, un mouvement semblable à l'arianisme, dirigé par le patriarche de Constantinople Nestorius (Nestorius), surgit, qui a été rejeté par le christianisme orthodoxe au Concile d'Ephèse (431).

Grégoire de Nysse raconte dans l'un de ses sermons à quel point les disputes ariennes ont excité toute la société de cette époque: «Tout est plein de gens qui parlent de sujets incompréhensibles - rues, marchés, places, carrefours; si vous demandez combien vous devez payer des oboles, ils philosopheront sur les nés et les non-nés; si vous voulez connaître le prix du pain, ils répondent: "Le Père est plus grand que le Fils"; si vous pouvez vous demander si le bain est prêt, ils disent: «Le fils est venu de rien».

Après le Concile de Nicée, le développement final de la doctrine de la Trinité de la Divinité et de la théorie des hypostases a été réalisé par les Cappadociens Basile de Césarée («le Grand»), Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse. Cette période de controverse religieuse est généralement appelée la période des conflits trinitaires.

Au V siècle. l'attention principale des contestants n'est plus dirigée vers la corrélation des Hypostases, mais seulement vers la nature du Christ - les disputes trinitaires se transforment en disputes christologiques. Donc, au milieu du 5ème siècle. Le monophysisme surgit, dont le premier prédicateur fut le peu instruit, mais populaire parmi le clergé ordinaire, l'archimandrite Eutykhiy de Constantinople. Le principe principal du monophysisme était le déni complet de la nature humaine en Christ et la reconnaissance d'une nature spirituelle. La prédication monophysite trouva d'ardents partisans dans les monastères égyptiens et syriens, où les tendances ascétiques excluaient l'adoption de la culture hellénique, mettant en avant en premier lieu une morale ascétique austère, la lutte contre les plaisirs séculiers, le luxe et l'éducation. Le monophysisme a également trouvé des partisans parmi les masses populaires qui n'avaient aucun droit. Il est devenu si populaire qu'il a pris le dessus dans la cathédrale dite des voleurs d'Ephèse (449). Le chef du parti orthodoxe, Mgr Flavian, a été battu et envoyé en exil.

Les disputes théologiques n'inquiétèrent pas seulement les couches inférieures de la population byzantine, elles eurent un impact significatif sur la politique des empereurs et fusionnèrent avec la lutte dans les cercles de cour.

Au V siècle. tombe sous le règne de la dynastie de Théodose, au VIe siècle. - la dynastie Justinienne. La lutte pour la monolithicité territoriale et étatique a marqué l'histoire de ces deux siècles.

Au cours du V siècle. l'empire a été attaqué par les Wisigoths, les Ostrogoths, les Huns. Cependant, la position stratégiquement avantageuse de Constantinople et la paix conclue en temps opportun avec la Perse ont joué un rôle: tous ces événements n'ont touché que dans une faible mesure le centre de l'empire. Un destin différent est arrivé à la capitale occidentale. Malgré les tentatives répétées des empereurs byzantins pour aider Rome, elle fut capturée en 476 par les troupes multi-tribales d'Odoacer, ce qui marqua le début de la formation d'États médiévaux sur la péninsule Apennine. Désormais, l'Empire d'Orient, qui s'est avéré plus viable, est le seul gardien de l'État et de la structure culturelle de l'Antiquité. L'histoire interne de l'État byzantin à cette époque est une chaîne continue d'intrigues judiciaires, de coups d'État, de révoltes et de soulèvements dans les rangs inférieurs. En fait, le pouvoir reste entre les mains de la noblesse. L'histoire a conservé les noms des régents temporaires, tels qu'Eutrope, qui a gouverné à la place de l'empereur au faible vouloir Arcadius (395–408), Anfimy et Aurélien, qui a gouverné les affaires de l'empire sous Théodose II Calligraphe, dont l'activité principale était de copier des manuscrits.

L'empire était gouverné par le modèle romain et mené par un grand appareil bureaucratique avec une hiérarchie bureaucratique stricte. Le système fiscal magistralement développé, qui n'était pas un fardeau pour la plèbe, et la lutte pour le pouvoir au sommet ont provoqué un certain nombre de soulèvements de nature sociale différente parmi les Goths, la tribu à moitié sauvage des Isauriens, l'armée impériale, les Monophysites de Mésopotamie et d'Egypte.

A cette époque, la lutte entre christianisme et paganisme et les conflits internes des chrétiens prennent des formes aiguës. En 414, Pulchérie, la sœur de Théodose II, devint la dirigeante de l'empire, qui, selon les histoires de ses contemporains, transforma le palais impérial en monastère.

Les païens ont été expulsés du service public, les droits de tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'Église orthodoxe étaient limités. La culture païenne a été impitoyablement détruite: en 391, le temple Serapeum avec une grande bibliothèque a été incendié, et en 415 Hypatie, un philosophe et mathématicien qui enseignait à Alexandrie, a été tué par une foule de fanatiques en colère, de moines et de citadins. Néanmoins, la puissance impériale acquiert une imposant extérieur. En 450, Marcien a été solennellement intronisé avec la cérémonie du couronnement et de la chrismation. Rites séculiers et ecclésiastiques réunis: la chrismation, empruntée à la religion juive, signifiait la bénédiction de l'Église pour ceux qui montaient sur le trône. Et à partir de ce moment, l'église est devenue un participant permanent à la cérémonie de mariage.

Marcien était le dernier empereur de la dynastie théodosienne. Après sa mort, plusieurs décennies de lutte acharnée pour le trône se sont succédées entre divers groupes de la noblesse. L'empire était gouverné soit par le tribun militaire Léon (457–474), choisi par l'armée, soit par Isaur Zeno (474–491), soit par le «romain né» planté par l'aristocratie Anastase (491–518), ou par le chef de la garde impériale Justin.

Le fondateur de la nouvelle dynastie était Justinien, un Macédonien de naissance, le neveu de Justin, sous lequel il était déjà régent - le dirigeant actuel (518-527). Les vingt-huit années suivantes de son régime autocratique constituèrent l'apogée de l'État byzantin, dont certaines caractéristiques trouvent leur expression dans la culture de l'époque. Justinien était capable de concentrer au maximum le pouvoir séculier entre ses mains et de subordonner toute politique religieuse de l'État à son influence. Il s'efforça, comme les empereurs romains, de devenir le seul dirigeant de l'Orient et de l'Occident. Cela a déterminé sa politique étrangère: Justinien a entrepris une série de campagnes agressives en Occident, qui ont généralement été infructueuses, mais sur elles il a dilapidé la majeure partie de l'empire. Les historiographes du VIe siècle, parlant de Justinien, accordent toujours l'attention voulue à sa femme, l'insidieuse et cruelle Théodora, dont le chemin de vie a commencé avec le rôle d'une actrice mimique et qui jusqu'à sa mort a eu une influence significative sur l'empereur.

Le christianisme a reçu en la personne du nouvel empereur le saint patron du courant orthodoxe. Non seulement le paganisme a été persécuté, mais aussi toutes les déviations par rapport à la ligne générale de l'Église. En 529, l'Académie athénienne, dernier refuge de la culture païenne, est fermée.

Le règne de Justinien est également connu pour les massacres brutaux des classes inférieures de la population byzantine. En 532, l'un des plus grands soulèvements de la plèbe de Constantinople eut lieu, le soi-disant soulèvement de Nika, qui se termina par des massacres et des massacres à l'hippodrome. Ces caractéristiques de l'époque de Justinien combinaient la splendeur extérieure et la splendeur de la vie quotidienne du palais, les rituels brillants des festivités de la cour, dont la théâtralité attirait des foules de citadins.

Les préoccupations de Justinien concernant l'unité politique de l'État lui ont assuré une réputation de «grand législateur» - à son initiative, un ensemble universel de lois romaines a été créé. Le droit romain classique en vigueur dans l'empire exigeait des changements par rapport au pouvoir impérial absolu et au christianisme dominant. Les nombreux appareils bureaucratiques avaient également besoin de conseils juridiques. Ces tâches n'ont été que partiellement remplies à un moment donné par le code de Théodose (438) - un recueil de décrets des empereurs romains et byzantins depuis l'époque de Constantin I.

Pour éditer la nouvelle collection, Justinian a convoqué une commission spéciale de 16 avocats, dirigée par Trebonian. C'est ainsi qu'apparaît le latin "Corpus juris civilis", composé de "Digest" (ou "Pandects") en 50 livres contenant les travaux de tous les juristes romains, "Institutions" en 4 livres (un guide de droit romain) et le collection de lois elle-même - le code. D'une part, le despotisme et l'extravagance de Justinien ont mis l'empire au bord de la destruction, bien que cela ait principalement affecté les 7e-8e siècles, et d'autre part, ont provoqué une certaine montée de la culture sous ses formes spécifiquement byzantines, qui était le résultat des deux siècles de transition précédents.

La victoire du christianisme a laissé sa marque sur toutes les sections de la culture byzantine. En science, en architecture, en arts visuels, en littérature, en musique, le thème de la relation entre la vie terrestre et la vie après la mort domine. L'art n'a plus pour but de montrer la grandeur et la signification de l'homme, comme c'était le cas dans l'Antiquité. Les tâches de dépeindre l'insignifiance et l'insignifiance de tout ce qui est mondain, les tâches de révéler la nature humaine pécheresse, les appels au repentir et à la purification spirituelle en prévision de la béatitude éternelle après la mort sont mises au premier plan.

En termes externes, la culture byzantine est un mélange des fortes traditions de l'antiquité grecque classique et de l'hellénisme, de l'idéologie chrétienne et des influences orientales qui ont toujours été en vigueur depuis la formation des États hellénistiques. Le transfert de la capitale de Rome à Byzance, la nécessité d'une défense constante contre les barbares d'une part et le développement des échanges d'autre part provoquèrent une recrudescence de l'urbanisme. Des villes comme Constantinople, Alexandrie, Césarée, Antioche, Beyrouth, Gaza étaient célèbres pour leur magnifique architecture. Dans toutes les villes, à l'exception des bibliothèques, des hippodromes, des temples païens - héritage des temps anciens - déjà du 4ème siècle. L'architecture des temples chrétiens a commencé à se développer de manière intensive. Anciennes basiliques - bâtiments publics pour les tribunaux et le commerce, communs dans l'antiquité classique, ont servi de modèles aux églises paléochrétiennes. Ce bâtiment, sans prétention dans la conception architecturale et neutre dans son but, ne ressemblait en rien aux rituels païens et satisfaisait la plupart des exigences des partisans de la nouvelle religion. La basilique se composait de trois galeries séparées par des colonnes (nefs, du latin navis), dont celle du milieu, lieu de culte, se terminait par une niche ronde (abside) où se trouvait l'autel. Devant la basilique chrétienne, il y avait généralement une cour avec un puits ou une fontaine - un symbole de l'appel lancé à quiconque entre dans le temple pour se laver non seulement le visage et les mains, mais aussi son âme. Au début du christianisme, les basiliques étaient souvent construites sur les tombes des martyrs. Le matériau était généralement extrait des ruines d'anciens bâtiments et les anciennes basiliques bien conservées étaient utilisées pour les rites chrétiens sans modification.

Au V siècle. petit à petit, un nouveau type de bâtiments a été créé, plus proche du christianisme dans l'esprit. L'unité du principe divin et la correspondance avec celui-ci du pouvoir étatique centralisé trouvent leur expression dans les formes monumentales de l'architecture: un dôme apparaît au-dessus de la partie médiane du temple. Ce détail était déjà connu dans l'antiquité; cependant, le dôme a été placé directement sur une base quadrangulaire. De tels bâtiments n'avaient pas la concentration et la légèreté, le décollage qui est la spécificité de l'architecture chrétienne. La tâche de relier la partie inférieure du bâtiment avec le dôme au moyen de diverses voûtes et arcs (les soi-disant voiles, ou pandatives) a finalement été résolue par les architectes Isidore de Milet et Anthimius de Thrall, qui en 537 acheva la construction. du temple de Sainte-Sophie à Constantinople. Ce bâtiment combinait le plan de l'ancienne basilique avec le pouvoir centralisateur du dôme principal. Dans la décoration intérieure luxueuse du temple, dans les fresques et mosaïques polychromes, dans la panachure des ornements, où des motifs orientaux étaient également utilisés, la splendeur extérieure de la vie des élites byzantines et tout le processus de formation de la peinture byzantine, qui, comme l'architecture, utilisait des traditions anciennes, affectées.

Les beaux-arts chrétiens se sont formés sous l'influence de deux tendances: la nécessité de trouver une langue secrète en raison de son existence semi-légale aux Ier - IIIe siècles. et le désir de préserver l'image pour l'éternité. La première tendance a donné lieu à un certain nombre d'images symboliques, le plus souvent empruntées à l'Antiquité. Par exemple, une couronne et un palmier, même à l'époque classique, signifiaient la victoire, mais réduisaient l'image d'un palmier à la victoire sur les tentations terrestres et à la victoire de la résurrection sur la mort. Le navire signifiait la communauté chrétienne, l'ancre - l'espoir, une colombe avec un rameau d'olivier dans son bec - la paix, Cupidon et Psyché - l'immortalité de l'âme. La nature de la fresque chrétienne, qui commence par la peinture des catacombes, est proche de l'art des fresques pompéiennes.

Dans un certain nombre de cas, pour représenter des scènes de l'Ancien Testament, les détails habituels des sujets antiques ont été utilisés (amours ailés, dauphins, pêcheurs, guirlandes de fleurs). La deuxième tendance s'est reflétée dans le développement de l'art monumental de la mosaïque, qui s'est surtout répandu depuis l'époque de Constantin, lorsque le légalisé tend à l'effet extérieur des rites accomplis dans les basiliques, les baptêmes, les églises. La vision ascétique du monde de l'environnement monastique a laissé sa marque sur l'art du portrait, qui reflétait les traditions des maîtres Fayoum. Mais avec le temps, les éléments réalistes des portraits sont remplacés par les méthodes stables de l'iconographie chrétienne: figures sèches dépourvues de dynamisme, postures humbles, visages oblongs aux tons sombres et jaunâtres.

L'art de la miniature a acquis une popularité particulière à Byzance - un travail minutieux, particulièrement florissant dans les monastères. De nombreux dessins de maîtres inconnus ont été conservés dans les manuscrits - preuve du haut niveau de la technique de la peinture byzantine et de l'héritage des meilleures traditions des artistes de l'époque hellénistique.

L'art de la sculpture, si élevé et significatif dans le monde hellénique, en raison du changement d'approche de la personne humaine, n'avait pas beaucoup de signification. La sculpture byzantine existe principalement dans les genres de relief sur les sarcophages, les pierres tombales et les murs extérieurs des temples, en utilisant essentiellement les mêmes sujets que la peinture. Au tournant des V-VI siècles. comme détail sur reliefs et fresques, et comme image indépendante, apparaît la croix, qui a longtemps rappelé aux chrétiens la persécution et a donc évité de la représenter.

Le choc des anciennes traditions et des besoins dictés par une culture christianisée a pris une forme particulière dans le domaine de l'art théâtral de Byzance. La liturgie chrétienne, ayant absorbé une grande partie de la scénographie et des techniques dramatiques de la tragédie grecque, s'est progressivement transformée (vers le IXe siècle environ) en une représentation dramatique monumentale, un phénomène analogue aux mystères médiévaux de l'Occident. L'autel avec une porte à trois vantaux ressemblait à la porte à trois volets d'un skene antique. Pendant le service divin, les récitations du monologue alternaient avec des remarques - exclamations et chants du chœur, divisés en deux demi-chorias. Certaines des parties musicales de la liturgie étaient des hymnes-dialogues entre le soliste et le chœur. Cependant, le développement de nouveaux principes esthétiques, la demande de l'art de l'abstraction et de la contemplation ont conduit à un affaiblissement de la dynamique de l'intrigue dramatique.

Les épisodes de l'Évangile, qui ont généralement subi des modifications dramatiques, ont été exécutés avec un ralentissement délibéré et, dans leur staticité, ressemblaient au genre littéraire paléochrétien des «visions».

Il y avait un type particulier d'éloquence ecclésiastique théâtrale: pour animer et illustrer, les sermons étaient interrompus par des scènes dialogiques ou des chants antiphoniques. Le premier monument de ce genre appartient au 5ème siècle. Il s'agit d'un encouragement (discours de louange) à la Vierge Marie, écrit par l'évêque Proclus de Constantinople. Après une longue introduction - un sublime hymne rhétorique de virginité - il y a une scène en direct - un dialogue entre Marie et Joseph, qui soupçonne sa femme de trahison et ne comprend pas immédiatement l'essence divine des événements. Vient ensuite le dialogue entre Marie et l'archange Gabriel, thème souvent reproduit par les mosaïques; dans ce cas, c'est cette partie qui a une lenteur interne. Encomius conclut deux monologues. Le premier d'entre eux est prononcé par Dieu: le dessein divin de Marie est révélé et les événements futurs sont expliqués. Le deuxième monologue est prononcé par le diable, qui veut empêcher l'incarnation et l'action de la grâce de Dieu.

Ces encomias étaient la partie principale des grandes fêtes de l'église appelées πανήγυρις, et étaient célébrées en personne.

Dans d'autres cas, les festivités de l'église ont assimilé certains détails de la vie quotidienne ancienne. Ainsi, par exemple, la danse traditionnelle de Pâques ressemblait à la pyrrhique qui a jadis émergé à Sparte; lors des vendanges au 7ème siècle. appela Dionysos. En dehors de la sphère de l'église, les vacances de Kalend, Néomène, Denys et d'autres étaient très populaires auprès des processions de carnaval, lorsque les participants portaient des masques tragiques et comiques.

En plus du théâtre de l'église de Byzance, il y avait aussi une scène laïque, sur laquelle au 6ème siècle. la tragédie grecque a été mise en scène. Le principal répertoire séculier du théâtre byzantin était les mimes et les pantomimes - les genres les plus viables hérités de l'Antiquité. Les pantomimes en combinaison avec des performances acrobatiques et des performances d'animaux dressés, apparemment, ont été incluses dans le programme général des jeux à l'hippodrome.

L'ancienne classification des mimes selon leur thème indique deux groupes: les mimes de tous les jours et la parodie mythologique. La scène byzantine n'a accepté que le premier d'entre eux. Le contenu des mèmes a été principalement réduit à un érotisme brutal, ce qui a provoqué une attitude fortement hostile à leur égard de la part de ceux qui se tenaient à la tête de l'illumination chrétienne. Ce sont les mimes que Basile de Césarée (IVe siècle) a en tête lorsqu'il parle avec mépris des «acteurs»; John Chrysostom condamne la musique profane, qui, à son avis, ne gâte que les mœurs, et appelle les théâtres «les bâtiments du diable» et les représentations théâtrales «un marché pour les démons».

Le «discours de mime» du rhéteur Horikiy de Gaza (Ve - VIe siècles) était une réponse à ces attaques constantes. Gaza était un centre culturel splendide, où les traditions de l'éducation hellénique ont persisté presque jusqu'aux temps iconoclastes; il y avait une école de rhétorique célèbre, une école d'acteurs de mime et un théâtre de Dionysos, où Horiky a prononcé son discours.

Dans les siècles qui suivirent, la persécution des mimes par le clergé au pouvoir et l'empereur prit des formes plus aiguës. Cependant, les détails de l'intrigue individuelle et les techniques de mise en scène des mimes pénètrent dans l'église, ce qui contribue à la formation d'un nouveau genre byzantin spécifique de mime «christologique», dont des exemples remontent aux 7e et 8e siècles. - la période de christianisation croissante de la culture byzantine.

Les premiers siècles de l'existence de l'État byzantin ont également été marqués par la lutte entre deux systèmes éducatifs - ancien et chrétien.

L'éducation chrétienne primaire était donnée à la maison ou dans les monastères; puis, pour acquérir des compétences littéraires et oratoires, les chrétiens ont eu recours aux écoles païennes, rhétoriques et philosophiques; le stade le plus élevé de l'éducation était la théologie. Les écoles théologiques se sont développées à partir d'écoles pour les nouveaux convertis (les soi-disant écoles catéchétiques), où des personnes d'âges différents devaient apprendre des dogmes chrétiens. Au IVe siècle. la réputation de la plus grande école théologique est acquise par l'école d'Alexandrie, devenue célèbre au 1er siècle. n. e., - y enseigna les premiers théoriciens du christianisme - Clément et Origène. Il existe un système ramifié de disciplines théologiques (par exemple, apologétique polémique, théologie dogmatique, exégèse). La principale méthode d'exégèse alexandrine était l'allégorie - la recherche d'un sens mystérieux et intime dans les Saintes Écritures.

Un peu plus tard, au tournant des IIIe-IVe siècles, une école théologique a vu le jour à Antioche avec une méthode différente - une approche historico-logique et grammaticale de la Sainte Écriture; Les théologiens d'Antioche considéraient l'Ancien et le Nouveau Testament comme une histoire réelle qui nécessite d'être révélée par des méthodes améliorées d'exégèse historique. Il y avait des écoles du même type à Edessa et Nisibia. L'éducation chrétienne a triomphé à la suite d'une compétition avec les païens qui a duré cinq siècles. Au IIIe siècle. contrairement au christianisme, le paganisme met en avant un système philosophique universel de néo-platonisme, qui embrassait tous les courants et toutes les nuances de l'ancienne philosophie idéaliste et se rapportait à tous les domaines de la vie. Après «l'âge classique» du néoplatonisme pendant la vie de son fondateur Plotin au 4ème siècle. les écoles syrienne et de Pergame prospéraient, dirigées par Iamblichus et Edesias. Ces écoles ont tendance à graviter vers le mysticisme, dont au 1er siècle. ont quitté les représentants de l'école athénienne, Proclus et Marin, qui se sont tournés vers la systématisation logique de leurs positions. Résistant aux attaques répétées et aux critiques des néoplatoniciens (par exemple, dans les œuvres perdues de Proclus), en même temps, il leur a beaucoup emprunté.

Ainsi, aux IV-V siècles. l'éducation païenne rhétorique et philosophique était concentrée à Athènes, la médecine et la philosophie prospéraient à Alexandrie, les écoles rhétoriques d'Antioche, de Césarée et de Gaza étaient également célèbres; le centre de formation juridique était Beyrouth. De nombreuses écoles païennes existaient à Constantinople, Nicée, Trébizonde. Contrairement aux écoles de Constantinople, même sous Théodose II, une école chrétienne supérieure a été ouverte dans la capitale (425); dans la seconde moitié du VIe siècle. elle a été transformée en école du Patriarcat de Constantinople, dirigée par un enseignant œcuménique. Le temps de la victoire finale de l'éducation chrétienne et de l'idéologie chrétienne est considéré comme étant 529, lorsque Justinien a fermé l'Académie athénienne. La mort de la culture païenne a également affecté l'état de la science de ces siècles. Malgré les progrès bien connus des sciences exactes, en particulier de la mécanique, en général, la science est en déclin. La médecine ancienne et les sciences naturelles sont remplacées par des complots et la croyance aux miracles, dont les légendes sont nées en abondance par l'environnement monastique et ascétique. ne s'est pas efforcé d'obtenir des idées précises sur l'univers. La vulgarisation des théories cosmogoniques chrétiennes trouve son expression dans les genres des Six Jours - des sermons spirituels sur le thème de la création du monde par Dieu. La littérature scientifique chrétienne a produit un certain nombre d'ouvrages, similaires à "Christian Topography" de Kosma Indikoplov (VIe siècle), où la connaissance des réalisations de la science hellénistique n'interfère pas avec la construction d'un schéma fantastique de l'univers, le plus cohérent avec le Vision chrétienne du monde.

Cependant, dans l'héritage ancien, il y avait un domaine inconditionnellement accepté par la nouvelle culture - la langue grecque. Restant la langue de la littérature, il pénétra dans tous les domaines de la vie étatique et culturelle. Ils l'ont étudié, ont mené des discussions théologiques à ce sujet. Cela a déterminé la caractéristique la plus essentielle qui distingue la culture orientale de la culture occidentale, à savoir son monolingue. Période IV-VI siècles. était une époque de remplacement progressif de la langue latine par le grec, qui au 7ème siècle. a pris une position dominante. Ainsi, à partir de l'Empire romain jadis uni, deux États de cultures différentes se forment. Le mot réinterprété «Romei», que les Byzantins appelaient eux-mêmes, signifiait précisément cet isolement ethnique et spirituel, qui se reflétait jusque dans le caractère de l'idéologie victorieuse: le christianisme oriental, faisant appel aux sentiments humains, était étranger au rationalisme et aux tendances volontaristes de l'ouest.

II

Aux IV-VI siècles. sur le territoire de la partie orientale de l'Empire romain, il y avait cinq grands centres de culture: Athènes avec sa célèbre académie platonicienne, Constantinople, Asie Mineure Cappadoce (Césarée, Nisa, Nazianz), Syrie (Antioche, Gaza), Egypte (Alexandrie, Panopolis). Dans les activités culturelles, éducatives et créatives des représentants de ces centres, les principales tendances de la vie spirituelle de cette époque se manifestent clairement.

Ainsi, Athènes s'avère être le principal dépositaire et bastion de la culture et de l'éducation helléniques anciennes. Au IVe siècle. les célèbres rhéteurs païens Gimerios et Proaresias y enseignent; les futurs dirigeants célèbres de l'Église chrétienne - Vasily de Césarée, Gregory Nazianzin, étudient avec eux. Au V siècle. Athenais, la future épouse de l'empereur Théodose II, étudie avec son père Leonty, professeur de philosophie et de rhétorique. À la tête de l'Académie athénienne à cette époque se trouvait l'un des derniers sommités de la pensée philosophique païenne - le néoplatoniste Proclus. Mais au 6ème siècle, surtout après que Justinien eut fermé l'Académie athénienne, l'ancien centre du paganisme perdait son rôle de premier plan dans l'éducation culturelle de l'époque. Les principaux fils de la vie spirituelle du pays s'étendent désormais jusqu'à Constantinople: au VIe siècle. il accueille des poètes aussi éminents que Romain le doux auteur-compositeur, arrivé de Syrie, Agathius de la ville de Mirina en Asie Mineure, Pavel Silentiarius, les historiographes Procope de Césarée, Menander Protictor et d'autres.

Si Athènes IV-V siècles. étaient le centre principal de la culture païenne qui se retirait dans le passé, puis en même temps une nouvelle idéologie, une nouvelle culture cristallisée dans les œuvres de représentants du soi-disant cercle cappadocien dans les œuvres de Basile de Césarée, Gregory Nazianzin et Grégoire de Nyssa. Cependant, cette littérature philosophique, au contenu nouveau, ne rompt pas avec les traditions anciennes, mais au contraire les assimile et se perpétue à sa manière. Ainsi, par exemple, dans les travaux théologiques des Cappadociens, les principales dispositions du christianisme orthodoxe sont étayées au moyen de la dialectique néoplatonicienne. Les poèmes de Gregory Nazianzin révèlent l'attachement le plus profond de l'auteur aux traditions de la poésie ancienne. L'application des règles de la versification ancienne à la langue grecque, qui a changé la nature phonétique, est réalisée par le poète Nonnus de Panopolis.

Le lien entre la nouvelle culture et l'ancienne est également perceptible dans les activités des représentants des écoles alexandrines et antiochiennes - à Athanase d'Alexandrie et à Jean Chrysostome.

L'héritage littéraire des auteurs des Ve-VIe siècles, qui ont été éduqués à l'école de Gaza, est très révélateur de l'époque de la période de transition de l'Antiquité au Moyen Âge. On y distingue clairement trois sortes d'ouvrages: 1) d'esprit purement chrétien (ouvrages exégétiques de Procope, hagiographie de Théodore); 2) purement païen (poésie de Jean); 3) Œuvres chrétiennes qui ont emprunté une forme à la poésie païenne. Cela est dû au fait qu'à Gaza, comme dans aucun autre centre de la culture hellénique, les croyances païennes ont été préservées depuis un temps anormalement long et fermement. Ce n'est pas un hasard si Jérôme, dont le temps de la vie consciente tombe sur la seconde moitié du 4e et les deux premières décennies du 5e siècle, a appelé Gaza la ville des païens («La vie d'Hilarion», ch. 14). Certains philosophes, élèves de cette école, ont même tenté de les rapprocher des enseignements de Platon (les dialogues d'Enée), et les poètes de l'école de Gaz, les seuls de toute la société gréco-romaine de l'époque, ont créé directement imitations des anciens poètes païens: Anacréon a été imité par Jean (5ème siècle), tragédiens - Timothy (fin 5ème - début 6ème siècle). Les rhéteurs-sophistes chrétiens ont essayé de construire sur les ruines du paganisme une culture qui était nouvelle par son contenu, mais ancienne par sa forme. Dans l'école de Gaz de cette époque, les mêmes genres ont fleuri qui ont été développés avec succès dans les écoles païennes de sophistes rhétoriques. Ainsi, l'une des récitations d'Horikia est consacrée à la question de savoir quels mots Aphrodite dirait si elle partait à la recherche d'Adonis. Même lors de la création d'œuvres de tendance chrétienne, les rhéteurs de l'école de Gaz les ont remplis de comparaisons avec les héros de la mythologie grecque antique et avec des personnages historiques de l'époque païenne ("Encomius Procopius" par Horiky).

Le processus d'assimilation initiale par la littérature chrétienne des formes et méthodes de genre, l'expressivité verbale développée par la littérature païenne, et une rupture progressive avec elle, est particulièrement distincte dans la poésie chrétienne des IVe-VIe siècles. C'est cette caractéristique - suivant ou s'écartant des modèles de la littérature païenne - qui divise la poésie chrétienne des IVe-VIe siècles. sur la poésie traditionnelle et nouvelle. Dans la poésie traditionnelle, non seulement les genres eux-mêmes, empruntés à la littérature païenne (hymne, épigramme, épitaphe, poème didactique, gnomes, poème, ekphrasis), restent inchangés, mais aussi les mêmes principes métriques de versification, bien que la langue grecque ait déjà cessé pour sentir la différence entre les syllabes longues et courtes. dans tous ses 408 poèmes, il observe avec précision le principe de la versification métrique. Les genres de ses poèmes sont variés: épigrammes, amicaux ou en colère («Sur Maxim», «Sur ceux qui aiment la richesse», «Sur les moines hypocrites»), petits gnomes bien ciblés (dictons), originaires d'Homère et d'Hésiode , de grands poèmes («Sur ma vie», «La dispute entre la vie spirituelle et la vie mondaine», «De Nicobulus - père en fils»), des hymnes (par exemple, «Hymne au Christ»). Cependant, la créativité poétique de Gregory se caractérise par une nouvelle attitude, qui brise puissamment l'ancienne forme traditionnelle. Elle s'exprime principalement dans une combinaison de deux éléments: des sentiments d'extrême personnel avec le sentiment d'humanité universelle. Ainsi se réalise le principe de base de la vraie poésie lyrique, sur lequel s'est développée la poésie lyrique grecque antique de l'apogée (les premiers travaux d'Ivik, Solon, Pindare); à l'époque de l'hellénisme et de «l'âge d'argent» de la littérature romaine, ce principe a été violé par la perte du deuxième élément.

Grégory savait parler purement de la sienne, personnelle, que ses paroles acquéraient une résonance publique: elles étaient pleines d'une signification humaine universelle. C'est pourquoi les lignes de ses deux plaintes (382 et après 383) semblent si sincères, exprimant toute la force de la souffrance humaine, et une invective en colère contre son ennemi personnel Maxim se transforme en une satire politique générale sur une société laïque et spirituelle dans laquelle l'ignorance ouvrira un peu la bouche, avec insolence il en faut une », et la bravoure et les capacités sont écrasées.

Aux siècles V-VI. dans la poésie chrétienne, le genre ekphrasis (description) était populaire, issu de la rhétorique ancienne. Il a été rendu hommage par des poètes du 6ème siècle comme Christodor de Copte, qui a décrit 88 statues de dieux, héros, poètes, philosophes et hommes d'État de Grèce et de Rome, Julien d'Egypte dans les épigrammes "Sur la statue de cuivre d'Icare", "Sur la" vache "de Myron", Leonty Scholastic ("Sur la statue du danseur"), Agathius de Mirinei ("Sur la statue de Plutarque", "Sur l'image de l'Archange Michel") et, enfin, Paul Silentiarius ("Illumination du dôme de Sainte-Sophie"). Parmi ces poèmes, les deux derniers méritent une attention particulière. Ekphrasis Agathia est remarquable en ce qu'elle exprime sous une forme poétique, extrêmement succinctement et clairement une compréhension médiévale complètement nouvelle de la tâche principale de l'art: elle devrait aider une personne à être transférée dans un autre monde plus sublime, c'est-à-dire au service de la religion. .

A l'ange invisible, un esprit dépourvu de chair,

L'incarnateur de cire a osé donner une forme corporelle.

Et l'image n'est pas sans charme; le contemplant, est capable

Mortel pour les pensées des saints mieux régler votre esprit.

Son sentiment n'est pas inutile maintenant; prendre l'image,

Le cœur tremble devant lui, comme devant une divinité.

La vision excite l'âme jusqu'au fond. C'est ainsi que l'art peut

Pour exprimer en couleurs ce qui surgit dans l'esprit.

L'ecphrasis de Paul Silentiarius, écrite en hexamètre, témoigne d'une nouvelle qualité qui s'est développée au VIe siècle. dans cet ancien genre de littérature antique: un poème en près de mille vers se transforme en un poème poursuivant un but de propagande, où l'auteur relie les sentiments religieux éveillés par la splendeur du nouveau temple aux principaux objectifs de la vie politique de l'État byzantin . Le temple se transforme ici, pour ainsi dire, en la personnification d'un nouvel empire puissant: l'illumination nocturne dans le temple aide non seulement l'âme de la personne qui s'y trouve à rejoindre le principe divin - elle transforme le temple en un phare salvateur, qui les marins naviguant à travers la mer Noire et la mer Égée regardent avec espoir. En d'autres termes, la cathédrale est un symbole d'espoir et de salut pour les barbares qui approchent de Constantinople; le salut ne peut leur venir que de l'état byzantin.

Les exemples d'expression d'un nouveau contenu sous l'ancienne forme pourraient être multipliés. Les tentatives de certains poètes de transmettre les récits évangéliques dans un hexamètre épique sont particulièrement curieuses. Tel est le traitement poétique des récits évangéliques par Grégoire Nazianzen, Anastase le Kosnoyazychny, le patriarche Sophrone, cité parmi les épigrammes byzantines de l'anthologie palatine. La transposition des légendes bibliques de l'Ancien et du Nouveau Testament en hexamètres est réalisée par l'impératrice Eudokia, dans le paganisme Athenaida (5e siècle). Elle a également décidé d'utiliser la taille de l'hexamètre dans le poème hagiographique "Sur Saint Cyprien", dans certains traits qui rappellent la légende ultérieure de Faust. Bien que le texte du poème n'ait pas été complètement conservé, il donne toujours une idée de l'image de Cyprien, un ancien magicien, vaincu par la force de la pureté morale et de la fermeté de la jeune chrétienne Justina. Le tissu verbal du poème, quoique à un degré insignifiant, traduit néanmoins les changements qui se sont produits dans la langue; ils sont mis en évidence par des écarts grammaticaux et phraséologiques par rapport aux normes classiques, un mélange de syllabes longues et courtes, que l'on retrouve parfois dans le poème.

Un contemporain d'Athenaida Nonnus, exposant l'Évangile de Jean en hexamètres, essaie déjà de prendre en compte à un degré ou à un autre de nouvelles normes linguistiques. L'auteur construit le vers de telle manière que le stress musical qu'il contient coïncide avec le stress expiratoire du discours familier. Ainsi, une transition progressive du principe métrique de versification au principe tonique commence. De telles tentatives ont été faites au IVe siècle: parmi les maigres fragments du célèbre hérésiarque Arius, deux passages poétiques ont été conservés; d'après eux, on peut juger que les poèmes étaient destinés au chant et, à bien des égards, s'écartaient des normes de l'ancienne métrique; on peut même supposer qu'ils ont des rimes. Voici comment un tel extrait sonne dans une traduction approximative en russe:

Je n'ai pas toujours été père,

Mais le temps était

Quand il y en avait un

Et je n'étais pas encore un père.

Le Fils n'a pas toujours été,

Et le temps était

Quand il n'était pas là.

Au fil du temps, de telles tentatives de rupture avec les normes de la métrique ancienne sont devenues, apparemment, un phénomène plus fréquent, puisque nous observons une rupture complète avec elles déjà au 6ème siècle. dans les œuvres du remarquable poète Roman les Sladkopevets. Son nom est associé à l'émergence d'une nouvelle poésie dans la littérature byzantine - nouvelle à la fois dans le contenu et dans la forme et dans le genre et les caractéristiques métriques. Roman the Sweet Songwriter est l'auteur de plus d'un millier de chants d'église, qui lui donnent le droit de l'appeler un véritable réformateur de la versification byzantine: il a été le premier poète chrétien à écrire selon le principe tonique et a ainsi rapproché les chants d'église d'un la langue parlée vivante, les a rendus compréhensibles et proches de tous ses contemporains. Roman Sladkopevets est le créateur de deux nouveaux genres poétiques, qu'il a appelés kontakion et ikos. Kontakion (du mot grec κοντάκιον - un petit rouleau) est un poème liturgique dédié à la description d'une fête à l'église ou d'un épisode de la vie des héros légendaires de l'Ancien Testament et des saints chrétiens. Ikos (du mot grec οίκος - maison) est une explication détaillée, souvent avec un but moral, accompagnant le kontakion. Ainsi, le kontakion et les ikos forment un tout: le kontakion (toujours un) précède les ikos, dont le nombre va de onze à vingt-huit. L'impression d'unité est obtenue du fait que les derniers mots du kontakion sont répétés à la fin de chaque ikos. Cette combinaison de kontakion avec ikos a donné une forme poétique extrêmement flexible qui a ouvert de grandes opportunités pour exprimer des émotions. Les chants de Roman sont souvent pleins de drames, et ce drame se déroule parfois psychologiquement («Sur la trahison de Judas», «Joseph et l'Égyptien», «Les vierges sages et folles»). Les dimensions toniques ont donné de la variété au côté externe et musical du discours poétique. Le ton des chants de Roman est simple et majestueux, austère et doux, solennel et sincèrement lyrique. Pour cette profondeur immuable de sentiment et de beauté de la syllabe, le Romain a été nommé le chanteur Sweet.

La prose byzantine s'est développée sous l'influence de la nécessité de défendre et de justifier les principales dispositions du christianisme orthodoxe dans les conflits avec les païens et les hérétiques. Cela a donné lieu à des genres tels que les discours philosophiques et théologiques polémiques, l'exégèse (interprétation), l'homélie (sermons). Le renforcement du rôle de l'Église dans la vie politique et spirituelle de l'empire a affecté le développement de l'éloquence, qui devient maintenant la propriété de l'Église (discours de consolation, épitaphes, panégyriques aux saints). Un genre d'hagiographie spécifiquement médiéval a également émergé. L'historiographie et la prose épistolaire restent moins sensibles à l'idéologie cléricale.

Le genre des discours polémiques est présenté dans les œuvres d'écrivains chrétiens du IVe siècle. Grégoire Nazianzen, Athanase d'Alexandrie, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse, Éphraïm le Syrien. La polémique est menée par ces auteurs dans deux directions: contre les païens et contre les hérétiques. Sa méthode dans les deux cas est extrêmement différente. En règle générale, les écrivains chrétiens dénoncent les païens sans leur donner un seul mot de justification ou de défense: tels sont, par exemple, les discours de Grégoire de Nazianze contre l'empereur Julien sous la forme d'une invective.

Dans les œuvres anti-hérétiques, les vues de l'adversaire s'expriment plus ou moins dans l'espace; ceci est facilité par la forme de la diatribe (conversation, conversation). Ce sont les cinq discours de Grégoire Nazianzen pour la défense de l'orthodoxie de Nicée contre les Ariens. Plus de la moitié de ses écrits sont consacrés à la défense de l'enseignement orthodoxe par l'évêque d'Alexandrie Athanase, principal opposant à la doctrine arienne. Ses discours polémiques, écrits principalement sous forme de diatribe, sont parfois développés sur un plan philosophique. Par exemple, «Le discours sur l'incarnation de Dieu le Verbe et sa venue à nous dans la chair» commence par des excursions cosmogoniques. Athanase résume diverses théories païennes, les accompagnant de sa propre évaluation; le ton de ces jugements est calme et impartial, Athanase évite de citer les œuvres des païens: «La création du monde et la création de l'univers ont été expliquées par beaucoup de manières différentes, et tous ceux qui le voulaient, ont fait un tel concept sur il. Certains ont dit que tout s'est passé par lui-même et par accident. Tels sont les épicuriens ... D'autres, y compris le grand Platon hellénique, ont soutenu que Dieu a créé l'univers à partir d'une substance toute faite et incréée »(« Discours sur l'incarnation de Dieu le Verbe et sa venue à nous dans la chair », § 2).

Cependant, lors de la présentation des vues des Ariens, la méthode de la polémique d'Athanase change: il cite souvent et abondamment ses ennemis idéologiques, les opposant avec ses convictions.

De la même manière, il cite en gros volumes son adversaire et compatriote Eunomius, disciple de l'Arian Aetius, Basile de Césarée. Ses cinq livres Against Eunomius sont structurés de cette manière: l'auteur cite successivement des paroles plus ou moins longues d'Eunomius et développe ensuite sa réfutation. Au contraire, son jeune frère Grégoire de Nysse utilise extrêmement rarement des citations dans Les Douze Livres de Réfutation d'Eunomius, essayant dans la plupart des cas de transmettre le sens des dispositions contestées dans ses propres mots. À cet égard, Gregory expose en détail ses propres points de vue. Ceci est précédé par l'histoire de l'émergence de la doctrine arienne, où les caractéristiques du "père de l'hérésie" sont curieuses - Arius, son élève Aetius, qui a surpassé son professeur avec la "nouvelle des inventions", et, enfin, Eunomius lui-même, le "vrai concurrent d'Aetius" Le langage des écrits théologiques de Grégoire de Nysse est assez compliqué et difficile à comprendre.

Au contraire, l'exposition des mêmes questions par John Chrysostom est facile et accessible grâce à des comparaisons vives et imaginatives, l'absence de rhétorique excessive et de syntaxe simple: «Il n'y a rien d'étrange et d'inattendu dans le fait que les fous rient des grands objets. De telles personnes ne peuvent pas être convaincues par la sagesse humaine; et si vous commencez à les convaincre de cette manière, vous obtiendrez le contraire; pour ce qui est supérieur à la raison, une seule foi est nécessaire. En effet, si nous, par des jugements de raison, voulons expliquer aux païens comment Dieu s'est fait homme, étant entré dans le sein d'une vierge, et ne le reconnaissons pas comme objet de foi, ils ne feront que rire. Et ce sont précisément ceux qui veulent comprendre cela qui échouent »(« Quatrième conversation sur la première épître aux Corinthiens », § 1).

Tout aussi clair est le raisonnement sur ces sujets du contemporain des Cappadociens, le prédicateur syrien Ephraim le Syrien, dont les œuvres ont été traduites en grec de son vivant. Il sait trouver ses propres moyens uniques pour exprimer ses pensées. Il convient de noter, par exemple, la comparaison de l'incarnation du Christ dans l'homme avec la formation de perles dans des coquillages: «... Je donnerai un exemple qui m'aidera à expliquer la nature ... Les perles sont une pierre formée de chair, car il est obtenu à partir de coquillages. Et donc, qui ne croirait pas que Dieu est aussi né du corps en tant qu'homme? Les perles ne sont pas obtenues à partir de la communication d'obus, mais de la collision de la foudre et de l'eau. Le Christ a donc été conçu par une vierge sans délice charnel »(« Une parole aux hérétiques »).

Dans un autre ouvrage, Ephraïm le Syrien s'indigne contre celui qui ose enquêter sur la nature du Christ, «le sauveur universel, ou médecin», car elle est incompréhensible. Ephraim remplit son essai "Contre les chercheurs de la nature du Fils de Dieu" avec des avertissements de ne pas traiter de telles questions. Cet essai commence par une sorte d'hymne solennel au Christ: «Le roi céleste, le souverain immortel, le fils unique, aimé de son père, qui, par l'unique bonté de sa puissance, créa un homme de la terre, vaincu par la générosité de son essence divine, pour le bien de l'homme même que ses mains pures ont créé, est descendu sauver et guérir tous ceux qui souffrent du ciel. Car par l'action du méchant, tous furent épuisés dans le mal: la maladie devint grave et incurable; ni les prophètes ni les prêtres n'ont pu guérir complètement les ulcères. Par conséquent, le saint fils unique, voyant que tout ce qui existe était épuisé dans le mal, à la volonté de son père, est descendu du ciel et s'est incarné dans le sein de la sainte vierge, et par sa grâce, étant né de elle, il est venu guérir avec grâce et générosité ceux possédés par diverses faiblesses et sa parole, guérir toutes les maladies. Il les a tous délivrés de la puanteur de leurs propres plaies. Mais les malades, ayant été guéris, au lieu de remercier le Docteur pour leur guérison, ont commencé à enquêter sur l'essence du Docteur, ce qui est incompréhensible ... "

Le genre suivant, répandu dans la prose chrétienne des IVe-VIe siècles, est le genre de l'exégèse; tous les écrivains chrétiens éminents lui ont rendu hommage. Ce genre a également ses racines dans le domaine de la littérature païenne, dans laquelle l'interprétation des œuvres d'Homère, de Pinde, de Platon, d'Aristote et d'autres auteurs célèbres de l'Antiquité avait une longue et continue tradition.

L'exégèse chrétienne de l'école alexandrine avec sa méthode allégorique nous est présentée principalement par les travaux d'Athanase: «Interprétation sur les psaumes», «Des conversations sur l'Évangile de Matthieu», «De l'interprétation sur l'Évangile de Luc», etc. La méthode d'interprétation d'Athanase est extrêmement difficile non seulement parce qu'il cherche à voir l'allégorie dans presque chaque mot de la Sainte Écriture, mais aussi parce qu'il exprime ses pensées dans un langage sombre, avec une sublimité délibérée, en recourant à des constructions syntaxiques complexes.

Grégoire de Nysse appartient à la même école; ayant connu l'énorme influence du néo-platonisme, avec son penchant pour les réflexions contemplatives et philosophiques, Grégory gravite vers des discours théologiques abstraits sur la nature de l'homme, sur l'ordre de l'univers. Ainsi, par exemple, dans les "Interprétations sur les inscriptions des psaumes" du raisonnement sur le sens de la musique, il passe aux questions cosmogoniques et théologiques de l'univers. Ses interprétations sont éclectiques: elles contiennent les pensées des pythagoriciens, des stoïciens, des péripatéticiens, des néoplatoniciens, et cela est très révélateur pour un penseur de l'ère de transition de l'Antiquité au Moyen Âge.

L'exégèse est plus rationaliste dans les travaux des représentants de l'école historico-grammaticale d'Antioche - tout d'abord, Basile de Césarée et Jean Chrysostome; Ainsi, dans le premier discours sur les psaumes, Vasily aborde à peu près le même sujet que son frère cadet Gregory, mais ce sujet ne se développe plus dans un plan philosophique exalté, mais dans un plan réel-éthique avec un fort biais didactique. Pour expliquer le contenu des psaumes, Vasily utilise très souvent des comparaisons tirées de la vie quotidienne réelle - du domaine de la construction de logements, de la construction navale ou de la vie des agriculteurs, des marchands, des vagabonds. De telles comparaisons ont rendu l'exégèse de Vasily extrêmement populaire, accessible aux personnes de tout statut social.

Toujours dans ses explications sur les textes de l'Ancien Testament, Basile est plus «réaliste», plus simple et plus accessible que Grégoire de Nysse. Ses «Conversations sur six jours» (un cycle de sermons sur la création du monde par Dieu pendant six jours) sont des réponses détaillées à des questions clairement posées, où la présentation est accompagnée de comparaisons et d'antithèses pleines d'esprit. Parfois, pour être persuasif, Vasily recourt à la méthode de la preuve par contradiction.

Enfin, dans les écrits de Jean Chrysostome, qui appartenait également à l'école d'Antioche, l'exégèse prend sa forme classique, dont les signes résident dans l'extraordinaire simplicité de présentation, la clarté de la pensée et la brièveté dans la manière de l'exprimer. En même temps, Jean n'a pas du tout évité les sujets théologiques complexes. Il accompagne volontiers sa présentation et la preuve des propositions avancées d'exemples tirés de la littérature païenne, qu'il met en contraste avec des exemples tirés de la vie des chrétiens. En même temps, Jean prévoyait toujours la possibilité d'objections de la part des opposants - païens ou hérétiques - chrétiens. Souvent, il procède justement de telles objections. Par exemple, dans la «Quatrième conversation sur la première épître aux Corinthiens» au sujet de l'exécution du Christ, Jean écrit: «Si je dis: Christ a été crucifié, alors les païens objecteront: comment cela est-il en accord avec la raison? Il ne s'est pas délivré lorsqu'il a été crucifié et torturé sur la croix; Comment alors s'est-il ressuscité et a-t-il délivré les autres? S'il avait un tel pouvoir, il devrait le montrer avant de mourir (ainsi, en effet, disaient les Juifs); s'il ne se livrait pas, comment pourrait-il en délivrer les autres? Le païen dira que cela est incompatible avec la raison. Et c'est vrai - c'est au-dessus de la raison; une puissance ineffable apparut dans la croix. Être sujet au tourment et être au-dessus du tourment, être lié et vaincu - cela demande une force infinie »(§ 1).

Souvent, Jean se tourne vers l'auditeur, se posant la question à sa place: «Mais, dites-vous, parmi les païens, beaucoup méprisaient la mort. Qui, dis-moi? Est-ce celui qui a bu le poison de la pruche? Mais j'en présenterai d'autres comme lui, si vous voulez, jusqu'à des milliers dans notre église; si pendant la persécution on lui avait permis de mourir en prenant du poison, alors tous les persécutés auraient été plus glorieux que lui. De plus, il a bu le poison sans pouvoir boire ou ne pas boire; s'il le voulait ou non, mais il devait le subir, et, par conséquent, ce n'était pas une question de courage, mais de nécessité; les voleurs et les meurtriers, selon le jugement des juges, ont souffert encore plus »(§ 4). Une forme d'explication aussi vivante, passant dans une conversation avec ceux à qui Jean s'est adressé, a rapproché son exégèse du genre de la prédication (homélie), qui a également reçu un brillant développement dans son travail. La renommée de son éloquence atteint finalement la nouvelle capitale - Constantinople, où il est invité à prendre la présidence de l'évêque. Le charme de l'éloquence de Jean résidait dans la forme simple et sans contrainte de ses conversations, dans des images et des comparaisons appropriées, dans un grand nombre de mots d'esprit et de dictons, qui rapprochaient son discours du discours populaire vivant. Mais l'immense popularité de John en tant que rhéteur n'a pas été assurée par ces méthodes oratoires externes, que l'on retrouve également parmi les rhéteurs païens de l'époque, mais par le contenu qu'il a mis sous cette forme. Jean a parlé de la souffrance et des besoins humains, a dénoncé les vices, l'ambition, la cupidité, l'envie, l'ivresse, la débauche, la colère ("Deux discours à une jeune veuve", "Trois discours à l'ascète Stagiri"). Dans le même temps, Jean ne fait pas de distinction entre l'empereur et un esclave, un laïc et un moine, riches et pauvres, pour lesquels il acquiert de nombreux ennemis, à commencer par l'empereur Arcadius et sa femme Eudoxia, qui l'envoient deux fois en exil, et se terminant par les riches d'Antioche, qui ont tenté de le tuer.

Un autre genre d'éloquence grecque antique - le genre de discours louable - du IVe siècle. devient également très courante dans la littérature chrétienne. Dans ses caractéristiques de genre, il ne subit aucun changement significatif par rapport aux échantillons ultérieurs de rhétorique païenne - les œuvres de Themistius, Gimeria, Libania. Les panégyriques chrétiens se caractérisent par la sincérité du sentiment humain - cela se remarque dans les discours consolants de Grégoire de Nysse, et dans Basile de Césarée, dans les discours glorifiant les fêtes chrétiennes et dans les discours réconfortants et funéraires de Grégoire Nazianzin. L'oraison funèbre à Basile le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce est particulièrement remarquable sur le plan émotionnel - le chant du cygne de Grégoire Nazianzin. Simplement, mais avec un amour immense et touchant, l'orateur raconte l'histoire de son ami proche de sa jeunesse. Cet éloge funèbre est ravivé par les souvenirs de Grégoire des années qu'il a passées avec Basile à Athènes, de l'atmosphère qui entourait les chrétiens vivant dans une ville païenne. Gregory recrée subtilement et habilement les images des gens qui les entourent, les détails de la vie quotidienne et, ce qui est particulièrement important, certaines caractéristiques de la vie spirituelle de cette époque, par exemple la forte fascination de la jeunesse athénienne pour l'éducation rhétorique.

Les biographies de personnages célèbres constituent un genre indépendant et en développement intensif dans la littérature byzantine, qui a également ses racines dans la littérature païenne. Au fil du temps, ce genre devient l'un des leaders de la littérature byzantine et de la littérature hagiographique - l'un des types de lecture «de masse». Les principales raisons à cela sont, premièrement, que les œuvres du genre hagiographique, racontant sous une forme simple, dotées d'histoires parfois divertissantes, sur la vie pieuse du saint, étaient très pratiques pour la diffusion de la nouvelle idéologie dans un large public. cercles; deuxièmement, celle qui grandit depuis le tout début du IVe siècle. la passion pour l'ascèse trouve un terrain fertile dans la littérature hagiographique, dont le héros est l'ermite ascétique. Depuis le IVe siècle. ce genre se développe de manière extrêmement intensive, prenant diverses formes et par les 7e-8e siècles. se répand dans des directions nettement différentes de la littérature hagiographique.

Les formes de narration dans ce genre étaient différentes même au cours d'un siècle, qui était déterminé par les buts poursuivis par tel ou tel hagiographe. Ainsi, Athanase d'Alexandrie, désireux d'enseigner aux moines l'idéal de l'ascète-ermite, puise dans ses propres impressions et dans les histoires de personnes qui ont connu le premier dirigeant des communautés monastiques, Antoine d'Égypte, sa vie sous une forme proche de encomium biographique, et en même temps pas étranger à la prédication chrétienne.

La vie de non pas un, mais de nombreux ermites est consacrée à l'œuvre du plus jeune contemporain d'Athanase Palladius, originaire d'Asie Mineure. À la fin des années 80 du IVe siècle. il s'installe pendant une décennie entière dans le désert égyptien, y observe la vie des moines, dont le résultat est le "Lavsian Story" ("Lavsaik"), écrit par lui à la fin de sa vie, - une œuvre surprenante dans son la spontanéité, une présentation extrêmement divertissante des faits les plus ordinaires de la vie des ermites, une œuvre proche du folklore byzantin dans ses intonations. Le livre de Palladium a contribué à la familiarisation des chrétiens avec le mode de vie et les caractères des ascètes égyptiens.

Les mêmes objectifs sont poursuivis par Palladius, né vingt-trois ans plus tard dans l'Euphrate en Syrie. Il raconte l'histoire de la vie de trente ascètes du pays de l'Euphrate, consacrant à chacun d'eux un chapitre séparé de l'ouvrage, qui porte un double titre - «L'histoire de ceux qui aiment Dieu, ou les ascètes». L'auteur écrit principalement sur ses contemporains, qu'il connaissait personnellement, ou, dans des cas extrêmes, sur des personnes qui ont vécu avant lui un peu plus tôt, mais qu'il connaissait d'après les témoignages; son histoire, comme celle de Palladius, se distingue par le caractère concret des observations, le caractère convaincant du récit, la vivacité dans la transmission de ce qu'il a vu. Théodoret manque d'un sens de l'humour bon enfant par rapport aux événements qu'il décrit, qui est un trait individuel de Palladium, et donc la narration de Théodorite est un peu plus sèche et plus monotone. Mais néanmoins, il captive aussi avec un flux mesuré d'une histoire tranquille, dans laquelle, encore une fois, grâce à la grande concrétisation, on pourrait même dire - le réalisme des descriptions, non seulement les images mêmes des gens de cette époque, mais aussi les détails les plus caractéristiques de leur vie quotidienne se présentent devant nous comme vivants. Une telle attention aux moindres détails de la vie quotidienne, le désir de recréer avec précision l'atmosphère dans laquelle vivaient les ermites, doivent être considérés comme une qualité positive de la nouvelle littérature: il est très important qu'une telle méthode serve comme l'un des moyens de caractériser une personne.

Plus tard, les techniques de description de la vie deviennent de plus en plus monotones et aboutissent finalement à une composition au pochoir, des épithètes, des métaphores, à une image au pochoir de la personne décrite, qui est complètement absente des premières œuvres hagiographiques, comme en témoigne par exemple , par la vie d'Antoine d'Égypte. Dans la composition de cette vie, tout d'abord, l'attention est attirée sur la forme complexe, qui permet à l'auteur d'utiliser divers moyens pour exprimer ses pensées.

La vie entière est le message d'Athanase "aux moines qui sont dans les pays étrangers", et ce message lui-même est composé non seulement de la narration de l'auteur, mais aussi des discours directs et des messages d'Antoine (un discours est un enseignement au moines sur les obsessions diaboliques - chap. 16–43, l'autre est la réponse d'Anthony aux philosophes païens - chapitres 74–80, etc.). Avec Palladius et Théodorite, la composition des vies est incomparablement plus simple; ils ne racontent pas toute la vie de l'ermite, mais seulement un, au mieux - plusieurs épisodes de sa vie. Ces auteurs n'utilisent que deux techniques narratives: la première est une histoire du point de vue de l'auteur, parfois du point de vue d'une autre personne, généralement un témoin oculaire, et la seconde est le discours direct de l'ermite lui-même. En dépeignant le protagoniste, les hagiographes n'ont pas encore eu recours à des épithètes traditionnelles constantes, portant parfois l'empreinte d'éloges délibérés; leur histoire est toujours spontanée et originale, lumineuse et expressive.

Seulement au VIe siècle. le genre hagiographique perd sa spontanéité et son originalité, acquérant des traits de pochoir. Ceci peut être vu dans les exemples de vies compilées par le célèbre hagiographe du 6ème siècle. Cyrille de Scythopolis (qui vivait dans la ville galiléenne de Scythopolis). Nous connaissons cinq de ses vies: Euthymius, Sava, John the Silent, Kyriakos et Theognius. Dans toutes ces biographies, le schéma du genre hagiographique est clairement tracé, qui est depuis devenu traditionnel. D'abord, sous une forme générale, la louange est donnée au saint, comme par exemple: "Théognius tout glorifié, la grande beauté de toute la Palestine, la lampe la plus brillante du désert et le plus clair luminaire de l'évêché." En outre, il raconte le lieu de naissance du saint, ses parents (en règle générale, ce sont les chrétiens les plus pieux), comment il devient moine, puis avance sur les étapes de la dignité spirituelle ou se retire dans le désert et y fonde une cynovia. La présentation est très simple, les décors stylistiques sont presque totalement absents. Ce ton narratif calme du récit des pieux travaux de l'ascète est troublé par certains épisodes de sa vie, qui amusent le récit; en règle générale, ce sont des histoires sur les miracles accomplis par les saints (par exemple, sur l'apprivoisement de la mer déchaînée par Théognius, ou sur la façon dont le lion a repoussé l'assaut des sarrasins barbares, comment le lion a fui les errants par la prière de John, etc.).

Au VIe siècle. des échantillons de biographies plus sophistiquées dans le langage et le style sont créés avec un grand nombre de décorations stylistiques, dont certaines acquièrent le caractère d'un timbre (les épithètes «lumière», «luminaire», «perle honnête», «beauté», etc.). Cela ressort clairement de la biographie du même Théognius, compilée au début du VIe siècle. Paul de Grèce. Son désir de descriptions complexes et ornées est constamment ressenti: «C'est ainsi que le roi de gloire, le Christ, a commandé à ses disciples. Par conséquent, ils ont accepté avec zèle le commandement divin, ont abondamment illuminé le tournesol entier avec les éclairs de leurs miracles, et ont parfaitement rempli le service qui leur était assigné, ainsi que leurs précieux corps, ces instruments donnés par Dieu, que l'ancienne loi appelait «les peaux de les moutons sont écarlates », laissant sur le sol, comme ils l'avaient laissé une fois sur la terre, le prophète ardent Élie, leur chair, alla avec joie vers le créateur de toutes les actions et se tint hardiment devant le trône impérial non fait de mains.

Ainsi, on voit qu'au sens des formes d'expression de la pensée, le genre hagiographique est en train d'évoluer sur une voie descendante. Cela ne pouvait qu'affecter le contenu des œuvres elles-mêmes. Si de la vie d'Antoine nous apprenons l'origine sociale du héros (chapitre 1) et les événements historiques de cette époque - sur la persécution des chrétiens sous Maximinus (chap. 46-47), sur les actions hostiles des ariens et païens (Chapitre 82), alors rien, nous ne trouverons rien de tel dans les auteurs suivants. Ils ne s'occupent que des actes de l'ascète, des miracles et des actes accomplis par lui; au mieux, ce ne seront de brèves références à des événements extérieurs que dans la mesure où ils se rapportent à l'ermite, par exemple, le message de Cyrille sur l'invasion sarrasine du monastère où vécut Jean le Silencieux (chapitre 13). Si la vie d'Anthony est polémiquement aiguisée, car une orientation anti-païenne et anti-hérétique y est clairement exprimée, alors dans les œuvres de l'hagiographe ultérieur, elle est soit absente, soit encore à peine perceptible. Athanase autorise les dénonciations directes des Méléthiens, des Manichés (Ch. 68), des Ariens (Ch. 68, 69); son raisonnement sur les avantages de la foi chrétienne sur la «preuve de la raison» païenne est dirigé non seulement contre les païens, mais aussi contre les ariens par sa face cachée (chap. 73, 77, 80). On ne trouvera rien de tel dans l'hagiographie du même Cyrille de Scythopol. Si la vie de cette époque était en quelque sorte reflétée dans les biographies de Palladium, principalement dans ses manifestations morales, nous chercherons à nouveau en vain la même chose chez Cyrille ou chez un hagiographe encore plus tardif - Ignace. En effet, "Lavsaik" de Palladius n'est pas seulement la vie ascétique des ermites, mais aussi la vie très ingénue des gens ordinaires avec leurs vices et leurs passions: telle est l'histoire de la fille aimant l'argent (chapitre 6), à propos de l'esclave Potamiena , persécutée par son maître dissolu (ch. 3), telle est l'histoire d'un riche Égyptien tombé follement amoureux d'une femme mariée de descendance libre (ch. 19, 20 sur le Macaire d'Égypte). Souvent, à Palladium, nous rencontrons des histoires spéciales - des transformations, apparemment, existaient dans la créativité folklorique des peuples de l'Est - par exemple, un épisode avec un Égyptien qui ne pouvait pas séduire sa victime prévue et qui s'est tourné vers l'aide d'un magicien qui a transformé cela femme en jument; Le Macaire d'Égypte lui rend son ancienne forme humaine en l'arrosant d'eau bénite.

"Le conte de ceux qui aiment Dieu" Théodoret nous donne également des informations intéressantes sur les coutumes locales, les coutumes des Syriens de l'époque. Au contraire, de la vie de Cyril nous apprenons seulement ce qui concernait un cercle restreint de personnes qui se tenaient principalement aux plus hauts niveaux de la hiérarchie de l'Église.

Les deux genres suivants plutôt productifs de la littérature chrétienne des IVe-VIe siècles, également enracinés dans la littérature païenne, se tiennent, comme déjà indiqué, en dehors de la direction philosophique et théologique. Ce sont des genres épistolaires et historiographiques. Du point de vue formel, l'épistolographie chrétienne ne subit pas de changements significatifs: elle conserve les mêmes formules pour s'adresser au destinataire qui étaient dans les œuvres épistolaires des païens, les mêmes formules pour les dernières lignes du message. Certaines des règles de l'art épistolaire enseignées par Grégoire Nazianzen dans la lettre 51 à son gendre Nicobulus sont intéressantes: elles concernent trois caractéristiques principales dont le respect, selon l'auteur, aidera à rédiger une lettre qui est impeccable en termes de style et de contenu. Le premier signe est la taille, le second est la clarté de la parole, le troisième est l'agréable de la syllabe. Le raisonnement de Gregory est le suivant: «Certains épistolographes écrivent plus longtemps qu'ils ne devraient, d'autres trop courts; à la fois le premier et le deuxième péché contre mesure, comme les archers à l'arc ... La mesure de l'écriture est le besoin: vous n'avez pas besoin d'écrire longtemps s'il n'y a pas beaucoup d'objets, et brièvement, s'il y a un beaucoup d'entre eux ... Pour respecter la mesure, dans les deux cas, il faut éviter la démesure. Voici ce que je sais de la brièveté.

En ce qui concerne la clarté, on sait qu'il faut, dans la mesure du possible, éviter la syllabe livresque, mais tendre davantage vers le familier. Bref, une telle lettre est la meilleure et la plus belle, qui convainc à la fois les non-éduqués et les instruits; le premier parce qu'il est composé selon les concepts des gens ordinaires, le second - parce qu'il est plus élevé que de tels concepts ... Après tout, une énigme résolue et une lettre à expliquer sont également inappropriées.

Troisièmement, la lettre doit être agréable. Nous y parviendrons si nous l'écrivons d'une manière pas complètement sèche, désagréable ou inélégante, moche, comme on dit, sans embellissements; c'est-à-dire, si nous l'écrivons, en introduisant des gnomes, des proverbes, des dictons, ainsi que des blagues et des énigmes, grâce auxquelles le discours devient plus agréable; mais il ne faut pas trop les utiliser, car le premier est grossier et le second est pompeux. Ils doivent être utilisés dans la mesure où des fils rouges sont utilisés dans les tissus. Nous admettons des sentiers, mais en petit nombre et décents. Nous laissons les antithèses, les parallélismes et les isokolons aux sophistes; si nous les utilisons n'importe où, nous le ferons comme une blague plutôt que sérieusement. Surtout, dans l'écriture, il faut s'efforcer d'obtenir une beauté modérée, pour qu'elle paraisse plus naturelle. "

Bien sûr, les lettres sont maintenant remplies de nouveau contenu: elles reflètent de nouvelles idées, points de vue, croyances, nouveaux phénomènes de la vie. Ainsi, certaines lettres du même Grégoire Nazianzus (dont 243 ont survécu au total) contiennent des instructions et des conseils chrétiens; d'autres, écrites pendant la période de polémiques avec l'hérétique Apollinarius, présentent un intérêt dogmatique (lettres au presbytre Cledonius, patriarche Nectarius). La correspondance de Basile le Grand, Jean Chrysostome couvre un très large éventail de personnes, chrétiens et païens. Leurs messages traduisent parfaitement l'attitude de l'auteur envers le monde: par exemple, la nature poétique subtile de Basile de Césarée, qui a su parfaitement ressentir et transmettre la beauté de la nature (lettre 14 à Grégory Nazianzin); ou la ferme volonté et le courage du vieux Jean Chrysostome, parcourant sous le soleil brûlant le chemin de l'exil vers une terre étrangère (lettres 6 et 9 à Olympie).

Plus de 150 lettres du contenu le plus varié ont survécu de l'œuvre épistolaire de Sinesius; parmi eux sont intimes (lettres d'Hypatie, dont Sinesius a étudié la philosophie, à son frère Evoptius, à son ami Olympius), ainsi que plein de tension et de gravité (racontant les catastrophes de la Pentapole, où Sinesy a vécu dans ses dernières années - lettre 69 à Mgr Theophilus, 89, 107 frère). Du point de vue de la décoration extérieure, de nombreuses lettres de Sinesius sont marquées par une grâce extraordinaire, parfois combinée à un jeu spirituel de pensée et de sentiment. La lettre 1 à Nikandr est particulièrement remarquable: «Mes livres sont mes enfants», commence-t-il cette lettre.

L'œuvre épistolaire du représentant de l'école de Gaza du sophiste Enée (25 lettres ont survécu) témoigne de l'énorme pouvoir des traditions anciennes qui régissaient l'esprit d'un chrétien éduqué dans une école de rhétorique païenne: presque chaque lettre d'Enée est remplie d'un grand nombre de noms et d'images tirés de la littérature ou de l'histoire de la Grèce antique (par exemple, lettre à II Cassus, XV Presbyter Stephen, XXI Presbyter Dorotheos, XXIII Sophist Epiphanius). En termes de volume, de style général et de composition, ces lettres ont beaucoup en commun avec les lettres de fiction fictives des personnages célèbres du second sophisme Alkifron et Elian.

Comme le genre épistolaire, qui, comme nous l'avons vu, n'a pas subi de changements significatifs dans les dispositifs formels développés par la tradition ancienne, le genre de l'historiographie est également fondamentalement exempt d'innovations. Bien que les œuvres des historiographes byzantins diffèrent dans l'échelle du récit, dans la qualité des caractéristiques psychologiques des personnages historiques représentés, dans les critères de sélection des faits, sans parler de la conscience individuelle et du talent de l'auteur, néanmoins le technique de narration historique, ses tâches restent les mêmes qu’elles l’étaient en historiographie.

Le genre historiographique pour la première fois dans la littérature chrétienne a reçu son expression la plus significative au 6ème siècle, se développant principalement dans deux directions: la chronique du monde et l'histoire au sens propre du mot. Les chroniques du monde ont été compilées dans la plupart des cas par des moines; par ordre chronologique, ils décrivaient les événements «depuis la création du monde» jusqu'à approximativement le moment où ils étaient témoins oculaires. En règle générale, les auteurs n'aspiraient qu'à une simple énumération d'événements importants, de leur point de vue, parfois même de nature légendaire. À partir de chronographes du 6ème siècle. les plus célèbres sont Hesychius de Milet, Jean d'Antioche et Jean Malala. Malala est l'auteur le plus important parmi ceux qui ont écrit dans le genre de la chronique mondiale. Sa «Chronique» connut un grand succès auprès de ses contemporains et eut une influence significative sur les chroniqueurs ultérieurs, leur servant de merveilleux modèle pour des œuvres de ce genre; il a été traduit en vieux russe. Cette popularité du travail de Malala était principalement due au style simple et sans armes, rappelant les contes populaires.

Les auteurs travaillant dans le domaine de l'historiographie lui-même ont décrit des périodes chronologiques moins longues que les chronographes. Pour l'essentiel, il s'agissait de l'histoire contemporaine ou d'une période proche de celle-ci. Ils ont le plus souvent pris les œuvres d'Hérodote, de Thucydide, de Polybe pour des exemples de narration historique. Cela se reflète dans le désir d'une large couverture des événements, dans une narration libre prononcée, dans l'utilisation d'images mythologiques, dans la compilation de discours directs de certains des personnages. Parmi les représentants de l'historiographie du VIe siècle. les plus intéressants sont Procope de Césarée - l'auteur de l '"Histoire des guerres de Justinien avec les Perses, les vandales et les Goths" et "L'histoire secrète", Agathius de Myrenees - l'auteur de l'ouvrage "Sur le règne de Justinien" et son successeur Menander Protictor. Tous ces auteurs se concentrent sur les guerres de Justinien, mais leurs appréciations sont différentes: le bilan de Procope dans son "Histoire secrète", publié, probablement après la mort de Justinien, est le bilan de l'opposition par rapport à l'empereur ; il est extrêmement opposé à l'esprit et à la direction des œuvres historiques d'Agathias et de Ménandre. Une caractéristique distinctive des œuvres de Procope et Agathius est leur polyvalence: elle permet aux auteurs de couvrir de nombreux événements de la vie socio-économique et spirituelle des gens de cette époque, de fournir des informations importantes de nature ethnographique et géographique; dans le même temps, ces auteurs parviennent à donner des portraits vifs et des croquis caractéristiques de quelque chose de remarquable (par exemple, le chef militaire énergique et prudent Bélisaire dans «L'histoire des guerres de Justinien avec les Perses, les Vandales et les Goths» ou les insidieux et le cruel Justinien dans «l'Histoire secrète», l'éloquent Ayet, originaire de Colchide, véritable patriote - dans l'œuvre d'Agathius «Sur le règne de Justinien»).

Brève description de la littérature des siècles IV-VI de l'Empire romain d'Orient. permet de tirer les principales conclusions suivantes: pendant cette période, la littérature, nouvelle dans son orientation idéologique et son contenu, d'une part, utilise largement les traditions de la culture et de la littérature anciennes, et met ainsi en œuvre non seulement la continuité esthétique dans le développement culturel de le peuple grec, mais contribue également à l'éducation culturelle des autres peuples qui faisaient partie de l'Empire romain oriental. Dans le même temps, dans la littérature de cette époque, pas en tout, mais dans une partie de celle-ci, il y a des changements significatifs dans son approche de l'art populaire, ce qui se reflète dans l'utilisation de la langue folklorique, de la mélodie et du rythme folkloriques; cela conduit à l'émergence de nouveaux genres et à l'enrichissement des anciens, en changeant les caractéristiques internes et externes et en nous apportant une saveur particulière de leur époque,